9.2: العلاقات بين المجموعات

إن تجارب الأمريكيين الآسيويين وسكان جزر المحيط الهادئ (AAPI) متنوعة وقد شهدت مجموعات مختلفة عواقب مختلفة بين المجموعات. على سبيل المثال، أفضل تفسير لتجارب بعض المجموعات هو الإبادة الجماعية، كما هو الحال مع الأمريكيين الكمبوديين، حيث أدت الحرب الأهلية في وطنهم في السبعينيات إلى هجرة الكثيرين إلى الولايات المتحدة كلاجئين، هربًا من الاضطهاد والموت. في المقابل، من أجل البقاء والازدهار في المجتمع الأمريكي، شكل العديد من الأمريكيين الآسيويين جيوبًا عرقية وهو شكل من أشكال الانفصال ويدعو آخرون إلى الوحدة الآسيوية لتحدي الممارسات القمعية والتمييزية.

أنماط العلاقات بين المجموعات: الأمريكيون الآسيويون وسكان جزر المحيط الهادئ

• الإبادة/الإبادة الجماعية: القتل المتعمد والمنهجي لشعب أو أمة بأكملها (مثل الإبادة الجماعية الكمبودية).
• الطرد/نقل السكان: تقوم المجموعة المهيمنة بطرد المجموعة المهمشة (مثل اللاجئين من فيتنام).
• الاستعمار الداخلي: تستغل المجموعة المهيمنة المجموعة المهمشة (مثل قانون الاستبعاد الصيني لعام 1882).
• الفصل: تقوم المجموعة المهيمنة ببناء الفصل المادي وغير المتكافئ لمجموعتين في الإقامة ومكان العمل والوظائف الاجتماعية (مثل معسكرات السجون خلال الحرب العالمية الثانية).
• الانفصال: ترغب المجموعة المهمشة في الفصل المادي لمجموعتين في الإقامة ومكان العمل والوظائف الاجتماعية (مثل الجيوب العرقية).
• الاندماج/الاندماج: تجتمع المجموعات العرقية والإثنية لتشكيل مجموعة جديدة (مثل Hapa).
• الاستيعاب: العملية التي من خلالها يكتسب الفرد أو المجموعة المهمشة خصائص المجموعة المهيمنة (مثل المهاجرين الآسيويين الذين يغيرون الأسماء لتبدو أكثر «أمريكية»).
• التعددية/التعددية الثقافية: تتمتع مختلف المجموعات العرقية والإثنية في المجتمع بالاحترام المتبادل لبعضها البعض، دون تحيز أو تمييز (مثل الوحدة الآسيوية).

تاريخ العلاقات بين المجموعات

وصلت الهجرة الصينية إلى نهاية مفاجئة مع قانون الاستبعاد الصيني لعام 1882. كان هذا الفعل نتيجة المشاعر المعادية للصين التي عززها الاقتصاد المكتئب وفقدان الوظائف. وألقى العمال البيض باللوم على المهاجرين الصينيين في الحصول على وظائف، وأدى إقرار القانون إلى انخفاض عدد العمال الصينيين. لم يكن لدى الرجال الصينيين الأموال للعودة إلى الصين أو لجلب عائلاتهم إلى الولايات المتحدة، لذلك ظلوا معزولين جسديًا وثقافيًا في البلدات الصينية للمدن الكبيرة. أدى التشريع اللاحق، قانون الهجرة لعام 1924، إلى زيادة تقليص الهجرة الصينية. تضمن القانون قانون الأصول الوطنية القائم على العرق، والذي كان يهدف إلى الحفاظ على المخزون العرقي الأمريكي غير المخفف قدر الإمكان عن طريق الحد من المهاجرين «غير المرغوب فيهم». يعد قانون الاستبعاد الصيني لعام 1882 مثالاً على الاستعمار الداخلي لأن العمال الصينيين تم استغلالهم اقتصاديًا أثناء وجودهم في الولايات المتحدة. لم تزداد الهجرة الصينية مرة أخرى إلا بعد قانون الهجرة والجنسية لعام 1965، وتم لم شمل العديد من العائلات الصينية.

استبعاد صيني/آسيوي

تم تجنيد العديد من الرجال الصينيين من قبل شركات السكك الحديدية للعمل في السكك الحديدية العابرة للقارات - وهو إنجاز هندسي ضخم ومعقد يمتد عبر القارة ويربط كامل مساحة وسط أمريكا الشمالية، من المحيط الأطلسي إلى المحيط الهادئ. بحلول عام 1887، تم الانتهاء من المشروع وبدأ العديد من العمال الصينيين، بعد أن وفروا غالبية رواتبهم، أو عادوا إلى ديارهم، أو على العكس من ذلك، بدأوا في إرسال تدفق مستمر للهجرة من الصين إلى الولايات المتحدة لعائلاتهم - الآباء والأشقاء والزوجات والأطفال والأحباء وأبناء العمومة. استقر العديد من عمال السكك الحديدية السابقين على طول الساحل الغربي وبدأوا في المنافسة اقتصاديًا مع السكان البيض في المنطقة. بعد أن شعروا بضغط اقتصادي خطير من المهاجرين الصينيين، قدم البيض على الساحل الغربي التماسًا للكونغرس لوقف الهجرة من الصين. امتثل الكونغرس وأقر مشروع قانون بعنوان «قانون الاستبعاد الآسيوي».

الشكل\(\PageIndex{1}\): «أول علامة تاريخية للسكك الحديدية العابرة للقارات» (CC BY-NC 2.0؛ جيه ستيفن كون عبر فليكر)

توسيع الاستبعاد الآسيوي

من القرن الخامس عشر حتى ^القرن التاسع عشر، كانت اليابان مجتمعًا إقطاعيًا معاديًا للأجانب، يحكمه ظاهريًا إمبراطور الله، ولكن في الواقع يحكمه شوغون الأقوياء الذين لا يرحمون. لم يتغير المجتمع الياباني إلا قليلاً خلال القرون الأربعة لثقافة الساموراي، وتم عزله عن بقية العالم في عزلة فرضتها على نفسه، حيث كان يتاجر فقط مع البرتغاليين والإسبان والإنجليزية والصينية، ثم ليس معهم جميعًا في وقت واحد، وغالبًا ما كان يستخدم مجموعة واحدة كوسطاء لمجموعة أخرى. في منتصف ^القرن التاسع عشر (1854)، أصبحت حكومة الولايات المتحدة مهتمة بالتجارة مباشرة مع اليابان من أجل فتح أسواق تصدير جديدة واستيراد السلع اليابانية بأسعار منخفضة لا تضخمها إضافات الوسطاء. تم تعيين العميد البحري ماثيو بيري لفتح التجارة بين الولايات المتحدة واليابان. مع أسطول من السفن الحربية، عبر بيري المحيط الهادئ ورسى سفنه قبالة سواحل العاصمة اليابانية. أرسل بيري رسائل إلى الإمبراطور كانت دبلوماسية ولكنها ملحة. أُمر بيري بعدم قبول الرفض كإجابة، وعندما أرسل الإمبراطور إلى بيري ردًا سلبيًا على الرسائل، قام بيري بمناورة سفنه الحربية في مواقع تسمح لها بإطلاق النار على المدن الرئيسية في اليابان. لم يكن لدى اليابانيين أسلحة أو سفن يمكنها منافسة الأمريكيين، وهكذا استسلموا لبيري. في غضون ثلاثين عامًا، تم تحديث اليابان تقريبًا مثل نظيراتها الأوروبية. لقد انتقلوا من الإقطاع إلى الصناعة طوال الليل تقريبًا.

اتفاقية السادة لعام 1907

كانت اتفاقية السادة لعام 1907 (، نيشيبي شينشي كيوكو) اتفاقية غير رسمية بين الولايات المتحدة الأمريكية وإمبراطورية اليابان حيث لن تفرض الولايات المتحدة قيودًا على الهجرة اليابانية ولن تسمح اليابان بمزيد من الهجرة إلى الولايات المتحدة تنص على. كان الهدف هو الحد من التوترات بين دولتي المحيط الهادئ. لم يتم التصديق على الاتفاقية من قبل كونغرس الولايات المتحدة وتم استبدالها بقانون الهجرة لعام 1924.

ازدهرت الهجرة الصينية إلى كاليفورنيا خلال حمى الذهب عام 1852، لكن الحكومة اليابانية الصارمة مارست سياسات العزلة التي أحبطت الهجرة اليابانية. لم تقم الحكومة اليابانية بتخفيف القيود حتى عام 1868 وبدأت الهجرة اليابانية إلى الولايات المتحدة. دفعت المشاعر المعادية للصين رواد الأعمال الأمريكيين إلى توظيف العمال اليابانيين. في عام 1885، وصل العمال اليابانيون الأوائل إلى مملكة هاواي، التي كانت مستقلة في ذلك الوقت.

الشكل\(\PageIndex{2}\): «مهاجر ياباني في الأربعينيات» (CC BY-ND 2.0؛ chiyomaruko1 عبر فليكر)

أراد معظم المهاجرين اليابانيين الإقامة في أمريكا بشكل دائم وجاءوا في مجموعات عائلية، على عكس الهجرة الصينية للشباب، الذين سرعان ما عاد معظمهم إلى الصين. لقد استوعبوا الأعراف الاجتماعية الأمريكية، مثل الملابس. انضم العديد منهم إلى الكنائس الميثودية والمشيخية.

مع نمو عدد السكان اليابانيين في كاليفورنيا، كانت اليابان تنظر إليهم بعين الريبة على أنهم نقطة دخول. بحلول عام 1905، ملأ الخطاب المعادي لليابان صفحات صحيفة سان فرانسيسكو كرونيكل، ولم يكن الأمريكيون اليابانيون يعيشون فقط في الحي الصيني ولكن في جميع أنحاء المدينة. في عام 1905، تم تأسيس رابطة الاستبعاد اليابانية والكورية وروجت لأربع سياسات:

1. توسيع قانون الاستبعاد الصيني ليشمل اليابانيين والكوريين
2. استبعاد أعضاء الرابطة للموظفين اليابانيين وتوظيف الشركات التي تستخدم اليابانيين
3. بدء الضغط على مجلس المدرسة لفصل اليابانيين عن الأطفال البيض
4. الشروع في حملة دعائية لإبلاغ الكونغرس والرئيس بهذا «الخطر».

كانت التوترات تتصاعد في سان فرانسيسكو، ومنذ الانتصار الياباني الحاسم في عام 1905 ضد روسيا، طالبت اليابان بمعاملة متساوية. وكانت النتيجة سلسلة من ست مذكرات تم إرسالها بين اليابان والولايات المتحدة من أواخر عام 1907 إلى أوائل عام 1908. كان السبب المباشر للاتفاقية هو معاداة المواطنة اليابانية في كاليفورنيا. في عام 1906، أصدر مجلس التعليم في سان فرانسيسكو لائحة يُطلب بموجبها من الأطفال المنحدرين من أصل ياباني الالتحاق بمدارس منفصلة ومنفصلة. في ذلك الوقت، كان المهاجرون اليابانيون يشكلون حوالي 1٪ من سكان كاليفورنيا، وكثير منهم هاجروا بموجب معاهدة عام 1894 التي ضمنت الهجرة الحرة من اليابان.

في الاتفاقية، وافقت اليابان على عدم إصدار جوازات سفر للمواطنين اليابانيين الراغبين في العمل في الولايات المتحدة القارية، وبالتالي القضاء بشكل فعال على الهجرة اليابانية الجديدة إلى الولايات المتحدة. في المقابل، وافقت الولايات المتحدة على قبول وجود المهاجرين اليابانيين المقيمين بالفعل هناك؛ للسماح بهجرة الزوجات والأطفال والآباء؛ وتجنب التمييز القانوني ضد الأطفال الأمريكيين اليابانيين في مدارس كاليفورنيا. كانت هناك أيضًا رغبة قوية من جانب الحكومة اليابانية لمقاومة التعامل معها على أنها أقل شأناً. لم ترغب اليابان في أن تمرر الولايات المتحدة أي تشريع من هذا القبيل كما حدث للصينيين بموجب قانون الاستبعاد الصيني. قبل الرئيس الأمريكي ثيودور روزفلت، الذي كان لديه رأي إيجابي عن اليابان، الاتفاقية كما اقترحتها اليابان لتجنب المزيد من القيود الرسمية على الهجرة.

هذا القسم مرخص من CC BY-SA. الإسناد: اتفاقية السادة لعام 1907 (ويكيبيديا) (CC BY-SA 4.0)

في عام 1924، كانت المشاعر المعادية للأقليات في الولايات المتحدة قوية جدًا لدرجة أن جماعة كو كلووكس كلان كانت تضم أربعة ملايين عضو فخور وعنصري بشكل علني، شارك الآلاف منهم في استعراض في شارع بنسلفانيا في واشنطن العاصمة، وشاهده الآلاف من أنصار كلان وغيرهم من الأمريكيين. وقد عكس تعريفهم لمن يجب أن يكون أمريكيًا إلى حد كبير أحكام المحكمة العليا للولايات المتحدة بشأن مسائل التجنس، والتي استبعدت إلى حد كبير المهاجرين من شرق وجنوب آسيا حتى الأربعينيات. على سبيل المثال، في عام 1922، قضت المحكمة العليا في قضية أوزاوا ضد الولايات المتحدة بأن تاكاو أوزاوا الذي ولد في اليابان ولكنه عاش في الولايات المتحدة لمدة 20 عامًا، لا يعتبر قوقازيًا مما يعني أنه لا ينطبق على التعريف الشائع لـ «الشخص الأبيض الحر» كما حدده قانون التجنس لعام 1906. في غضون ثلاثة أشهر، كتب القاضي جورج ساذرلاند حكمًا غير مواتٍ مماثل في قضية المحكمة العليا بشأن التماس التجنس لمهاجر سيخي من منطقة البنجاب في الهند البريطانية، الذي عرّف نفسه بأنه «هندوسي من الطبقة العليا من الدم الهندي الكامل» في التماسه، الولايات المتحدة ضد بهجت سينغ ثيند. وكانت نتيجة هذا الحكم أن «الهندوس من الطبقة العليا ذوي الدم الهندي الكامل»، شأنهم شأن اليابانيين، ليسوا «أشخاصاً بيض أحرار» وكانوا غير مؤهلين عنصرياً للحصول على الجنسية. ولدعم هذا الاستنتاج، كرر القاضي ساذرلاند رأي أوزاوا بأن عبارة «الشخص الأبيض» في قانون التجنس «مرادفة لكلمة» قوقازي «فقط كما تُفهم هذه الكلمة على نطاق واسع».

الحرب العالمية الثانية والسياسات المناهضة لليابان

في 7 ديسمبر 1941، في الساعة 7:55 صباحًا بالتوقيت المحلي، أطلق الأسطول الياباني في جنوب المحيط الهادئ 600 طائرة في هجوم مفاجئ ضد القوات البحرية الأمريكية في بيرل هاربور، هاواي. في غضون أربع ساعات، قُتل 2400 شخص، معظمهم من الأفراد العسكريين، بما في ذلك 1100 رجل سيتم دفنهم إلى الأبد في حطام سفينة أريزونا الأمريكية عندما انقلبت خلال الهجوم. على الرغم من أن هذا كان هدفًا عسكريًا، إلا أن الولايات المتحدة لم تكن في حالة حرب عندما وقع الهجوم.

كان رد الولايات المتحدة على الهجوم هو الفصل حيث تقوم المجموعة المهيمنة ببناء الفصل المادي بين مجموعتين، في هذه الحالة الأمريكيين المنحدرين من أصل ياباني وألماني وإيطالي وأي شخص آخر. في غضون 3 أشهر، في 19 فبراير 1942، وقع الرئيس فرانكلين روزفلت وأصدر الأمر التنفيذي 9066 الذي أذن لوزير الحرب بتحديد مناطق معينة كمناطق عسكرية، مما يمهد الطريق لسجن هذه المجموعات في معسكرات الاعتقال الأمريكية. ونتيجة لذلك، تم طرد ما يقرب من 112,000 رجل وامرأة وطفل من أصل ياباني من الساحل الغربي للولايات المتحدة واحتجازهم في معسكرات الاعتقال الأمريكية ومواقع الاحتجاز الأخرى في جميع أنحاء البلاد. لم يتم سجن الأمريكيين اليابانيين في هاواي بنفس الطريقة، على الرغم من الهجوم على بيرل هاربور. على الرغم من أن السكان الأمريكيين اليابانيين في هاواي كانوا يمثلون ما يقرب من 40٪ من سكان هاواي نفسها، إلا أنه لم يتم احتجاز سوى بضعة آلاف من الأشخاص هناك، مما يدعم النتيجة النهائية بأن ترحيلهم الجماعي على الساحل الغربي كان بدافع أسباب أخرى غير «الضرورة العسكرية» (وزارة الخارجية الأمريكية). الحقيقة هي أن عمل الأمريكيين اليابانيين في هاواي كان حاسمًا للصحة الاقتصادية لهاواي مما أدى إلى حمايتهم من الاعتقال في معسكرات الاعتقال.

في أقل من ستة أشهر بعد الهجوم، أقر الكونغرس قانون إعادة التوطين الياباني. أدناه، تم استنساخ الطلب الذي تم نشره في سان فرانسيسكو.

أمر النقل الياباني الأمريكي

أمر الانتقال الياباني الأمريكي

قيادة الدفاع الغربي والجيش الرابع

إدارة الرقابة المدنية في زمن الحرب

رئيس سان فرانسيسكو، كاليفورنيا

3 مايو 1942

تعليمات لجميع الأشخاص من أصل ياباني

العيش في المنطقة التالية:

كل هذا الجزء من مدينة لوس أنجلوس بولاية كاليفورنيا، داخل تلك الحدود بدءًا من النقطة التي يلتقي فيها شارع نورث فيغيروا بخط يتبع منتصف نهر لوس أنجلوس؛ ثم جنوبًا وبعد الخط المذكور إلى شارع إيست فيرست؛ ثم غربًا في شارع إيست فيرست إلى شارع ألاميدا؛ ومن ثم جنوبًا من شارع ألاميدا إلى شارع إيست ثيرد؛ ومن ثم شمالًا غربيًا من الشارع الشرقي إلى الشارع الرئيسي؛ ومن ثم شمالًا من الشارع الرئيسي إلى الشارع الأول؛ ومن ثم شمالًا غربيًا من الشارع الأول إلى شارع فيغيروا؛ ومن ثم شمالًا شرقيًا في شارع فيغيروا إلى نقطة البداية.

وفقًا لأحكام أمر استبعاد المدنيين رقم 33، هذا المقر، بتاريخ 3 مايو 1942، سيتم إجلاء جميع الأشخاص من أصل ياباني، الأجانب وغير الأجانب على حد سواء، من المنطقة المذكورة أعلاه بحلول الساعة 12 ظهرًا، P. W.، السبت، 9 مايو 1942.

لن يُسمح لأي شخص ياباني يعيش في المنطقة المذكورة أعلاه بتغيير مكان إقامته بعد الساعة 12 ظهرًا، P. W.، الأحد 3 مايو 1942، دون الحصول على إذن خاص من ممثل القائد العام، قطاع جنوب كاليفورنيا، في محطة المراقبة المدنية الواقعة في

كنيسة الاتحاد الياباني،

120 شارع نورث سان بيدرو،

لوس أنجلوس، كاليفورنيا

انظر أمر استبعاد المدنيين رقم 33

ولن تُمنح هذه التصاريح إلا لغرض لم شمل أفراد الأسرة، أو في حالات الطوارئ الخطيرة.

تم تجهيز محطة المراقبة المدنية لمساعدة السكان اليابانيين المتضررين من هذا الإخلاء بالطرق التالية:

1. تقديم المشورة والتعليمات بشأن الإخلاء.

2. تقديم الخدمات فيما يتعلق بإدارة معظم أنواع الممتلكات أو تأجيرها أو بيعها أو تخزينها أو التصرف فيها بشكل آخر، مثل العقارات والمعدات التجارية والمهنية والسلع المنزلية والقوارب والسيارات والماشية.

3. توفير الإقامة المؤقتة في مكان آخر لجميع اليابانيين في مجموعات عائلية.

4. نقل الأشخاص وكمية محدودة من الملابس والمعدات إلى مكان إقامتهم الجديد.

يجب مراعاة التعليمات التالية:

1. يقوم عضو مسؤول من كل عائلة، ويفضل أن يكون رب الأسرة، أو الشخص الذي يحمل اسمه معظم الممتلكات، وكل فرد يعيش بمفرده، بتقديم تقرير إلى مركز الرقابة المدنية لتلقي المزيد من التعليمات. يجب أن يتم ذلك بين الساعة 8:00 صباحًا والساعة 5:00 مساءً يوم الاثنين 4 مايو 1942 أو بين الساعة 8:00 صباحًا والساعة 5:00 مساءً يوم الثلاثاء 5 مايو 1942.

2. يجب على الأشخاص الذين تم إجلاؤهم أن يحملوا معهم عند المغادرة إلى مركز التجميع، العقار التالي:

(أ) أغطية الأسرة والبياضات (بدون فراش) لكل فرد من أفراد الأسرة؛

(ب) لوازم المرحاض لكل فرد من أفراد الأسرة؛

(ج) ملابس إضافية لكل فرد من أفراد الأسرة؛

(د) كمية كافية من السكاكين والشوك والملاعق والأطباق والأوعية والأكواب لكل فرد من أفراد الأسرة؛

(هـ) الأمتعة الشخصية الأساسية لكل فرد من أفراد الأسرة.

سيتم تغليف جميع العناصر المنقولة بشكل آمن وربطها وتمييزها بوضوح باسم المالك وترقيمها وفقًا للتعليمات التي تم الحصول عليها من محطة الرقابة المدنية. يقتصر حجم وعدد الحزم على تلك التي يمكن للفرد أو المجموعة العائلية حملها.

3. لن يُسمح بالحيوانات الأليفة من أي نوع.

4. لن يتم شحن أي أغراض شخصية أو سلع منزلية إلى مركز التجميع.

5. وستتكفل حكومة الولايات المتحدة من خلال وكالاتها بتخزين الأدوات المنزلية الأكثر أهمية، مثل علب الثلج والغسالات والبيانو وغيرها من الأثاث الثقيل، على مسؤولية المالك وحده. سيتم قبول أواني الطهي والأشياء الصغيرة الأخرى للتخزين إذا تم تعبئتها وتعبئتها وتمييزها بوضوح باسم وعنوان المالك. سيتم استخدام اسم وعنوان واحد فقط من قبل عائلة معينة.

6. سيتم تزويد كل أسرة وكل فرد يعيش بمفرده بوسائل النقل إلى مركز التجميع أو سيتم السماح له بالسفر بسيارة خاصة في مجموعة خاضعة للإشراف. سيتم الحصول على جميع التعليمات المتعلقة بالحركة من محطة الرقابة المدنية.

اذهب إلى محطة المراقبة المدنية بين الساعة 8:00 صباحًا والساعة 5:00 مساءً، يوم الاثنين 4 مايو 1942، أو بين ساعات

الساعة 8:00 صباحًا والساعة 5:00 مساءً،

الثلاثاء 5 مايو 1942 لتلقي المزيد من التعليمات.

اللفتنانت جنرال، الجيش الأمريكي

الآمر

تُظهر هذه الخريطة موقع معسكرات الاعتقال الأمريكية حيث تم اعتقال الأمريكيين اليابانيين خلال الحرب العالمية الثانية.

الشكل\(\PageIndex{3}\): خريطة معسكرات السجون اليابانية الأمريكية في الحرب العالمية الثانية. (CC PDM 1.0؛ خدمة المتنزهات الوطنية عبر ويكيميديا)

في عام 1943، رفع فريد كوريماتسو، بمساعدة الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية (ACLU) دعوى في المحكمة الفيدرالية بحجة أنه من غير الدستوري حرمان المواطنين الأمريكيين من حقوقهم المدنية دون اتباع الإجراءات القانونية الواجبة. قررت المحكمة العليا للولايات المتحدة أنه في أوقات الصراع الوطني الكبير، كان من الدستوري حرمان شريحة معينة من السكان من حقوقهم المدنية بسبب احتمال إلحاق الضرر من قبل تلك المجموعة المحددة. قد تكون مهتمًا بمعرفة أن هذا القرار لم يتم نقضه أبدًا، مما يعني أنه لا يزال قانون الأرض. وكانت قضية مماثلة هي قضية هيراباياشي ضد الولايات المتحدة (1943)، وهي قضية قضت فيها المحكمة العليا للولايات المتحدة بأن تطبيق حظر التجول على أفراد الأشخاص الملونين كان دستورياً عندما كانت الأمة في حالة حرب مع البلد الذي نشأ منه أسلاف تلك المجموعة.

الشكل\(\PageIndex{4}\): «راسل لي: عائلة يابانية أمريكية تنتظر الانتقال، لوس أنجلوس، 1942" (CC BY 2.0؛ التجارب والأخطاء عبر Flickr)

على الرغم من أن الأمريكيين اليابانيين لديهم جذور عميقة وطويلة المدى في الولايات المتحدة، إلا أن تاريخهم هنا لم يكن دائمًا سلسًا. كان قانون كاليفورنيا لأراضي الأجانب لعام 1913 موجهًا لهم وغيرهم من المهاجرين الآسيويين، وحظر على الأجانب امتلاك الأراضي. كان العمل الأكثر قبحًا هو معسكرات الاعتقال اليابانية في الحرب العالمية الثانية، والتي تمت مناقشتها سابقًا كمثال على الطرد.

الإبادة الجماعية في كمبوديا

أحد الأمثلة على الإبادة/الإبادة الجماعية هو الفترة من 1975-1979 في كمبوديا عندما قتل الخمير الحمر ما يقرب من 1.2-1.7 مليون شخص، أو ما يقرب من 20٪ من السكان (Williams، 2005). تطلبت الفلسفة السياسية التي أدت إلى هذه الفظائع إعادة هيكلة النظام الاجتماعي والاقتصادي لكمبوديا و «اضطهاد والقضاء» على أولئك الذين يعتبرون تهديدًا للدولة السياسية الجديدة (Ratner, S. & Abrams, J., 1997). بعد أن غزا الفيتناميون كمبوديا في عام 1979 وأنهوا حكم الإرهاب للخمير الحمر، فر الكمبوديون إلى مخيمات اللاجئين واستوطنوا في نهاية المطاف في بلدان غربية مثل أستراليا وكندا وفرنسا والولايات المتحدة.

ونتيجة لذلك، يقيم أكبر عدد من الكمبوديين خارج جنوب شرق آسيا في لونغ بيتش، كاليفورنيا. على الرغم من أن هؤلاء اللاجئين كانوا مؤهلين لمجموعة متنوعة من برامج الرعاية الاجتماعية، إلا أنه كان عليهم في كثير من الأحيان الجمع بين الرعاية الاجتماعية والوظائف ذات الأجور المنخفضة والوظائف النقدية للبقاء على قيد الحياة وتربية الأطفال، على عكس عائلات الطبقة العاملة الأخرى والأقليات العرقية، بالإضافة إلى التعامل مع ظروف الصحة العقلية والجسدية التي أدت إلى ذلك يصعب عليهم تعلم اللغة الإنجليزية والعمل بها (Quintiliani، 2009). يتعامل الأمريكيون الكمبوديون مع الصور النمطية لـ «الأقلية النموذجية» بينما يُنظر إليهم أيضًا على أنهم «الخروف الأسود» للمجتمع الآسيوي (Ly, 2003, p. 119). في ظل حكم الخمير الحمر، كانت أي علامة على الثروة أو التعليم تعني الموت، على النقيض من تلك التجربة مع الهجرة من اليابان والصين وكوريا التي كانت مدفوعة إلى حد كبير بالرغبة في مستويات معيشة أفضل وفرص جديدة، يمكن للمرء أن يرى مدى أهمية التفكير في كيفية تشكيل هذه السياقات المختلفة سلوك ونتائج هذه المجموعات في الولايات المتحدة. وخلافاً لهذه المجموعات الأخرى في شرق آسيا، نادراً ما يضغط الآباء الكمبوديون على أطفالهم لمتابعة تعليمهم العالي، وهو ما يفسر جزئياً سبب حصولهم على أدنى نسبة من الكليات والخريجين وأعلى نسبة من المتسربين من المدارس الثانوية (Ly، 2003). تكشف هذه الحقائق عدم دقة واحدة من أكثر الصور النمطية ثباتًا عن الأمريكيين الآسيويين: أنهم جميعًا نفس الشيء. كما يتضح من تجارب الأمريكيين الكمبوديين، يمكن لهذه الصورة النمطية أن تمحو التحديات المختلفة التي تواجهها بعض المجموعات ويمكن أن تمنع أيضًا تلك المجموعات من تلقي الاهتمام المتخصص والدعم الذي تحتاجه.

لماذا تحظى الجيوب بشعبية كبيرة

وفيما يتعلق باستمرارية العلاقات بين المجموعات، تعتبر الجيوب العرقية مثالاً على الانفصال. كما لاحظ علماء الاجتماع وعلماء الاجتماع الآخرون العديد من الأسباب التي تجعل هذه الجيوب العرقية تحظى بشعبية كبيرة بين المهاجرين الجدد والأمريكيين الآسيويين الذين عاشوا في الولايات المتحدة طوال حياتهم. لديهم في الواقع تعريفات مختلفة لـ «المجتمع» العرقي مقابل «الجيب» العرقي. من دون الخوض في التفاصيل الأكاديمية كثيرًا، فإن الجيوب هي مجتمعات عرقية تتمتع بهيكل اقتصادي متطور يعمل بشكل أساسي من خلال الديناميكيات العرقية والإثنية.

على أي حال، سنناقش قضية الشركات الصغيرة الأمريكية الآسيوية في قسم آخر. في الوقت الحالي، سنركز على كيفية نمو هذه الجيوب العرقية بهذه السرعة ولماذا تستمر في الازدهار. في كلمة واحدة، هذا بسبب الهجرة. يستمر المهاجرون من آسيا في القدوم إلى هذه المجتمعات العرقية وبث حياة جديدة فيها.

هناك العديد من النظريات حول سبب هجرة الناس إلى الولايات المتحدة، وخاصة من الدول الآسيوية. مرة أخرى، من دون الإفراط في الدراسة الأكاديمية، يسير السيناريو المعتاد على هذا النحو: أنشأت الشركات الأمريكية متعددة الجنسيات شركات في دول أجنبية وسرعان ما تبدأ في السيطرة على السياسة والاقتصاد في ذلك البلد. تعمل «عولمة رأس المال» هذه على تعطيل وتحويل الطريقة التقليدية التي يكسب بها الناس في هذه البلدان الآسيوية لقمة العيش حيث يتغير الهيكل الأساسي لاقتصادهم الوطني من هيكل تهيمن عليه الزراعة والزراعة إلى بدايات الاقتصاد الرأسمالي الحديث الذي يركز على التصنيع و قطاعات التصدير.

الشكل\(\PageIndex{5}\): توفر الشركات الآسيوية في الجيوب فرص عمل للمهاجرين. (CC BY-SA 4.0؛ ناندورو عبر ويكيميديا)

يكافح العديد من العمال من أجل البقاء اقتصاديًا، للتكيف مع هذه التغيرات السريعة، ويصبح الكثير منهم «مشردين» (أي أنهم يفقدون وظائفهم أو أراضيهم). ومع ذلك، بعد أن تعرضوا بالفعل للثقافة الأمريكية، إما من خلال الاتصال المباشر مع أولئك المرتبطين بالشركات الأمريكية العاملة الآن في بلادهم أو من خلال البرامج التلفزيونية والصور الإعلامية الأمريكية، يحلم العديد من العمال بالعمل في الولايات المتحدة وكسب الكثير من المال. تزداد توقعاتهم لـ «الحياة الجيدة» ولكنهم يدركون أيضًا أنهم لا يستطيعون تحقيق هذه الأهداف الجديدة في وضعهم الحالي. كما يرون أنه من خلال العمل في الولايات المتحدة وكسب المزيد من المال، يمكنهم مساعدة أفراد الأسرة الآخرين الذين تم تهجيرهم أيضًا.

في غضون ذلك، تتطلع الشركات في الولايات المتحدة إلى توظيف العمال المهاجرين الذين يرغبون في كثير من الأحيان في العمل بأجور أقل من العمال المولودين في الولايات المتحدة. في كثير من الأحيان، تقوم هذه الشركات بتجنيد العمال الأجانب بنشاط للقدوم إلى الولايات المتحدة. علاوة على ذلك، يساعد المهاجرون السابقون من ذلك البلد في عملية الهجرة من خلال توفير معلومات مفيدة حول الوظائف أو المساعدة في عملية الهجرة والتكيف الفعلية. بعد هذه الدورات الأولية، تصبح الهجرة شبه دائمة من خلال هذه الشبكات الاجتماعية الراسخة حيث يكرر العمال المهاجرون دورة مساعدة أسرهم وأقاربهم وأصدقائهم على القدوم إلى الولايات المتحدة للعثور على عمل.

بمجرد وصول هؤلاء المهاجرين الآسيويين إلى الولايات المتحدة، غالبًا ما ينتهي بهم الأمر بالعيش أو العمل في هذه الجيوب الآسيوية الراسخة. هذا أمر منطقي لأن هذه الجيوب تمنحهم إحساسًا بالألفة والراحة العاطفية، مما يجعل من السهل عليهم التكيف مع الحياة في الولايات المتحدة، كما أنهم أكثر عرضة للحصول على وظيفة في الجيب، خاصة إذا لم يكونوا يجيدون اللغة الإنجليزية بما يكفي للحصول على وظيفة خارج الجيب. كما أن التوظيف يساعدهم على التكيف مع حياتهم الجديدة في الولايات المتحدة.

أخيرًا، يساعد هؤلاء العمال الجدد هذه الشركات العرقية الصغيرة على البقاء وحتى الازدهار، ربما إلى الحد الذي يمكنهم فيه المساهمة في الاقتصاد المحلي في شكل ضرائب وتوظيف المزيد من العمال، الآسيويين وغير الآسيويين. في هذه الأثناء، يمكن لغير الآسيويين التعرف على الثقافة الآسيوية الغنية والطعام في هذه الجيوب والاستمتاع بها. يمكن أن تشكل هذه التفاهمات والصداقات الجديدة الجسر الذي يساعدنا على التغلب على الشكوك القديمة «نحن» مقابل «هم» وأن المهاجرين يمكن أن يكونوا أمريكيين أيضًا.

في الوقت نفسه، يشير الكثيرون إلى أنه ليس كل شيء دائمًا ورديًا جدًا بالنسبة لهؤلاء العمال المهاجرين الآسيويين. يجادلون بأن العديد من أصحاب الأعمال الآسيويين أكثر استعدادًا لاستغلال العجز النسبي لهؤلاء المهاجرين الجدد واستعدادهم لقبول أجور أقل وظروف عمل أقل من المثلى. على وجه التحديد، تم اتهام العديد من المصانع المستغلة للعمال والمطاعم والشركات الصغيرة الأخرى المملوكة لآسيا باستغلال شعبها بهذه الطريقة لتحقيق مكاسب مالية خاصة بهم.

الشكل\(\PageIndex{6}\): الجيوب الآسيوية النابضة بالحياة موجودة في كل مكان. (CC BY-NC-ND 2.0؛ أوين وآكي عبر فليكر)

في الواقع، تم إنشاء العديد من المنظمات المجتمعية الآسيوية الأمريكية غير الربحية للاحتجاج على هذه الظروف الاستغلالية من خلال اعتراض الشركات الآسيوية الصغيرة والضغط على أصحابها لتحسين ظروف العمل والأجور، ومن خلال محاولة تشكيل نقابات لهؤلاء العمال المهاجرين. يُظهر البحث الأكاديمي أيضًا أن العمل داخل جيب عرقي غالبًا ما يكون مفيدًا لأصحاب الأعمال الآسيويين ولكن ليس لعمالهم الذين قد يكونون قادرين على كسب المزيد والاستمتاع بظروف عمل أفضل قليلاً في وظائف خارج الجيب العرقي.

من ناحية أخرى، يجادل علماء آخرون بأنه في حين أن العمال المهاجرين في الجيوب العرقية قد «يعاقبون» قليلاً من حيث الأجور وظروف العمل، فإنهم يستفيدون بطرق أخرى. على وجه التحديد، يتمتعون بالألفة النفسية والراحة المتمثلة في كونهم محاطين بآخرين مثلهم أثناء تكيفهم مع مجتمع جديد غريب. كما أنهم يتعلمون خصوصيات وعموميات إدارة الأعمال الصغيرة؛ في الواقع، يذهب العديد من العمال في نهاية المطاف إلى فتح أعمالهم الصغيرة الخاصة، وأحيانًا عن طريق شراء الشركة من أصحابها السابقين.

باختصار، على الرغم من وجود بعض العيوب للعمال في الجيب العرقي، تظل الحقيقة هي أن المجتمعات العرقية الآسيوية لديها إمكانات هائلة لإفادة جميع المعنيين - المهاجرين الجدد، والأمريكيين الآسيويين الراسخين، والمجتمع المحلي غير الآسيوي، والمجتمع الأمريكي ككل.

ماذا يوجد في الاسم؟

مثل المجتمعات الملونة الأخرى، يجب على الأمريكيين الآسيويين التعامل مع المجتمع الأنجلو المهيمن الذي ينظر إلى أولئك الذين يحملون أسماء «تبدو أجنبية» على أنهم غرباء. ويستوعب البعض أو يكتسب خصائص المجموعة المهيمنة من خلال كتابة أسمائهم باللغة الإنجليزية، مثل العديد من الطلاب الصينيين الدوليين في الولايات المتحدة (Fang & Fine، 2019)، بينما يتحمل البعض الآخر اعتداءات صغيرة تتمثل في نطق أسمائهم بشكل خاطئ أو تغييرها من قبل المعلمين وغيرهم في منصب السلطة (كوهلي وسولورزانو، 2012). من ناحية أخرى، كما يقول كوهلي وسولورزانو، يمكن أن تعزز هذه الممارسات فكرة التسلسل الهرمي الثقافي والعرقي لدونية غير الأنجلو وتترك آثارًا دائمة على التصورات الذاتية للأطفال، على وجه الخصوص، ولكن في حالة أخذ الأسماء المختارة يمكن أن تسمح أيضًا بالتعبير عن الذات والوكالة اختر اسمًا يُظهر الذات المتخيلة (Fang & Fine، 2019).

الشكل\(\PageIndex{8}\): «قوس الصداقة الصينية ومبنى معرض الصور 01 - الحي الصيني - العاصمة» (CC BY-SA 2.0؛ تيم إيفانسون عبر فليكر)

التفكير الاجتماعي

هل لديك اسم غير أنجلو؟ إذا قمت بذلك، ما هو شعورك حيال فكرة تغييرها من أجل الاستيعاب؟ إذا لم يكن الأمر كذلك، تخيل أنك فعلت ذلك. هل تريد تغيير اسمك أو الاحتفاظ به؟ لماذا؟

كل شيء مختلط؟

ومن الأمثلة على الاندماج/الاندماج حيث تجتمع المجموعات العرقية أو الإثنية لتشكيل مجموعة جديدة، حالة «هاباس»، أو تلك التي لديها والد آسيوي واحد وأب غير آسيوي. تقليديًا، كان يُنظر إلى الأمريكيين الآسيويين متعددي الأعراق، مثل العديد من الأفراد متعددي الأعراق الآخرين، بالفضول و/أو الشك من قبل جانبي أسلافهم وبقية المجتمع. في الماضي، كانت «قاعدة القطرة الواحدة» العنصرية تقضي بأن أي شخص لديه أي أثر لأصل غير أبيض (أي قطرة واحدة من الدم غير الأبيض) كان «ملونًا» وبالتالي غير أبيض. إلى حد ما اليوم، لا يزال العديد من الأمريكيين ينظرون إلى الأمريكيين الآسيويين متعددي الأعراق على أنهم «سلالات نصفية» ولا يعتبرونهم من البيض أو السود أو غيرهم أو حتى الأمريكيين الحقيقيين.

من ناحية أخرى، لا يعتبر الكثيرون في المجتمع الأمريكي الآسيوي التقليدي أيضًا الأمريكيين الآسيويين متعددي الأعراق «آسيويين» حقًا، بل ينظرون إليهم على أنهم «أبيضون». من الناحية السياسية، يخشى الكثيرون من أن المجتمع الأمريكي الآسيوي سيفقد التمويل الحكومي إذا كان الأشخاص الذين عرّفوا أنفسهم سابقًا على أنهم آسيويون فقط يعرّفون أنفسهم الآن على أنهم متعددي الأعراق. بعبارات أخرى, لا يزال العديد من الأمريكيين الآسيويين متعددي الأعراق يواجهون عدم الثقة وحتى العداء من الجانبين الآسيوي وغير الآسيوي.

يجادل علماء الاجتماع بأن إحدى الخصائص المميزة للمشهد العرقي/العرقي في الولايات المتحدة هي ميل الأمريكيين، البيض وغير البيض على حد سواء، إلى تفضيل الشعور بالوضوح عندما يتعلق الأمر بالهوية العرقية/الإثنية. في الحالات التي لا يمكن فيها تحديد الخلفية العرقية/العرقية لشخص ما على الفور، يصبح العديد من الأمريكيين غير مرتاحين لهذا الغموض الثقافي. قد يساعد هذا في تفسير التركيز التقليدي على حظر «الاختلاط» بين الأعراق المختلفة، وهو دافع لا يزال يدفع العديد من الأيديولوجيات النازية الجديدة أو العنصرية البيضاء.

نتيجة لهذه الديناميكيات الثقافية، يواجه العديد من الأمريكيين الآسيويين متعددي الأعراق (وإن لم يكن جميعهم بالتأكيد) صعوبات في تأسيس هويتهم العرقية الخاصة أثناء محاولتهم الاندماج في كل من المجتمع الأمريكي الآسيوي والمجتمع الأمريكي السائد. كما وصف العديد من الكتاب الأمريكيين الآسيويين متعددي الأعراق، عندما يكبرون، غالبًا ما يقعون بين جانبي خلفيتهم العرقية/الإثنية. غالبًا ما ينطوي ذلك على الشعور بالغربة والتهميش وأنهم لا ينتمون بشكل شرعي إلى أي من المجتمعين، الآسيوي أو غير الآسيوي.

المضي قدمًا وصياغة هوية جديدة

ومع ذلك، تشير الأبحاث الحديثة إلى أنه بدلاً من محاولة دمج أنفسهم في هوية آسيوية فقط أو مجرد هوية بيضاء، فإن الأمريكيين الآسيويين متعددي الأعراق يبلغون عن أكبر قدر من السعادة وأقل إجهاد عندما يصنعون هوياتهم العرقية/الإثنية الفريدة التي تجمع بين كل ما لديهم الأسلاف. بعبارة أخرى، بدلاً من محاولة «الانتقال» كعضو في مجموعة عرقية واحدة، قد يكونون أفضل حالًا عندما ينشئون بنشاط تعريفهم الخاص للتناسب الذي يعتمد على تجميع خصائصهم الفريدة والمتعددة. من خلال القيام بذلك، يطور الأمريكيون الآسيويون متعددو الأعراق إحساسًا بالملكية والفخر بهويتهم الجديدة، بدلاً من محاولة السعي للقبول في المجموعات العرقية الموجودة مسبقًا.

كما اتضح، كان الأمريكيون الآسيويون من عرق واحد يفعلون شيئًا كهذا منذ أجيال عديدة، حيث يقومون بالتوفيق والتفاوض بشأن هوياتهم الخاصة كآسيويين وأمريكيين. وبهذا المعنى، قد نقول إن الأمريكيين متعددي الأعراق يمرون الآن بنفس العملية التي يمر بها الأمريكيون الآسيويون منذ سنوات. بعبارة أخرى، يتشارك الأمريكيون الآسيويون أحادي العرق والأمريكيون متعددو الأعراق في عملية مشتركة لتشكيل هوياتهم بنشاط من خلال الجمع بين عناصر من ثقافات متنوعة يمكن أن تساعد هذه المجتمعات على التواصل مع بعضها البعض وسد الاختلافات الثقافية.

مع استمرار حدوث الزواج بين الأعراق وضمنًا، تستمر أعداد الأمريكيين الآسيويين متعددي الأعراق في الزيادة، يتمتع الأمريكيون الآسيويون متعددو الأعراق بفرصة تأكيد تجاربهم وخصائصهم الفريدة مع المشاركة أيضًا في المجتمع الأمريكي الآسيوي الأكبر. والمجتمع الأمريكي السائد بشكل عام. في عملية القيام بذلك، من المرجح أن يلعب الأمريكيون الآسيويون متعددو الأعراق دورًا مركزيًا في التطور الديموغرافي والسياسي والثقافي لمجتمع أمريكي متنوع.

العنصرية والعنف ضد آسيا

منذ وصول الآسيويين الأوائل إلى أمريكا، كانت هناك عنصرية معادية للآسيويين. وهذا يشمل التحيز وأعمال التمييز. لأكثر من 200 عام، حُرم الأمريكيون الآسيويون من المساواة في الحقوق، وتعرضوا للمضايقة والعداء، وتم إلغاء حقوقهم وسجنهم دون سبب مبرر، والاعتداء الجسدي، والقتل.

المنافسة العرقية تؤدي إلى العنف

كما نوقش القسم الخاص بتاريخ الأمريكيين الآسيويين، بلغت العديد من أعمال التمييز ضد المهاجرين الصينيين ذروتها في قانون الاستبعاد الصيني لعام 1882. وللمرة الأولى والوحيدة حتى الآن في التاريخ الأمريكي، تم تمييز مجموعة عرقية بأكملها ومنعها من أن تطأ أقدامها الأراضي الأمريكية. على الرغم من أن هذا لم يكن أول حادث معاد لآسيا من هذا القبيل، إلا أنه يرمز إلى إرث العنصرية الموجهة ضد مجتمعنا.

وأعقب ذلك العديد من حالات الحرمان من العدالة ضد المهاجرين الصينيين واليابانيين الذين يسعون إلى المطالبة بمعاملة متساوية في ملكية الأراضي والمواطنة وغيرها من الحقوق في محاكم الولايات والمحاكم الفيدرالية في أوائل القرن العشرين. في كثير من الأحيان، لم يُسمح للآسيويين حتى بالشهادة في المحكمة. ربما كانت الحلقة الأكثر شهرة من العنصرية المعادية لآسيا هي السجن غير المبرر للأمريكيين اليابانيين خلال الحرب العالمية الثانية - تم فقط على أساس أصلهم العرقي.

قد يعتقد المرء أنه عندما يصبح عدد السكان الأمريكيين الآسيويين أكبر وأكثر اندماجًا في المؤسسات الاجتماعية والسياسية الأمريكية السائدة، فإن حوادث العنصرية المعادية لآسيا ستحدث بشكل أقل تكرارًا. في الواقع، كان العكس صحيحًا. شهدت السنوات العشرين الماضية أو نحو ذلك أن الأمريكيين الآسيويين أصبحوا الأهداف الأسرع نموًا لجرائم الكراهية والعنف.

يبدو أنه كلما كانت هناك مشاكل في المجتمع الأمريكي، سياسية أو اقتصادية، يبدو دائمًا أن هناك حاجة إلى كبش فداء - شخص أو مجموعة من الأشخاص الذين يتم تمييزهم وإلقاء اللوم عليهم دون مبرر واستهدافهم بعداء شديد. إلى جانب الصورة النمطية الثقافية للأمريكيين الآسيويين على أنهم هادئون وضعيفون وعاجزون، يتعرض المزيد والمزيد من الأمريكيين الآسيويين للإيذاء، فقط على أساس كونهم أمريكيين آسيويين.

الشكل\(\PageIndex{9}\): «EM_ARK13960T1CK18S1T_001" (CC PDM 1.0؛ جوناثان غروسمان)

ترخيص لارتكاب جريمة قتل = 3,700 دولار

ربما كانت الحادثة الأكثر تصويرًا وصدمًا التي توضح هذه العملية هي مقتل فنسنت تشين في عام 1982. تعرض فينسنت للضرب حتى الموت على يد رجلين أبيضين (رونالد إيبينز ومايكل نيتز) الذين وصفوه بـ «jap» (على الرغم من أنه أمريكي صيني) وألقوا باللوم عليه وعلى شركات صناعة السيارات اليابانية في الركود الحالي وحقيقة أنهم كانوا على وشك فقدان وظائفهم. بعد مشاجرة قصيرة داخل بار/ملهى ليلي محلي، حاول فينسنت الركض للنجاة بحياته حتى تم محاصرته في مكان قريب، وأمسكه نيتز بينما قام إيبينز مرارًا بتحطيم جمجمته وضربه حتى الموت بمضرب بيسبول.

كان الجزء المأساوي بنفس القدر من جريمة القتل هذه هو كيفية تعامل نظام العدالة الجنائية مع قتلة فينسنت. أولاً، بدلاً من المحاكمة بتهمة القتل من الدرجة الثانية (قتل شخص ما عمدًا ولكن دون سبق الإصرار)، تفاوض المدعي العام بدلاً من ذلك على صفقة لتخفيف تهم القتل غير العمد (قتل شخص ما عن طريق الخطأ). ثانيًا، حكم القاضي في القضية على كل رجل بالسجن لمدة عامين فقط وغرامة قدرها 3700 دولار - دون أي عقوبة سجن على الإطلاق.

ودافع القاضي عن هذه الأحكام بالقول إن وظيفته هي مواءمة العقوبة ليس فقط مع الجريمة، ولكن أيضًا مع الجناة. في هذه الحالة، كما قال، لم يكن لكل من Ebens و Nitz أي سجل جنائي سابق وكان كلاهما يعمل وقت وقوع الحادث. لذلك، علل القاضي أن أيًا من الرجلين لا يمثل تهديدًا للمجتمع. ومع ذلك، كان لدى الآخرين تفسير مختلف للجمل الخفيفة. وجادلوا بأن ما قاله القاضي في الأساس هو أنه طالما لم يكن لديك سجل جنائي سابق ولديك وظيفة، يمكنك شراء ترخيص لارتكاب جريمة قتل مقابل 3700 دولار.

أثار هذا الحكم والحكم غضب الجالية الأمريكية الآسيوية بأكملها في منطقة ديترويت وجميع أنحاء البلاد. سرعان ما شكلت العديد من المنظمات تحالفًا متعدد الأعراق للمطالبة بالعدالة لقتل فنسنت تشين. لقد أقنعوا وزارة العدل الأمريكية باتهام الرجلين بانتهاك الحقوق المدنية لفنسنت تشين. ونظموا مسيرات واحتجاجات، وعمموا العرائض، وأبقوا القضية في دائرة الضوء الإعلامي. كما أشار أحد الأمريكيين الآسيويين، «يمكنك قتل كلب والحصول على 30 يومًا في السجن، و 90 يومًا مقابل تذكرة مرور».

في محاكمة ثانية، أدانت وزارة العدل إيبينز (الشخص الذي قام بالفعل بضرب المضرب) بانتهاك الحقوق المدنية لفنسنت وحُكم عليه بالسجن لمدة 25 عامًا. تمت تبرئة نيتز (الشخص الذي أوقف فينسنت). ومع ذلك، تم رفض هذه الأحكام عند الاستئناف لأسباب فنية وأمرت محكمة استئناف فيدرالية بإجراء محاكمة جديدة. ومع ذلك، وبسبب «الدعاية الساحقة» للقضية، تم نقل المحاكمة الجديدة إلى سينسيناتي بولاية أوهايو.

في إعادة المحاكمة هذه، التي كانت هيئة المحلفين تتكون بالكامل تقريبًا من رجال ذوي الياقات البيضاء، تمت تبرئة كلا الرجلين من جميع التهم. تمكنت السيدة تشين من الفوز بدعوى مدنية ضد Ebens و Nitz مقابل 1.5 مليون دولار لكنها تلقت القليل جدًا من هذه الأموال، منذ أن توقفت Ebens عن سداد المدفوعات في عام 1989. أصبحت السيدة تشين في نهاية المطاف في حالة ذهول شديد بسبب حوادث الظلم هذه لدرجة أنها غادرت الولايات المتحدة وعادت إلى الصين. حتى يومنا هذا، لم يقض أي من الرجلين أي وقت في السجن بتهمة قتل فنسنت تشين، ولم يعرب إيبينز إلا مؤخرًا عن أسفه لأفعاله.

كما يجادل العديد من العلماء، فإن الأحداث المحيطة بمقتل فنسنت تشين وتبرئة قاتله تمثل للأسف مثالًا آخر على كيف يُنظر إلى الأمريكيين الآسيويين على أنهم ليسوا أمريكيين «حقيقيين» وبالتالي يستحقون نفس الحقوق والامتيازات التي يعتبرها الكثير من الأمريكيين الآخرين أمرًا مفروغًا منه. وعلاوة على ذلك، فإن المعاملة المتساهلة التي تلقاها قاتلوه تعكس حوادث مماثلة وقعت في أواخر القرن التاسع عشر حيث لم يُسمح لعمال المناجم الصينيين بالشهادة ضد البيض الذين هاجموهم أو قتلوا أصدقائهم. بعبارة أخرى، كان مقتل فينسنت مثالًا آخر على كيفية تخفيض قيمة حياة أمريكي آسيوي بشكل منهجي مقارنة بحياة أمريكي «حقيقي».

تشكيل التضامن

على الرغم من عدم تحقيق العدالة في هذه القضية، إلا أن مقتل فينسنت حفز المجتمع الأمريكي الآسيوي بأكمله بشكل لا مثيل له في أي حادث آخر قبله. وكمثال للتعددية/التعددية الثقافية، أدى ذلك إلى تشكيل العديد من منظمات وتحالفات المجتمع الأمريكي الآسيوي التي كان الغرض منها مراقبة كيفية معاملة الأمريكيين الآسيويين وتعبئة جميع الموارد المتاحة للنضال من أجل العدالة. (انظر القسم 9.5 لمزيد من المعلومات حول أهمية الوحدة الآسيوية) رأى الأمريكيون الآسيويون عن كثب كيف يعمل التحيز والعداء ضد الآسيويين، سواء على المستوى المادي الشخصي أو على المستوى المؤسسي.

منذ ذلك الحين، قامت الجماعات بتوثيق العديد من حوادث جرائم الكراهية المرتكبة ضد الأمريكيين الآسيويين. تشير مراجعة NAPALC لعام 1999 للعنف ضد الأمريكيين من آسيا والمحيط الهادئ إلى أنه كانت هناك زيادة بنسبة 13٪ في الحوادث المعادية للآسيويين المبلغ عنها بين عامي 1998 و 1999. ووجدت أن سكان جنوب آسيا كانوا الأكثر استهدافًا بين الأمريكيين الآسيويين وأن التخريب هو الشكل الأكثر شيوعًا للتمييز ضد آسيا. وقد تم تعزيز ذلك من خلال التخريب الأخير المناهض للآسيويين في جامعة ستانفورد والذي تضمن تهديدات مثل «اغتصاب جميع العاهرات الشرقيات» و «قتل جميع الكتب» و «أنا أمريكي أبيض حقيقي».

كما وقعت حوادث مماثلة وتهديدات معادية لآسيا وما زالت تحدث في الجامعات في جميع أنحاء البلاد. وما يزيد الوضع سوءًا هو ردود الفعل اللامبالية والفاترة وحتى غير الحساسة من جانب السلطات، وهي في هذه الحالة مسؤولو الجامعة. حتى في حالات نادرة عندما يعترفون بأن التوترات العرقية تمثل مشكلة في الحرم الجامعي، فإن قادة الجامعات بطيئون في الاستجابة بشكل مناسب. يبذل المسؤولون باستمرار جهودًا لفرض فصول دراسية حول التعددية الثقافية لجميع الطلاب على الرغم من أن الأبحاث تظهر أن هذه الفصول تعزز الفهم والاحترام المتزايد بين الطلاب.

ثانيًا، يقاومون جهود الطلاب لتعزيز أو حتى إنشاء برامج أمريكية آسيوية وغيرها من برامج الدراسات العرقية/الإثنية. هذا على الرغم من حقيقة أنه في جميع الجامعات الكبرى تقريبًا في جميع أنحاء البلاد، من الشائع أن يشكل الطلاب الأمريكيون الآسيويون 15٪ أو 25٪ أو حتى 50٪ من طلابهم (أي UC Irvine). خططت طالبات كلية ويليسلي، التي تعتبر واحدة من كليات النخبة النسائية في البلاد، مؤخرًا للإضراب عن الطعام لمطالبة إدارتهم بالوفاء بوعودها السابقة بتعزيز برنامج دراسات الأمريكيين الآسيويين. في اللحظة الأخيرة، استسلم مسؤولو ويليسلي لمطالب الطلاب.

إن حوادث التخويف والاعتداءات الجسدية المعادية للآسيويين تثير القلق في حد ذاتها. غالبًا ما تزداد سوءًا عندما لا تتخذ السلطات المسؤولة الإجراءات المناسبة لمعالجتها.

تعريف العقوبة القاسية وغير العادية

ترمز حالة وين هو لي الأخيرة ليس فقط إلى كيف يمكن للسلطات أن لا تكون غير حساسة للأمريكيين الآسيويين فحسب، بل أيضًا معادية تمامًا لنا أيضًا. كان الدكتور لي يعمل كعالم أبحاث في مختبر لوس ألاموس النووي حول أنظمة الصواريخ العسكرية. في خضم الهستيريا الوطنية حول الأسرار النووية التي تم تمريرها إلى الصين في عام 1999، تم القبض على الدكتور لي ووجهت إليه 59 تهمة تتعلق بإساءة التعامل مع المعلومات السرية.

كان اعتقاله شيئًا واحدًا. ولكن مرة أخرى، كان الجزء الأكثر فظاعة في القصة هو كيفية معاملته لاحقًا من قبل نظام «العدالة الجنائية». ورُفض الإفراج عن الدكتور لي بكفالة، وأُبقي في الحبس الانفرادي، وأُجبر على ارتداء الأصفاد والسلاسل لمدة تسعة أشهر. ضع في اعتبارك أنه لم يُتهم أبدًا بالتجسس - فقط سوء التعامل مع المستندات السرية. طوال الوقت، كافحت وزارة العدل الأمريكية لبناء قضية ضده.

أخيرًا، في سبتمبر 2000، قبل يومين فقط من إجبارهم على تقديم وثائق لدعم قضيتهم ضده، أسقطت الحكومة جميع التهم الـ 59 الموجهة إليه باستثناء واحدة. كان هذا أيضًا بعد أن علم الجميع أن أحد عملاء مكتب التحقيقات الفيدرالي قدم شهادة كاذبة عن الدكتور لي في التحقيق الأولي. تم إطلاق سراح الدكتور لي أخيرًا بعد أن أقر بالذنب في تهمة واحدة تتعلق بسوء التعامل مع بيانات الكمبيوتر. في جلسة الإفراج عنه، اتخذ القاضي الذي ترأس القضية خطوة غير مسبوقة بالاعتذار للدكتور لي:

أعتذر بصدق لك، دكتور لي، عن الطريقة غير العادلة التي تم بها احتجازك من قبل السلطة التنفيذية. لقد أحرجوا أمتنا بأكملها وكل واحد منا من مواطنيها.

كما أصدرت صحيفة نيويورك تايمز ذات الشهرة العالمية اعتذارًا رسميًا لقرائها فيما يتعلق بتغطيتها لوضع الدكتور لي. اعترفت صحيفة التايمز بأنها لم تقم بالبحث المناسب وتقصي الحقائق عندما قامت بالتحقيق لأول مرة في القصة وأنهم كانوا مخطئين في افتراض أن الدكتور لي مذنب وخاطئ لمساعدته في إدانته في محكمة الإثارة الإعلامية والرأي العام. أخيرًا، في أغسطس 2001، أصدرت وزارة العدل تقريرًا ينتقد وزارة الطاقة لتقديمها معلومات غير دقيقة وغير كاملة ومضللة إلى مكتب التحقيقات الفيدرالي ومكتب التحقيقات الفيدرالي لفشلهم في التحقيق والتحقق من تلك المعلومات في قضيتها ضد وين هو لي.

إن حالة الدكتور لي هي مثال آخر على استخدام كبش الفداء والتنميط العنصري الذي تقره الحكومة - حيث يتم اختيار شخص ما ليتحمل اللوم عن بعض المشاكل المتفاقمة لمجرد عرقه أو إثنيته. للأسف، إنه استمرار لنمط العنصرية المعادية لآسيا الذي يستمر في استهداف مجتمعنا، استنادًا مرة أخرى إلى النمطين النمطين السائدين ضدنا - أننا جميعًا متشابهون وأننا جميعًا أجانب وبالتالي لسنا أمريكيين.

مكافحة العنصرية الآسيوية وكراهية الأجانب: حالة COVID-19

في أوائل عام 2020، بدأت التقارير تنتشر حول مرض تنفسي معدي جديد يبدو أنه نشأ في ووهان بالصين. على غرار «متلازمات الجهاز التنفسي الحادة الوخيمة» السابقة، أصبحت هذه السلالة تُعرف في النهاية باسم COVID-19 (لـ «مرض فيروس كورونا 2019")، ويشار إليه أيضًا باسم «فيروس كورونا». في نهاية المطاف، أصبح COVID-19 وباءً انتشر في جميع أنحاء العالم، واعتبارًا من يونيو 2020، تم الإبلاغ عن ما يقرب من 7 ملايين حالة في 188 دولة، مما أدى إلى أكثر من 400000 حالة وفاة.

الشكل\(\PageIndex{10}\): ووهان: الإنسان. (CCC PDM 1.0؛ mockba1_1999 (ويليام ساذرلاند) عبر الأبدية)

كما أدى وباء COVID-19 إلى انتشار خطاب عنصري وكراهية للأجانب (مثل استخدام مصطلحات مثل «الفيروس الصيني» أو «فيروس ووهان» أو «كونغ أنفلونزا»)، إلى جانب التضليل/التضليل ونظريات المؤامرة المنتشرة عبر وسائل الإعلام المختلفة. وقد أدى ذلك بدوره إلى الشك والعداء والكراهية وحتى العنف ضد أي شخص يُنظر إليه على أنه صيني أو بشكل عام آسيوي أو من سكان جزر المحيط الهادئ و/أو أمريكي آسيوي. في الفترة من مارس 2020 إلى مارس 2021، تم الإبلاغ عن أكثر من 3000 حالة عنف معاد لآسيا تم الإبلاغ عنها ذاتيًا بما في ذلك الطعن والضرب والتحرش اللفظي والتنمر والبصق. بالطبع يعتبر البصق عليه أمرًا مهينًا بدرجة كافية، ولكن خلال الوباء العالمي الذي ينتشر في الغالب من خلال الرذاذ، يمكن أن يكون أيضًا مميتًا (لي وهوانغ، 2021). لقد أجبرت هذه الأعمال البغيضة الأمريكيين الآسيويين على الدخول في حالة مستمرة من الوعي المفرط واليقظة عندما يكونون في الأماكن العامة، مما أدى إلى خسائر عاطفية هائلة. وفقًا لجنيفر لي وتيفاني هوانغ (2021)، أشار استطلاع الناخبين الأمريكيين الآسيويين لعام 2020 إلى أن أكثر من ثلاثة من كل أربعة أمريكيين آسيويين يشعرون بالقلق إزاء التحرش والتمييز وجرائم الكراهية بسبب COVID-19.

للأسف، هذه الأشكال من التحيز والتمييز ضد الآسيويين هي جزء من تاريخ أطول من الصور النمطية العنصرية وكراهية الأجانب «الخطر الأصفر» التي تربط الآسيويين، وخاصة الصينيين والأمريكيين الآسيويين بالمرض، وبشكل عام، كونها تهديدات اقتصادية وثقافية و/أو جسدية للمجتمع الأمريكي. لقد استهدفت هذه الأشكال من الجهل والتعصب الأشخاص المنحدرين من أصل آسيوي في الولايات المتحدة لأكثر من 150 عامًا. وهي تندلع عندما تواجه الولايات المتحدة أي نوع من الأزمات التي تشمل الصين أو أي بلد آسيوي آخر، ويتفاقم بسبب القادة السياسيين الذين يسعون إلى كبش فداء للآسيويين و/أو الأمريكيين الآسيويين كوسيلة لتضليل القلق خلال مثل هذه الأوقات والذين تشجع أفعالهم ضمنيًا أو صريحًا الأعمال المعادية الكراهية الآسيوية.

بالطبع، ترتبط حوادث الكراهية المعادية للآسيويين بجميع أشكال العنصرية الهيكلية وغيرها من الأمثلة على عدم المساواة والظلم. كما حطمت هذه الحوادث التفاؤل الذي كان لدى العديد من الأمريكيين الآسيويين بأن المجتمع الأمريكي يحرز تقدمًا في الحد من العنصرية والتوجه نحو المزيد من الاندماج والإنصاف (الذي يرمز إليه بتفاؤل) الشعبية المتزايدة والنجاح لمثل هذه المنتجات الإعلامية/الثقافية التي تركز على آسيا وآسيا وأمريكا. مثل Crazy Rich Asians أو K-pop/BTS وما إلى ذلك). بدلاً من ذلك، أوضحت هذه الأمثلة على التمييز ضد الآسيويين كيف لا يزال الأمريكيون الآسيويون يُنظر إليهم على أنهم «أجانب دائمون» وأن كفاحنا من أجل المواطنة الثقافية (أي ليس فقط الحقوق القانونية، ولكن الاندماج الكامل والإنصاف في النسيج الأساسي للمجتمع الأمريكي، من... تستمر المؤسسات الاجتماعية (وصولاً إلى التفاعلات الشخصية اليومية). لفت مقطع فيديو حديث لأنجيلا نجوين نُشر على وسائل التواصل الاجتماعي الانتباه إلى هذه القضية التي تجاهلتها الصحافة الأمريكية السائدة إلى حد كبير - مما أدى إلى تغطية أحدث.

فيديو\(\PageIndex{11}\): المجتمعات الأمريكية الآسيوية تنظم ضد ارتفاع جرائم الكراهية، قل المزيد من أعمال الشرطة ليست الحل. (ستظهر التسمية التوضيحية وإعدادات YouTube الأخرى بمجرد بدء الفيديو.) (الاستخدام العادل؛ الديمقراطية الآن! عبر يوتيوب)

المساهمون والصفات

يحتوي المحتوى الموجود على هذه الصفحة على تراخيص متعددة. كل شيء هو CC BY-NC-ND بخلاف مقدمة في علم الاجتماع 2e، ونقل وسجن الأمريكيين اليابانيين خلال الحرب العالمية الثانية، واتفاقية السادة لعام 1907 وهي CC BY-SA.

• تسوهاكو، جوي. (كلية سيريتوس)
• جوتيريز، إريكا. (كلية سانتياغو كانيون)
• الأمة الآسيوية (Le) (CC BY-NC-ND) تم تكييفها بإذن
• مقدمة في علم الاجتماع 2e (OpenStax) (CC BY 4.0)
• نقل وحبس الأمريكيين اليابانيين خلال الحرب العالمية الثانية (الأرشيف الرقمي لإعادة التوطين الياباني الأمريكي (JARDA) /جامعة كاليفورنيا) (CC BY 4.0)
• اتفاقية السادة لعام 1907 (ويكيبيديا) (CC BY-SA 4.0)

الأعمال المُستشهد بها والموصى بها لمزيد من القراءة

• تشو، آر إس، لي، كيه أند هو، إس (2015). الأمريكيون الآسيويون في الحرم الجامعي: الفضاء العنصري والقوة البيضاء. نيويورك، نيويورك: روتليدج.
• فانغ، جيه آند فاين، جي إيه (2019). ماذا يوجد في الاسم؟ : الأسماء الإنجليزية والهويات عبر الوطنية والعرض الذاتي بين الطلاب الصينيين في الجامعات الأمريكية. أوراق المؤتمر - جمعية علم الاجتماع الأمريكية، 1-31.
• ريجين، جونيور (2020). الإطار العنصري الأبيض: قرون من التأطير العنصري والتأطير المضاد (الطبعة الثالثة). نيويورك، نيويورك: روتليدج.
• جونغ، مون-كي. (2015). تحت سطح التفوق الأبيض: نزع الطابع الطبيعي عن العنصرية الأمريكية في الماضي والحاضر. بالو ألتو، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد.
• كوهلي، آر، وسولورزانو، دي جي (2012). أيها المعلمون، يرجى تعلم أسمائنا! : الاعتداءات العرقية المصغرة والفصول الدراسية من الروضة وحتى الصف الثاني عشر. العرق والإثنية والتعليم، 15 (4)، 441-462.
• كوراشيغي، فلوريدا (2016). وجهان للإقصاء: التاريخ الذي لا يوصف للعنصرية المعادية لآسيا في الولايات المتحدة. تشابل هيل، نورث كارولاينا: مطبعة جامعة نورث كارولينا.
• ليو-ويليامز، ب. (2018). يجب أن يذهب الصينيون: العنف والإقصاء وصنع الأجنبي في أمريكا. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
• لينغ، إتش (2009). أصوات ناشئة: تجارب الأمريكيين الآسيويين ناقصي التمثيل. نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة روتجرز.
• ليو، م. ولاي، تي (2008). رقصة الأفعى للنشاط الأمريكي الآسيوي: المجتمع والرؤية والقوة. واشنطن العاصمة: كتب ليكسينغتون.
• الحب، E. (2017). الإسلاموفوبيا والعنصرية في أمريكا. نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك.
• لي، كنتاكي (2003). «آسيوي»: مجرد كلمة بسيطة. العمارة البشرية: مجلة سوسيولوجيا المعرفة الذاتية، 2 (2)، 116-121.
• الاتحاد القانوني الوطني لآسيا والمحيط الهادئ والأمريكي (1999). مراجعة العنف ضد الأمريكيين من آسيا والمحيط الهادئ: تحدي إخفاء الكراهية، التقرير السنوي السابع 1999.
• راتنر، إس وأبرامز، جيه (1997). المساءلة عن فظائع حقوق الإنسان في القانون الدولي: ما وراء تراث نورمبرغ. أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد.
• كوينتيلياني، ك. (2009). عائلات اللاجئين الكمبوديين في ظلال إصلاح الرعاية الاجتماعية. مجلة دراسات المهاجرين واللاجئين، 7 (2)، 129-158.
• وزارة الخارجية الأمريكية. (بدون تاريخ). العلاقات اليابانية الأمريكية في مطلع القرن، 1900-1922.
• ويليامز، س. (2005). الإبادة الجماعية: التجربة الكمبودية. مجلة القانون الجنائي الدولي، 5 (3)، 447-461.
• يانغ، سي (2020). الحياة الغريبة للعبودية: العامل الصيني وشكل المنشد. بالو ألتو: مطبعة جامعة ستانفورد، إيستمان، جيه سي (2006). من الإقطاع إلى الموافقة: إعادة التفكير في المواطنة المكتسبة. واشنطن العاصمة: مؤسسة التراث.