تقوم المؤسسات الاجتماعية لثقافتنا أيضًا بإبلاغ التنشئة الاجتماعية لدينا. تقوم المؤسسات الرسمية - مثل المدارس وأماكن العمل والدين والحكومة - بتعليم الناس كيفية التصرف في هذه الأنظمة والتنقل فيها. تساهم مؤسسات أخرى، مثل وسائل الإعلام، في التنشئة الاجتماعية من خلال إغراقنا برسائل حول المعايير والتوقعات. وناقش الفصل 4-3التمييز المؤسسي، أو التمييز الذي يسود ممارسات مؤسسات بأكملها، مثل الإسكان والرعاية الطبية وإنفاذ القانون والتوظيف والتعليم. سيتعمق هذا القسم في المؤسسة الاجتماعية للأسرة ونظام العدالة الجنائية والدين والرعاية الصحية والتعليم والاقتصاد والسياسة وتأثير هذه المؤسسات على حياة الأمريكيين من أصل أفريقي.
عائلة أمريكية من أصل أفريقي
تم تقسيم بحث عالم الاجتماع والمؤلف، أندرو بيلينغسلي (1992)، حول الأسرة النووية الأمريكية الأفريقية إلى أربعة أجزاء تُستخدم لإظهار الاختلافات في بنية الأسرة على أساس «الجنس» والحالة الاجتماعية ووجود أو غياب الأطفال والأقارب الآخرين أو غير الأقارب». تنقسم هذه الهياكل الفرعية للأسرة إلى ثلاثة هياكل رئيسية: العائلات النووية والأسر الممتدة والأسر المعززة.
تم تعريف هيكل الأسرة النووية على أنه زوجان لهما أطفال. هذه هي القاعدة التقليدية لتكوين الأسر الأفريقية الأمريكية. ومع ذلك، في عام 1992، وثق بيلينجسلي أن 25٪ من العائلات الأمريكية الأفريقية كانت عائلات نووية مقارنة بـ 36٪ من جميع العائلات الأمريكية. تقريبا 70 في المائة من الأطفال السود يولدون لأبوين غير متزوجين.
تُعرَّف الهياكل الأسرية الأمريكية المجزأة الأولى (الأم غير المتزوجة والأطفال) والثانية (الأب غير المتزوجين والأطفال) على أنها علاقة بين الوالدين والطفل. في عام 1992، كانت 94٪ من العائلات النووية الأمريكية المجزأة تتكون من أم وأطفال غير متزوجين. وجد بحث Glick أن العائلات ذات العائل الوحيد منتشرة مرتين في العائلات الأفريقية الأمريكية كما هي في الأعراق الأخرى، وتستمر هذه الفجوة في الاتساع.
استمر بحث Billingsley مع هيكل الأسرة الممتدة الأمريكي الأفريقي، والذي يتكون من أعضاء أساسيين بالإضافة إلى أقارب آخرين. تمتلك العائلات الممتدة نفس الهياكل الفرعية مثل العائلات النووية، مع إضافة الأجداد والعمات والأعمام وأبناء العمومة وأفراد الأسرة الإضافيين. في عام 1992، كانت 47٪ من جميع الأسر الممتدة الأمريكية الأفريقية عبارة عن هياكل عائلية ممتدة مجزأة، مقارنة بـ 12٪ من جميع الأعراق الأخرى مجتمعة. يُظهر بحث Billingsley أنه في الأسرة الأمريكية الأفريقية، غالبًا ما يكون القريب الممتد هو الأجداد.
كشفت أبحاث بيلينجسلي عن نوع آخر من الأسرة الأمريكية الأفريقية، يسمى هيكل الأسرة المعزز، وهي عائلة تتكون من الأعضاء الأساسيين، بالإضافة إلى غير الأقارب. وجدت دراسة حالة Billingsley أن هيكل الأسرة هذا يمثل 8٪ من العائلات السوداء في عام 1990. يختلف هيكل الأسرة هذا عن الأسرة النووية التقليدية التي تمت مناقشتها سابقًا، حيث يجمع بين وحدات الأسرة النووية والممتدة مع غير الأقارب.
قدم Billingsley هيكلًا عائليًا جديدًا يتفرع من هيكل الأسرة المعزز. بدأ السكان الأمريكيون من أصل أفريقي في رؤية هيكل جديد يعرف باسم الأسرة غير العائلية. لا تحتوي هذه الأسرة غير العائلية على أقارب. وفقًا لـ Glick في عام 1992، كانت 37٪ من جميع الأسر في الولايات المتحدة أسرة غير عائلية، وأكثر من نصف هذه النسبة من الأمريكيين الأفارقة.
ارتفاع معدلات الطلاق
بالنسبة للأمريكيين الأفارقة الذين يتزوجون، فإن معدل الطلاق أعلى من الأمريكيين البيض. في حين أن الاتجاه هو نفسه لكل من الأمريكيين من أصل أفريقي والأمريكيين البيض، حيث ينتهي نصف الزيجات على الأقل للمجموعتين بالطلاق، فإن معدل الطلاق يميل إلى الارتفاع باستمرار بالنسبة للأمريكيين من أصل أفريقي. يميل الأمريكيون الأفارقة أيضًا إلى قضاء وقت أقل في الزواج مقارنة بالأمريكيين البيض. بشكل عام، يتزوج الأمريكيون من أصل أفريقي في سن متأخرة، ويقضون وقتًا أقل في الزواج، وهم أكثر عرضة للطلاق من الأمريكيين البيض.
يعد الانخفاض ومعدل النجاح المنخفض للزيجات السوداء أمرًا بالغ الأهمية للدراسة لأن العديد من الأمريكيين من أصل أفريقي يحققون مكانة الطبقة المتوسطة من خلال الزواج، كما أن احتمال نمو الأطفال في فقر يتضاعف ثلاث مرات بالنسبة لأولئك الذين يعيشون في منازل أحادية الوالد بدلاً من منازل الوالدين. يشير بعض الباحثين إلى أن سبب ارتفاع معدلات الطلاق هو القبول المتزايد للطلاق. أدى انخفاض الوصمة الاجتماعية للطلاق إلى انخفاض عدد الحواجز القانونية للحصول على الطلاق، مما يسهل على الأزواج الطلاق.
انهيار الأسرة السوداء
وفقًا للبيانات المستخرجة من مخطوطات تعداد الولايات المتحدة لعام 1910، مقارنة بالنساء البيض، كانت النساء السود أكثر عرضة لأن يصبحن أمهات مراهقات، وأن يبقين عازبات ويعانين من عدم استقرار الزواج، وبالتالي كن أكثر عرضة للعيش في منازل يعولها أحد الوالدين. عُرف هذا النمط باسم النظام الأمومي الأسود بسبب مراعاة العديد من الأسر التي ترأسها نساء.
تم لفت الانتباه إلى تفكك الأسرة السوداء لأول مرة في عام 1965 من قبل عالم الاجتماع ولاحقًا السناتور الديمقراطي دانيال باتريك موينيهان، في تقرير موينيهان الرائد (المعروف أيضًا باسم الأسرة الزنجية: القضية للعمل الوطني). قدم تقرير موينيهان حجة مفادها أن الغياب النسبي للأسر النووية (تلك التي لديها أب وأم متزوجين) في أمريكا السوداء سيعيق بشكل كبير المزيد من التقدم الاجتماعي والاقتصادي للسود.
هيكل الأسرة الأمريكية ذات الوالد الوحيد من أصل أفريقي له جذور تاريخية تعود إلى عام 1880. أظهرت دراسة أجريت على عام 1880 من الهياكل العائلية في فيلادلفيا أن ثلاثة أرباع العائلات السوداء كانت عائلات نووية، تتكون من أبوين وأطفال. تكشف بيانات من تقارير تعداد الولايات المتحدة أنه بين عامي 1880 و 1960، كانت الأسر المتزوجة التي تتكون من منازل مكونة من والدين هي الشكل الأكثر انتشارًا لهياكل الأسرة الأمريكية الأفريقية. على الرغم من أن الأسر المتزوجة هي الأكثر شيوعًا، فقد انخفضت خلال هذه الفترة الزمنية. من ناحية أخرى، ظلت المنازل ذات العائل الواحد مستقرة نسبيًا حتى عام 1960، وبعد ذلك ارتفعت بشكل كبير.
في حي هارلم بمدينة نيويورك في عام 1925، كان لدى 85٪ من الأسر السوداء المرتبطة بالأقارب والدين. ومع ذلك، عندما حذر موينيهان في تقريره لعام 1965 بشأن التدمير القادم للأسرة السوداء، ارتفع معدل المواليد خارج إطار الزواج إلى 25٪ بين السكان السود. استمر هذا الرقم في الارتفاع بمرور الوقت وفي عام 1991، ولد 68٪ من الأطفال السود خارج إطار الزواج. تكشف بيانات تعداد الولايات المتحدة لعام 2010 أن المزيد من العائلات الأمريكية الأفريقية تتكون من أمهات عازبات مقارنة بالأسر المتزوجة التي تضم كلا الوالدين. في عام 2011، تم الإبلاغ عن أن 72٪ من الأطفال السود ولدوا لأمهات غير متزوجات. اعتبارًا من عام 2015، بنسبة 77.3 في المائة، يتمتع الأمريكيون السود بأعلى معدل للولادات غير الزوجية بين الأمريكيين المولودين في البلاد.
في عام 2016، كان 29٪ فقط من الأمريكيين الأفارقة متزوجين، بينما كان 48٪ من جميع الأمريكيين متزوجين. أيضًا، 50٪ من الأمريكيين الأفارقة لم يتزوجوا أبدًا مقابل 33٪ من جميع الأمريكيين. في عام 2016، لم يسبق أن تزوجت سوى أقل من نصف النساء السود (48٪)، وهو ما يمثل زيادة من 44٪ في عام 2008 و 42.7٪ في عام 2005. وفي عام 2016 أيضًا، كان 15٪ من الرجال السود متزوجين من نساء غير سوداوات، وهو ما يمثل ارتفاعًا من 11٪ في عام 2010. كانت النساء السود الأقل عرضة للزواج من رجال غير سود بنسبة 7٪ فقط في عام 2017.
تعتبر الولادات غير الزوجية أكثر شيوعًا بين السود مقارنة بالبيض. في عام 2014، حدثت حوالي سبع من كل عشرة (71٪) ولادات نساء سوداوات خارج إطار الزواج، مقارنة بـ 29٪ من ولادات النساء البيض (الشكل\(\PageIndex{1a}\)).
من المرجح أن يعيش الأطفال السود مع أحد الوالدين فقط أكثر من ضعف الأطفال البيض. أكثر من نصف (54٪) الأطفال السود فعلوا ذلك في عام 2014، مقارنة بـ 19٪ من البيض. يشير هذا الاختلاف البالغ 35 نقطة مئوية إلى اتساع الفجوة العرقية في ترتيبات معيشة الأطفال. في عام 1970، كان 35٪ من الأطفال السود يعيشون مع أحد الوالدين فقط، مقارنة بـ 10٪ من الأطفال البيض (الشكل\(\PageIndex{2b}\)).
انخفض معدل الزواج عبر المجموعات العرقية والإثنية، لكن الانخفاض كان دراماتيكيًا بشكل خاص بين السود. في عام 2014، تزوج حوالي 35٪ من البالغين السود الذين تبلغ أعمارهم 25 عامًا أو أكثر، مقارنة بـ 60٪ من البيض. في عام 1970، كانت هذه الفجوة أصغر بكثير: 60٪ بالكامل من السود و 76٪ من البيض كانوا متزوجين في ذلك الوقت (الشكل\(\PageIndex{2c}\)).
غالبًا ما يتم إدراج الحواجز الهيكلية كسبب للاتجاهات الحالية في هيكل الأسرة الأمريكية الأفريقية، وتحديداً انخفاض معدلات الزواج. وقد تم الاستشهاد بنسب الجنس غير المتوازنة كواحدة من هذه الحواجز منذ أواخر القرن التاسع عشر، حيث تظهر بيانات التعداد أنه في عام 1984، كان هناك 99 من الذكور السود لكل 100 أنثى سوداء بين السكان. وتظهر بيانات تعداد عام 2003 أن هناك 91 من الذكور السود لكل 100 أنثى.
نظام العدالة الجنائية: سجن الذكور السود والوفيات
دعونا ننظر أيضًا في العلاقة بين المؤسسات الاجتماعية للأسرة ونظام العدالة الجنائية. غالبًا ما يُعتبر سجن الذكور السود أحد التفسيرات المهمة للنسب الجنسية غير المتوازنة التي تمت مناقشتها سابقًا. على الرغم من أن الذكور السود يشكلون 6٪ من السكان، إلا أنهم يشكلون 50٪ من المسجونين. ارتفع معدل الحبس للذكور السود بمعدل أكثر من أربعة بين عامي 1980 و 2003. يبلغ معدل الحبس للذكور الأمريكيين من أصل أفريقي 3,045 من أصل 100,000 مقارنة بـ 465 لكل 100,000 ذكر أمريكي أبيض. في العديد من المناطق في جميع أنحاء البلاد، فإن فرصة اعتقال الذكور السود وسجنهم مرة واحدة على الأقل في حياتهم مرتفعة للغاية. بالنسبة لواشنطن العاصمة، يتراوح هذا الاحتمال بين 80 و 90٪.
نظرًا لأن الذكور السود يُسجنون بمعدل ستة أضعاف معدل الذكور البيض، فإن معدلات السجن المنحرفة تضر بهؤلاء الذكور السود وكذلك عائلاتهم ومجتمعاتهم. يمكن أن يؤثر الحبس على السجناء السابقين ومستقبلهم في المجتمع لفترة طويلة بعد مغادرتهم السجن. أولئك الذين تم سجنهم يفقدون الذكورة، لأن السجن يمكن أن يؤثر على تأكيد الرجل لهويته كأب ومعيل للأسرة. بعد إطلاق سراحه من السجن، غالبًا ما تكون الجهود المبذولة لإعادة إنشاء الروابط أو الحفاظ عليها والنشاط داخل الأسرة غير ناجحة. يمكن أن يكون السجن ضارًا بالروابط الأسرية ويمكن أن يكون له تأثير سلبي على العلاقات الأسرية وشعور الرجل بالذكورة.
ذا نيو جيم كرو
كتاب «ذا نيو جيم كرو: الحبس الجماعي في عصر عمى الألوان» هو كتاب من تأليف ميشيل ألكسندر، وهي محامية في مجال الحقوق المدنية وباحثة قانونية. على الرغم من أن وجهة النظر التقليدية ترى أن التمييز العنصري المنهجي انتهى في الغالب بإصلاحات حركة الحقوق المدنية في الستينيات، إلا أن ألكسندر يفترض أن نظام العدالة الجنائية الأمريكي يستخدم الحرب على المخدرات كأداة أساسية لفرض الأساليب التقليدية والجديدة التمييز والقمع. أدت هذه الأنماط الجديدة من العنصرية ليس فقط إلى أعلى معدل للسجن في العالم، ولكن أيضًا إلى معدل سجن كبير بشكل غير متناسب للرجال الأمريكيين من أصل أفريقي.
الشكل\(\PageIndex{3}\): مستقبل العرق في أمريكا: ميشيل ألكسندر. (ستظهر التسمية التوضيحية وإعدادات YouTube الأخرى بمجرد بدء الفيديو.) (الاستخدام العادل؛ محادثات TEDx عبر YouTube)
يشير ألكسندر إلى أن الحبس الجماعي هو «نظام شامل ومخفٍ بشكل مذهل للسيطرة الاجتماعية العنصرية يعمل بطريقة تشبه بشكل لافت للنظر جيم كرو». تتويج هذه السيطرة الاجتماعية هو ما يسميه ألكسندر «نظام الطبقات العرقية»، وهو نوع من التقسيم الطبقي حيث يتم إبقاء الأشخاص الملونين في وضع أدنى. وتعتقد أن ظهورها هو استجابة مباشرة لحركة الحقوق المدنية. ولهذا السبب يدافع ألكسندر عن قضايا السجن الجماعي التي يجب معالجتها كقضايا تتعلق بالعدالة العرقية والحقوق المدنية. إن التعامل مع هذه الأمور على أنها أي شيء غير ذلك سيكون بمثابة تحصين لهذه الطبقة العرقية الجديدة. وبالتالي، يهدف ألكسندر إلى تعبئة مجتمع الحقوق المدنية لنقل قضية السجن إلى مقدمة جدول أعماله وتوفير المعلومات الواقعية والبيانات والحجج ونقطة مرجعية للمهتمين بمتابعة القضية. هدفها الأوسع هو تجديد العقلية السائدة فيما يتعلق بحقوق الإنسان والمساواة وتكافؤ الفرص في أمريكا، لمنع التكرار الدوري في المستقبل لما تعتبره «السيطرة العرقية تحت قناع متغير». وفقًا للمؤلف، فإن ما تم تغييره منذ انهيار جيم كرو ليس البنية الأساسية للمجتمع الأمريكي بقدر ما هو اللغة المستخدمة لتبرير شؤونه. وتقول إنه عندما يتم تصنيف الأشخاص الملونين بشكل غير متناسب على أنهم «مجرمون»، فإن هذا يسمح بإطلاق العنان لمجموعة كاملة من تدابير التمييز القانوني في التوظيف والإسكان والتعليم والمنافع العامة وحقوق التصويت وواجب هيئة المحلفين وما إلى ذلك.
يجادل ألكسندر بأن الحرب على المخدرات لها تأثير مدمر على المجتمعات الأمريكية الأفريقية داخل المدينة، على نطاق لا يتناسب تمامًا مع الأبعاد الفعلية للنشاط الإجرامي الذي يحدث داخل هذه المجتمعات. خلال العقود الثلاثة الماضية، ارتفع عدد نزلاء السجون في الولايات المتحدة من 300,000 إلى أكثر من مليوني شخص، ويرجع معظم الزيادة إلى الإدانات المتعلقة بالمخدرات. أدى ذلك إلى حصول الولايات المتحدة على أعلى معدل سجن في العالم. يبلغ معدل السجن في الولايات المتحدة ثمانية أضعاف نظيره في ألمانيا، وهي ديمقراطية كبيرة متطورة نسبيًا. يدعي ألكسندر أن الولايات المتحدة لا مثيل لها في العالم في تركيز تطبيق قوانين المخدرات الفيدرالية على الأقليات العرقية والإثنية. في العاصمة واشنطن العاصمة، من المتوقع أن يقضي ثلاثة من كل أربعة شبان أمريكيين من أصل أفريقي فترة في السجن. بينما تظهر الدراسات أن الأمريكيين من أعراق مختلفة يستهلكون المخدرات غير المشروعة بمعدلات مماثلة, في بعض الولايات، تم إرسال الرجال السود إلى السجن بتهم تتعلق بالمخدرات بمعدلات عشرين إلى خمسين مرة مقارنة بالرجال البيض. تقترب نسبة الرجال الأمريكيين من أصل أفريقي الذين لديهم نوع من السجل الجنائي من 80٪ في بعض المدن الأمريكية الكبرى، ويصبحون مهمشين، وهو جزء مما يسميه ألكسندر «طبقة سفلية» متنامية ودائمة.
الديانة
يقع نطاق أوصاف التجارب الدينية الأمريكية الأفريقية تقليديًا بين المقدس والمدنس. على وجه الخصوص، بالنسبة للتجارب الدينية للأمريكيين من أصل أفريقي، يُنظر إلى الكنيسة السوداء على أنها الجانب الأكثر قدسية في المجتمعات الدينية السوداء. بعد ذلك، تم وصف الكنيسة السوداء بأنها القوة الدافعة وراء أجندة القادة السود خلال حركة الحقوق المدنية. ومع ذلك، لم تكن الكنيسة السوداء هي السمة المميزة للتجارب الدينية الأمريكية الأفريقية خلال منتصف القرن العشرين؛ بل كانت فكرة خاصة اعتبرها الكثيرون أكثر قدسية. يمكن وصف الطريقة التي شهد بها الأمريكيون الأفارقة على تجربتهم الخاصة على أنها شهادة نبوية: كانت فكرة النبوة هي القوة التي ألهمت العديد من القادة لاستخدام تجاربهم اليومية كشهادات لبدء حركة تتجاوز التكيف بهدف التحول . في هذا السياق، يجب فحص الشهادة النبوية من منظور اللاهوت السياسي إلى جانب التاريخ. تساعد فئة اللاهوت السياسي على التأكيد على العلاقة العميقة بين الإيمان (ادعاء لاهوتي) وممارسة الإيمان (مطالبة سياسية). بعبارة أخرى، يجمع اللاهوت السياسي بين الوظائف البراغماتية للإيمان وطريقة ممارسته.
تم الاعتراف بمؤسسات الكنيسة السوداء كمركز لحركات العدالة الاجتماعية داخل المجتمعات السوداء. ولكن سواء كان ذلك من خلال دراسة الفترة الكلاسيكية لحركة الحقوق المدنية أو إلقاء نظرة على القادة الدينيين في العصر الحديث، لم تكن هناك طريقة واحدة محددة سعت بها المجتمعات السوداء لتحرير هوياتها من عالم لم يعترف في كثير من الأحيان بإنسانيتهم. وتشمل الأمثلة السابقة الحملات الصليبية لمنظمات مثل أمة الإسلام وحركة عموم أفريقيا، في حين أن حركة حياة السود مهمة هي المثال الحالي. وقد أدى ذلك إلى العديد من الاستجابات المتناقضة لكل من الحقوق المدنية والحركات الاجتماعية من المنظمات الدينية السوداء. إن المفارقة التي تحدث عبر طيف مؤسسات الكنيسة السوداء متجذرة بعمق في السياق التاريخي الذي تطورت منه التقاليد.
خلال فترة الاستعباد في الولايات المتحدة، أدرك سادة العبيد أنه يمكن استخدام الدين كشكل من أشكال السيطرة الاجتماعية، خاصة في الولايات الجنوبية. سمح أصحاب العبيد للعبيد بسماع الكتاب المقدس، ولكن فقط بقدر ما عزز السرد الذي يتطلب خضوعهم لأسيادهم. أدرك العديد من مالكي العبيد أنه يمكن استخدام الدين الخاضع للسيطرة لجعل عبيدهم منضبطين ومرؤوسين. كان يُسمح للعبيد عادةً بالحصول على خدماتهم الخاصة حيث ألقى مشرف أبيض أو عبد آخر خطبة بناءً على توجيهات السيد. بعبارة أخرى، كانت الكنائس السوداء المعتمدة رسميًا تحت إشراف القساوسة البيض الذين استخدموا الدين كوسيلة لتعزيز أجندتهم الاجتماعية والسياسية. لزيادة الحد من أي شكل من أشكال الحكم الذاتي في الكنائس السوداء، تم وضع قوانين تمنع العبيد من التجمع معًا من أجل «العبادة» أو لأي غرض آخر بين شروق الشمس وغروبها، حتى مع وجود سيد أبيض في العديد من الولايات الجنوبية. حدث الاستثناء الوحيد لهذه القواعد عندما أخذ أسياد العبيد عبيدهم إلى وزير أبيض رسمي كان يقوم بالخدمات بانتظام. علاوة على ذلك، أدى تأثير الأساتذة البيض على العديد من الكنائس السوداء إلى خلق إحسان ديني بين الرقيق وسيد العبيد ساعد على الحفاظ على النظام الأخلاقي الذي عمل على تبرير كل من مؤسسة العبودية ومعاملة العبيد. كان على مالكي العبيد ضرورة دينية لكسب المال والعيش المريح، طالما أنهم مخلصون لله. كان من المفترض أن يهتم المعلمون بشكل كبير بأمن العبد لأنه سيفيد كل من العبد والمالك. كما تحملوا مسؤولية تعليم الأمريكيين السود المستعبدين السلوك الجيد والأخلاق.
كانوا يعتقدون أن التعليم الديني للعبيد السود سيعزز أخلاقهم ودينهم. أصبحت الكنائس السوداء المؤسسة المثالية لتحقيق إنشاء مجتمع مسيحي بين الأعراق. في هذه المجتمعات، كان أصحاب العبيد يحكمون خيرًا على عبيدهم، الذين يُفترض أنهم راضون عن مواقعهم في الحياة. حقق هذا الشكل من الرقابة الاجتماعية بعض النجاح مع العبيد. لم يشترك معظمهم في الفكرة الرئيسية الخيرية التي أعجبوا بها، لكن الجمع بين أساليب القمع المختلفة ترك العديد من العبيد في حاجة ماسة إلى الأمل من بعض المصادر. كان لدى العديد ممن اختاروا تحدي السرد السائد أمل في حرية سياسية لم تكن ممكنة إلا في الحياة الآكلة. تصدر لغة روحانيات العبيد إعلانات مثل: «سأنتظر الرب حتى يأتي التغيير». يمثل هذا قطبية واحدة تم فيها سحب الكنيسة السوداء. في الواقع، استمرت هذه الأيديولوجية إلى ما بعد فترة الاستعباد الأفريقي وحتى عصر حركة الحقوق المدنية.
الصحة
عدم المساواة الصحية
تعود العلاقة العميقة بين مجال الطب والعلاج الشامل والإدراك للأمريكيين من أصل أفريقي إلى تأسيس هذا البلد. استخدم المؤيدون أفكارًا علمية زائفة (تمت مناقشتها في الفصل 1.2 كعلم عنصري) حول الدونية «الطبيعية» للسود لتبرير العنصرية والعبودية. في المقابل، أدت هذه القوى نفسها إلى عدم المساواة الصحية - مع ضعف الرعاية من المجال الطبي وارتفاع معدلات المشكلات الصحية الخطيرة - التي لا تزال قائمة في الوقت الحاضر. واجه الأمريكيون الأفارقة أيضًا حواجز دائمة في الحصول على عمل والاعتراف المهني في مجال الرعاية الصحية.
من أصول واستمرار عدم المساواة الصحية إلى الكفاح من أجل الوصول إلى العلاج الطبي المهني، تعتبر صحة الأمريكيين من أصل أفريقي والرعاية الصحية في تاريخ الولايات المتحدة من القضايا المترابطة. لقد قام الأطباء وأطباء الأسنان والممرضات الأمريكيون من أصل أفريقي إلى جانب كليات الطب والمستشفيات السوداء بعمل رائد. في حين أن الكفاح الأمريكي الأفريقي من أجل الرعاية الصحية يحظى تقليديًا باهتمام أقل من قضايا مثل التصويت والإسكان والتعليم، إلا أنه يعد مكونًا مهمًا في نضال السود من أجل الحرية، وجانبًا رئيسيًا لفهم الوضع الحالي للأمريكيين السود.
صحة الأمريكيين من أصل أفريقي في بداية تاريخ الولايات المتحدة
ترتبط صحة الأمريكيين من أصل أفريقي ارتباطًا وثيقًا بالعبودية. يجادل الطبيب والباحث رودني جي هود بأن الفوارق الصحية يمكن إرجاعها إلى فترة العبودية وأصول العنصرية، وهو تأثير يسميه «العجز الصحي للعبيد». كان لاستعباد الملايين من الأمريكيين الأفارقة آثار صحية شديدة ودائمة، سواء خلال فترة العبودية أو بعدها. ربما كانت الفترة الأولى من الاستعباد هي الأكثر فتكًا. يقدر المؤرخون أن ما يصل إلى 50٪ من الأفارقة ماتوا قبل مغادرة القارة أثناء الأسر أو المسيرة القسرية إلى مناطق سيطرة العبيد أو الانتظار في حظائر. توفي ما بين 15-20٪ خلال الممر الأوسط عبر المحيط الأطلسي من القرن الخامس عشر حتى القرن التاسع عشر. اختلف معدل الوفيات حسب مكان المنشأ والظروف في الأسر وعلى متن السفينة ونقطة الوجهة. مات ما يصل إلى 675,000 شخص أثناء الأسر أو الأسر أو النقل إلى هذا البلد. من بين 450,000 أفريقي وصلوا إلى الولايات المتحدة، توفي 4.3% آخرون في الفترة بين الوصول والبيع، وتوفي ما يصل إلى 25% خلال «فترة التأقلم» في الأشهر الثمانية عشر الأولى من عمرهم أثناء تكيفهم مع المواقع والمناخات والأمراض الجديدة.
عانى الأفراد المستعبدون من مشاكل صحية كبيرة. كان معدل وفيات الرضع والأطفال السود ضعف معدل البيض. أكثر من نصف الأطفال السود ولدوا يعانون من نقص حاد في الوزن بسبب سوء المعاملة ونقص التغذية للعبيد الحوامل; أجهضت العديد من النساء أو أنجبن أطفالًا ميتين. في المتوسط، يمكن للأمهات السود الرضاعة لمدة أربعة أشهر فقط، مقارنة بثمانية أشهر للأطفال البيض. أدى الفطام المبكر والظروف المعيشية المروعة ونقص التغذية إلى وفاة أكثر من 50٪ من الأطفال السود قبل سن واحد.
برر مجال الطب سوء معاملة الأمريكيين من أصل أفريقي وساهم في مشاكلهم الصحية. بناءً على كتابات المثقفين البيض التي تعود إلى الإغريق على الأقل، صنف العلماء والأطباء الأمريكيون البارزون الأمريكيين الأفارقة على أنهم أقل شأناً من الناحية البيولوجية وأقل ذكاءً، أو حتى دون البشر. في أوائل القرن التاسع عشر، استخدم أنصار العبودية هذه الحجة العلمية الزائفة لتبرير العبودية. كما جادل المدافعون عن العبودية بأن الأفارقة كانوا أكثر استعدادًا وراثيًا للعمل في الحقول من البيض. دافع توماس جيفرسون عن هذا الموقف في ملاحظاته المؤثرة حول ولاية فرجينيا (1805). وفي حين خلص إلى أن الأفارقة المستعبدين كانوا «أقل شأناً من البيض في كل من الجسد والعقل»، جادل جيفرسون بأنهم يمتلكون بعض الصفات التي جعلتهم مصممين وراثيًا للعمل، ولا سيما أنهم «يبدو أنهم يحتاجون إلى نوم أقل» وكانوا «أكثر تحملاً للحرارة». أرسى الأطباء الاعتقاد بأن الأفارقة لديهم أيضًا مقاومة أو مناعة ضد أمراض مثل الحمى الصفراء.
كان عدم المساواة في الوصول إلى الرعاية الصحية وسوء العلاج من قبل الأطباء في هذه الفترة بمثابة بداية لنظام رعاية صحية قائم على التمييز العنصري. إن نظرة الأمريكيين من أصل أفريقي على أنهم أقل شأنا و «أقل قيمة» تعني أن القليل منهم تلقوا الرعاية الطبية المناسبة لعلاج الآلام التي يمكن علاجها. في بعض النواحي، واجه السود الأحرار رعاية صحية أسوأ، مع القليل من الوصول بسبب ارتفاع معدلات الفقر والأطباء الذين رفضوا علاج المرضى السود. استمر نظام الرعاية الصحية المكون من مستويين - مع زيادة الوصول والعلاج للبيض - في معظم التاريخ الأمريكي.
الاستغلال الطبي
على الرغم من المكاسب التي تحققت بسبب التشريعات، ظل العديد من الأمريكيين الأفارقة لا يثقون في مشاركة الحكومة في الرعاية الصحية. في أوائل القرن العشرين، مولت الحكومة برامج التعقيم القسري في 32 ولاية لعشرات الآلاف من النساء، وخاصة ذوات البشرة الملونة. نشأت حركة تحسين النسل في أواخر القرن التاسع عشر، وانتشرت في الولايات المتحدة بدءًا من القرن العشرين. استند علم تحسين النسل إلى مفهوم أنه ينبغي تشجيع التربية الانتقائية، بمشاركة الحكومة، لتحسين المجتمع. بدعم من التمويل من المنظمات الرائدة مثل مؤسستي كارنيجي وروكفلر، أجرى علماء من الجامعات الكبرى أبحاثًا علمية زائفة أظهرت سمات وراثية سلبية مفترضة لمجموعات معينة لا ينبغي السماح لها بالتكاثر: المرضى عقليًا أو المعاقين، هؤلاء الذين يعتبرون منحرفين جنسياً والمجرمين والمهاجرين والمعوزين والأقليات. شارك بعض الأطباء بنشاط في قتل الأجنة، مما أدى إلى قتل المرضى أو إهمالهم عمدًا - غالبًا حديثي الولادة - حتى وفاتهم.
أصبح التعقيم القسري أكثر مظاهر علم تحسين النسل شيوعًا، حيث اعتمدت الدول قوانين التعقيم القسري في العقد الأول من القرن العشرين. كان التعقيم القسري نتاجًا للعنصرية وكراهية الأجانب (تمت مناقشة كره الأجانب)، على الرغم من أنه تم حجبه كإصلاح تقدمي (لإنتاج المواطنين الأكثر تفوقًا وتقليل الإنفاق الحكومي على إعالة «غير المستحقين») ودعمه من قبل دعاة الصحة العامة والعلماء والأطباء والسياسيين. في وقت سابق من الفصل 3.5). في العديد من النواحي، روج المؤيدون للتعقيم القسري على غرار الطرق التي دعوا بها إلى الفصل السكني (أي، يجب إبعاد الأمريكيين من أصل أفريقي عن الأحياء البيضاء لمنع انتشار المرض) أو مكافحة التجانس (أي أن الزواج بين الأعراق والأطفال سينتج عرقًا مختلطًا «أقل شأنا». الأطفال، مما يضر بالنقاء الأبيض). وضع النازيون جزئيًا سياساتهم الخاصة للتعقيم وقتل النسل في الثلاثينيات والأربعينيات على الممارسات الأمريكية.
اعتمدت ثماني عشرة ولاية جنوبية قوانين التعقيم وغالبًا ما استخدمتها لاستهداف النساء الأمريكيات من أصل أفريقي. في عام 1964، تحدثت زعيمة حزب الحرية الديمقراطي في ميسيسيبي وداعية حقوق التصويت فاني لو هامر عن تجربتها الخاصة. في عام 1961، خضع هامر لعملية جراحية في ولاية ميسيسيبي لورم الرحم. أثناء الجراحة، وبدون موافقتها، أجرى الطبيب المعالج عملية استئصال الرحم غير الضرورية. وسلطت هامر الضوء على القواسم المشتركة للإجراء، الذي أطلقت عليه اسم «استئصال الزائدة الدودية في ميسيسيبي»، وقدرت أن الأطباء في المستشفى، دون موافقة ودون حاجة طبية، قاموا بتعقيم ما يقرب من 60٪ من المرضى من النساء السود.
كما عكس البرنامج الصحي لحزب النمر الأسود عدم الثقة في المؤسسات الطبية. كما هو مفصل سابقًا، استخدم الأطباء الأمريكيين الأفارقة المستعبدين للتجارب الطبية. واصلت المستشفيات والسجون هذه الممارسة بعد انتهاء العبودية، وسرقت كليات الطب جثث الأمريكيين من أصل أفريقي لتدريب الطلاب. ربما كان المثال الأكثر شهرة للاستغلال الطبي هو تجربة Tuskegee، التي بدأتها خدمة الصحة العامة الأمريكية في عام 1932. قام البرنامج بتجنيد 600 رجل أسود - 399 مصابًا بمرض الزهري و201 غير مصاب - لإجراء دراسة حول آثار المرض. وعد المسؤولون بالعلاج الطبي المجاني للمشاركين. ومع ذلك، لم يبلغ الأطباء الرجال بالغرض من الدراسة ولم يعالجوا الأفراد المصابين بمرض الزهري، حتى بعد اكتشاف البنسلين كعلاج في عام 1947. في عام 1972، نشرت وكالة أسوشيتيد برس تقريرًا عن القصة، مما أدى إلى احتجاج عام وإجراء تحقيقات. أظهرت الأبحاث الحديثة أن تاريخ الاستغلال الطبي، وخاصة تجربة توسكيجي، أدى بالأمريكيين الأفارقة إلى عدم الثقة في الأطباء وتقليل احتمالية استخدامهم لخدمات الرعاية الصحية، مما ساهم في ارتفاع معدل الوفيات النادر.
استمرار عدم المساواة الصحية
في حين شهدت السنوات التي أعقبت الاندماج مباشرة بعض المكاسب الصحية للأمريكيين من أصل أفريقي، وخاصة لأولئك الذين لم يكن بإمكانهم الوصول على الإطلاق في السابق، إلا أن التحسينات ظلت راكدة إلى حد كبير بعد عام 1975. بدءًا من الثمانينيات، بدأت وفيات السود في الزيادة مرة أخرى، وانخفض متوسط العمر المتوقع للأمريكيين من أصل أفريقي. مع هروب البيض إلى الضواحي، كان السكان السود يتركزون بشكل متزايد في المراكز الحضرية مع الرعاية الصحية التي تعاني من نقص التمويل وانخفاض الجودة.
في مواجهة استمرار التفاوت الصحي، قدمت مجموعات الأمريكيين من أصل أفريقي مرة أخرى خدماتها الطبية الخاصة. أسس ليونيداس إتش بيري منظمة تسمى فلاينج بلاك ميديكس. برعاية الكنيسة الأسقفية الميثودية ومجموعات المجتمع المحلي، بدأت المجموعة رحلاتها في عام 1970 من شيكاغو إلى القاهرة، إلينوي، لتوفير الرعاية الطبية والإمدادات المجانية للأمريكيين الأفارقة الفقراء. في أواخر الستينيات، انخرط حزب Black Panther في مجال الرعاية الصحية. طلبت المنظمة الوطنية من جميع الفصول توفير العيادات الصحية بسبب استمرار التمييز الصحي وعدم المساواة. كما أطلقت منظمة «ذا بانثرز» حملة للتوعية بمرض فقر الدم المنجلي، لتوفير التعليم والفحص المجاني للمرض، الذي شعرت المنظمة أنه لم يتم دراسته بالقدر الكافي ونقص التمويل لأنه أثر بشكل غير متناسب على الأمريكيين من أصل أفريقي.
في الثمانينيات، تزامنت الزيادة في معدل وفيات السود أيضًا مع انخفاض التمويل للمستشفيات التي خدمت في الغالب المجتمع الأمريكي الأفريقي. انخفضت المساعدات الحكومية بشكل كبير، لا سيما مع الركود الاقتصادي. ونتيجة لذلك، انخفض عدد المستشفيات السوداء بسرعة. من عام 1961 إلى عام 1988، تم إغلاق تسعة وأربعين مستشفى للسود، بما في ذلك مستشفى بروفيدنت بشيكاغو، أول مستشفى يديره السود في البلاد.
الفوارق الصحية المعاصرة التي يعاني منها الأمريكيون الأفارقة
يستمر عدم المساواة الصحية في الولايات المتحدة. وجدت مراكز السيطرة على الأمراض (CDC) والوقاية أن متوسط العمر المتوقع للأمريكيين من أصل أفريقي أقصر بكثير (75.1 عامًا) من البيض (78.7 عامًا). يعاني الأمريكيون الأفارقة من معدلات أعلى من المرض والمشاكل الصحية؛ تقدر مراكز مكافحة الأمراض والوقاية منها أن 13.6٪ من الأمريكيين الأفارقة في حالة صحية سيئة مقارنة بـ 9.5٪ من البيض. انخفض معدل الوفيات الإجمالي لجميع الأجناس في العقدين الماضيين، مدفوعًا بانخفاض الوفيات بسبب السرطان والنوبات القلبية والسكتات الدماغية. ومع ذلك، لا يزال معدل وفيات الأمريكيين من أصل أفريقي أعلى بنسبة 16٪ من البيض (انخفاضًا من 33٪ في عام 1999)، وهم أكثر عرضة للوفاة في كل عمر. هذا التباين ملحوظ بشكل خاص في وفيات الرضع - بمعدل 10.93 لكل 1000 للسود و 4.89 لكل 1000 للبيض - وفي وفيات الأمهات بمعدل 43.5 حالة وفاة سوداء لكل 100000 ولادة حية مقارنة بـ 12.7 حالة وفاة بيضاء لكل 100000 ولادة حية. عادةً ما تكون معدلات الوفيات للذكور الأمريكيين من أصل أفريقي أعلى منها للإناث الأمريكيات من أصل أفريقي. هذا تفسير آخر للنسب غير المتوازنة بين الجنسين المذكورة سابقًا في المناقشة حول الأسرة الأمريكية الأفريقية. بين عامي 1980 و 2003، زاد عدد الذكور الأمريكيين من أصل أفريقي الذين ماتوا سنويًا عن الإناث الأمريكيات من أصل أفريقي بمقدار 4,744 إلى 27141. يساعد معدل الوفيات المرتفع هذا في تفسير معدلات الزواج المنخفضة للعديد من الإناث الأمريكيات من أصل أفريقي اللواتي لا يمكنهن العثور على شركاء سود.
وفقًا لمراكز السيطرة على الأمراض والوقاية منها (CDC)، كانت الأسباب الرئيسية لوفاة الرجال السود في عام 2017:
الجدول\(\PageIndex{6}\): الأسباب الرئيسية للوفاة بين الرجال السود في عام 2017. (بيانات من مكافحة الأمراض والوقاية منها (CDC))
أسود غير إسباني، ذكر، جميع الأعمار
بالمائة
1) أمراض القلب
23.7%
2) السرطان
20.2%
3) إصابات غير مقصودة
7.9%
4) القتل
5.0%
5) السكتة الدماغية
4.9%
6) مرض السكري
4.3%
7) أمراض الجهاز التنفسي السفلي المزمنة
3.2%
8) مرض الكلى
2.6%
9) تسمم الدم
1.7%
10) ارتفاع ضغط الدم
1.6%
بالنسبة للشباب السود الذين تتراوح أعمارهم بين 15 و 44 عامًا، كان السبب الأول للوفاة في عام 2017 هو القتل. ومن اللافت للنظر أن السبب السادس لوفاة الرجال السود في هذه الفئة العمرية هو عنف الشرطة.
وفقًا لمراكز السيطرة على الأمراض والوقاية منها (CDC)، كانت الأسباب الرئيسية لوفاة النساء السود في عام 2016:
الجدول\(\PageIndex{7}\): الأسباب الرئيسية للوفاة بين النساء السود في عام 2016. (بيانات من مكافحة الأمراض والوقاية منها (CDC))
أسود غير إسباني، أنثى، جميع الأعمار
بالمائة
1) أمراض القلب
23.1%
2) السرطان
21.8 في المائة
3) السكتة الدماغية
6.4%
4) مرض السكري
4.5%
5) مرض الزهايمر
3.9%
6) إصابات غير مقصودة
3.6%
7) أمراض الجهاز التنفسي السفلي المزمنة
3.4%
8) مرض الكلى
3.1%
9) تسمم الدم
2.3%
10) ارتفاع ضغط الدم
2.0%
يعكس عدم المساواة الصحية عوامل متعددة: ارتفاع معدلات البطالة والسمنة والفقر وكذلك انخفاض معدلات ملكية المنازل والتعليم والثروة. لا يزال الأمريكيون من أصل أفريقي يتمتعون أيضًا بفرص أقل للحصول على الرعاية الصحية: 11.2٪ تحت سن 65 لا يحصلون على رعاية صحية، مقارنة بـ 7.5٪ من البيض. كما أثبت الباحثون أن التمييز العنصري، بما في ذلك من نظام الرعاية الصحية نفسه، يؤثر سلبًا أيضًا على الصحة. يستمر عدم المساواة في مهنة الطب أيضًا. بينما يشكلون 12٪ من إجمالي السكان، فإن أقل من 6٪ من الأطباء والجراحين هم من السود.
تعود جذور عدم المساواة الصحية إلى بداية هذا البلد. لقد عانى الأمريكيون من أصل أفريقي من معدلات أعلى من المرض والوفيات مقارنة بالأمريكيين البيض طوال تاريخ هذا البلد، حيث تم التعامل معهم على أنهم أقل شأناً من الناحية العرقية أو مهملين أو مستبعدين من قبل أنظمة الرعاية الصحية البيضاء وكضحايا للعنصرية والفصل المنهجي والمؤسسي. حارب الأمريكيون من أصل أفريقي من أجل زيادة الوصول؛ وقدموا الرعاية لأنفسهم بأشكال مختلفة، من القابلات المستعبدات إلى المستشفيات السوداء؛ وقدموا مساهمات مهمة في المجال الطبي. ومع ذلك، فإن الآثار التاريخية لنظام الرعاية الصحية ذي المستويين لا تزال راسخة مثل الجوانب الأخرى للعنصرية البنيوية/النظامية (المحددة في الفصل 4.4).
التعليم
على نحو متزايد، تعتبر الشهادة الجامعية مفتاح الرفاهية المالية، بينما انخفضت قيمة شهادة الثانوية العامة بشكل ملحوظ بمرور الوقت. منذ الستينيات، ارتفعت معدلات التخرج من الجامعات بشكل كبير لجميع المجموعات العرقية والإثنية الرئيسية، على الرغم من استمرار الفجوات الكبيرة حيث لا يزال السود يتخلفون عن البيض في إكمال الكلية، وفقًا لتقرير مركز بيو للأبحاث لعام 2016 (الشكل\(\PageIndex{8}\)).
يُظهر تحليل مركز بيو للأبحاث لعام 2016 لبيانات مكتب الإحصاء الأمريكي أنه في حين أن فجوة الدخل بين الحاصلين على درجات جامعية من السود والبيض أضيق من أولئك الذين لديهم تعليم أقل، إلا أنها لا تزال كبيرة. بلغ متوسط دخل الأسرة المعدل بين أصحاب الأسر السوداء الحاصلين على درجة البكالوريوس على الأقل 82,300 دولار في عام 2014، مقارنة بـ 106,600 دولار بين أصحاب الأسر البيضاء الذين لديهم نفس المستوى التعليمي. بعبارة أخرى، من بين الأسر التي يكون رئيسها متعلمًا جامعيًا، تكسب الأسر السوداء 77٪ مما تفعله الأسر البيضاء (الشكل\(\PageIndex{9}\)).
كما أن التعليم وحده لا يسد فجوات البطالة بين السود والبيض. كان معدل البطالة للسود في عام 2015 تقريبًا ضعف معدل البطالة بين البيض في جميع الفئات التعليمية، وفقًا لتحليل مركز بيو للأبحاث لعام 2016 لبيانات مكتب الإحصاء.
تمتلك الأسر السوداء 10 سنتات فقط من الثروة مقابل كل دولار تملكه الأسر البيضاء (مركز بيو للأبحاث، 2017). في عام 2016، بلغ متوسط ثروة الأسر البيضاء غير الإسبانية 171,000 دولار. وهذا يعادل 10 أضعاف ثروة الأسر السوداء (17,100 دولار) - وهو ما يعكس فجوة أكبر مما كانت عليه في عام 2007. أدى الركود الكبير في 2007-2009 إلى انخفاض حاد في ثروة الأسر الأمريكية وزاد من اتساع فجوة الثروة الكبيرة بالفعل بين الأسر البيضاء والسوداء. ومع ذلك، تطورت فجوة الثروة بين السود والبيض بشكل مختلف للعائلات ذات مستويات الدخل المختلفة، وفقًا لتحليل مركز بيو للأبحاث لبيانات الاحتياطي الفيدرالي. زادت فجوة الثروة بين الأسر ذات الدخل المتوسط من السود والبيض، ولكنها تقلصت بين الأسر ذات الدخل المنخفض من السود والبيض من عام 2007 إلى عام 2016. كان جزء كبير من الانخفاض في فجوة الثروة بين الأسر ذات الدخل المنخفض مدفوعًا بانخفاض حاد في ثروة البيض\(\PageIndex{10}\).
من المرجح أن يعيش السود في فقر أكثر من الضعف مقارنة بالبيض (الدخل والفقر في الولايات المتحدة: 2014). في عام 2014، كان حوالي ربع السود (26٪) من الفقراء، مقارنة بـ 10٪ من البيض. تقلصت فجوة الفقر بين الأسود والأبيض إلى حد ما منذ منتصف سبعينيات القرن الماضي، عندما كان 30٪ من السود يعيشون تحت خط الفقر - وهي نسبة تقارب أربعة أضعاف نسبة البيض الذين يعيشون في فقر (8٪).
ينظر العديد من السود إلى التمثيل السياسي كمحفز محتمل لزيادة المساواة العرقية، وفقًا لمسح أجراه مركز بيو للأبحاث عام 2016. قال ما يقرب من أربعة من كل عشرة بالغين من السود (38٪) أن العمل على انتخاب المزيد من السود لمنصب سيكون تكتيكًا فعالًا للغاية للمجموعات التي تسعى جاهدة لمساعدة السود على تحقيق المساواة.
بعد إعادة الإعمار حتى عام 1900، تم انتخاب أعداد كبيرة من الأمريكيين السود لمناصب سياسية على المستويات المحلية والولائية والوطنية. وكان من بين هؤلاء المسؤولين المنتخبين: هيرام ريفيلز، أول سيناتور أمريكي أسود (كان أيضًا عضوًا في أمة لومبي) وفريدريك دوغلاس، الذي تم تعيينه رئيسًا لبنك فريدمان للتوفير ودبلوماسيًا في جمهورية الدومينيكان. كما تمت مناقشته في الفصل 7.2، ساهم عصر جيم كرو وردود الفعل العنيفة ضد الطبقة الوسطى السوداء في غياب المسؤولين المنتخبين السود للجزء الأكبر من القرن العشرين. تم انتخاب 11 عضوًا فقط من أعضاء مجلس الشيوخ السود في كل تاريخ الولايات المتحدة، وكان آخرهم ريفيراند رافائيل وارنوك، الذي فاز في جولة إعادة تنافسية للغاية في جورجيا في عام 2021. باراك أوباما، أشهر هؤلاء تم انتخابه كأول رئيس أسود. كانت شيرلي تشيشولم أول أميركية من أصل أفريقي تترشح للرئاسة في عام 1972؛ وفي محاولتها الترشح على بطاقة الحزب الديمقراطي، أعلنت: «أنا لست مرشحة أمريكا السوداء، على الرغم من أنني أسود وفخور. أنا لست مرشحة الحركة النسائية في هذا البلد، على الرغم من أنني امرأة، وفخور بنفس القدر بذلك... أنا مرشح الشعب الأمريكي».
التصويت
في عام 1870، تم التصديق على التعديل الخامس عشر، مما يضمن للأمريكيين من أصل أفريقي (الرجال) حق التصويت؛ ومع ذلك، تضمنت التحديات التي تواجه هذا الحق ضريبة الاقتراع، وشرط الجد، واختبارات محو الأمية التي حرمت عددًا لا يحصى من الناخبين السود خلال حقبة جيم كرو التي شملت معظم القرن العشرين. تم تمرير التعديل التاسع عشر في عام 1920، مما يضمن حق الاقتراع لجميع النساء، بما في ذلك النساء السود. ومع ذلك، استمر النضال من أجل التصويت. دافعت حركة الحقوق المدنية عن حقوق التصويت في حملات مثل «صيف الحرية» (ميسيسيبي) ومسيرة سلمى إلى مونتغمري (ألاباما)، وسجلت آلاف الناخبين السود. ذهبت فاني لو هامر، وهي منظّمة لـ Freedom Summer والمؤسس المشارك لحزب ميسيسيبي للحرية الديمقراطي، إلى مؤتمر الحزب الديمقراطي لعام 1964، في محاولة لتكون جزءًا من الوفد الرسمي، وألقت خطابًا عنيفًا مع تفاصيل حول قمع تسجيل الناخبين - والذي تم بثه لاحقًا على التلفزيون على الصعيد الوطني واكتسب مزيدًا من الدعم لحقوق التصويت للأمريكيين السود. وقع الرئيس ليندون جونسون قانون حقوق التصويت لعام 1965، الذي يحظر التمييز العنصري في التصويت. في حين قام الكونغرس بتعديل القانون لتوسيع نطاق تطبيقه، في العقد الماضي، تم منح تحديات كبيرة للتنفيذ من قبل المحكمة العليا الأمريكية، مما ألغى قوة قانون حقوق التصويت. بالإضافة إلى ذلك، تحرم الولايات الجنوبية، مثل فلوريدا وألاباما وكنتاكي وميسيسيبي وتينيسي وفرجينيا، المجرمين المدانين من الحق في التصويت في أي وقت - حتى بعد قضاء مدة عقوبتهم، وهي سياسة تؤثر بشكل غير متناسب على السكان السود الذين لديهم معدلات سجن أعلى من الأعراق الأخرى - مجموعات عرقية. وفقًا لمشروع إصدار الأحكام (2016)، يُحرم واحد من كل 13 أمريكيًا من أصل أفريقي في سن الاقتراع من حق التصويت، وهو ما يزيد أربع مرات عن الناخبين الأمريكيين غير الأفارقة. علاوة على ذلك، فإن أكثر من 7.4 في المائة من السكان البالغين الأمريكيين من أصل أفريقي محرومون من حق التصويت مقارنة بـ 1.8 في المائة من السكان الأمريكيين غير الأفارقة (مشروع إصدار الأحكام، 2016). في فلوريدا وكنتاكي وتينيسي وفرجينيا، يعد أكثر من 1 من كل 5 أمريكيين من أصل أفريقي ناخبًا محرومًا من حق التصويت بسبب إدانة جناية. مع وجود الكثير من الناخبين المحرومين من حقوقهم، فإن النضال من أجل حقوق التصويت للناخبين السود لم ينته بعد. ومع ذلك، ومن خلال جهود نشطاء حقوق التصويت مثل ستايسي أبرامز، التي شاركت في تأسيس مشروع جورجيا الجديدة في عام 2014 وسجلت أكثر من 500,000 ناخب جديد، تحولت ولاية جورجيا إلى دولة ذات أغلبية ديمقراطية في عام 2020، مما ساعد تذكرة بايدن هاريس على حسم الانتخابات الرئاسية لعام 2020.
الشكل\(\PageIndex{12}\): ممثلة ولاية جورجيا ستايسي أبرامز تتحدث في منتدى باربرا جوردان 2012. (CC BY-SA 2.0؛ مدرسة LBJ عبر ويكيميديا)
المساهمون والصفات
يحتوي المحتوى الموجود على هذه الصفحة على تراخيص متعددة. كل شيء هو CC BY-SA بخلاف المفارقة في الكنيسة السوداء وعدم المساواة الصحية وهما CC BY-NC.
دانيال بي إم (1965). الأسرة الزنجية: قضية العمل الوطني، واشنطن العاصمة، مكتب تخطيط السياسات والبحوث، وزارة العمل الأمريكية.
التاريخ الرقمي. (2016). كيف كانت الحياة في ظل العبودية. التاريخ الرقمي.
ديكسون، بي. (2009). الزواج بين الأمريكيين الأفارقة: ماذا يكشف البحث؟ مجلة الدراسات الأمريكية الأفريقية. 13 (1): 29-46.
داير، دبليو إم (2005). آباء السجن والهوية: نظرية حول كيفية تأثير السجن على الهوية الأبوية للرجال. الأبوة: مجلة النظرية والبحث والممارسة حول الرجال كآباء. 3 (3): 201—219.
فوغل، آر دبليو (1994). بدون موافقة أو عقد: صعود وسقوط العبودية الأمريكية. نيويورك، نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه.
جيتس جونيور، إتش إل (2014). كم عدد العبيد الذين نزلوا في الولايات المتحدة Th e Root.
بول سي جليك، تحرير. بواسطة هارييت بيبس مكادو (1997). عائلات سوداء (الطبعة الثالثة). ثاوزند أوكس، كاليفورنيا. [الولايات المتحدة الأمريكية]: الصفحة 119.
هربرت سي سي (2007). طب الرقيق الأمريكي الأفريقي: العلاجات العشبية وغير العشبية. لانهام، دكتوراه في الطب: كتب ليكسينغتون.
هيرون، م. (2018). الوفيات: الأسباب الرئيسية لعام 2016. تقرير الإحصاءات الحيوية الوطنية، وزارة الصحة والخدمات الإنسانية الأمريكية.
هيرشبيرغ، تي (1971). السود الأحرار في فيلادلفيا قبل الحرب: دراسة عن العبيد السابقين والمولود الحر والتدهور الاجتماعي والاقتصادي. مجلة التاريخ الاجتماعي، 183-209.
هود، آر جي (2001). «العجز الصحي للعبيد:» قضية التعويضات لتحقيق التكافؤ الصحي للأمريكيين من أصل أفريقي. مجلة الجمعية الطبية الوطنية، 93 (1)،
الشكل\(\PageIndex{11}\): لا يزال السود أكثر عرضة للفقر بمقدار الضعف مقارنة بالبيض، على الرغم من تضييق فجوة الفقر. (تُستخدم بإذن؛ فيما يتعلق بمناظر العرق وعدم المساواة، يختلف السود عن البيض في عالمين مختلفين. مركز بيو للأبحاث، واشنطن العاصمة (2016)