Skip to main content
Global

7.3: التقاطع

  • Page ID
    168633
  • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

    أصول التقاطع

    هذه المجموعة من الأعمال، ناهيك عن المساهمات الأخرى للنسويات السود مثل باتريشيا هيل كولينز، وكيمبرلي كرينشو، وبيل هوكس، وأودري لورد، وباربرا سميث، وغيرهم، تشارك في محادثات نقدية ومهمة حول الجنس الأسود. على سبيل المثال، قدمت النسويات السود عدسة نظرية لفحص الاضطهاد المشار إليه بالتقاطع. لا تزال هذه الأداة تمثل مساهمة كبيرة لأنها تدرس كيف يتعرض الأفراد للقمع بشكل مختلف بناءً على موقعهم الاجتماعي من حيث النشاط الجنسي والجنس والطبقة والعرق والقدرة والدين، من بين هويات أخرى.

    طورت عالمة الاجتماع باتريشيا هيل كولينز (1990) مصفوفة الهيمنة/الاضطهاد، وهي نموذج اجتماعي يشرح قضايا الاضطهاد التي تتعامل مع العرق والطبقة والجنس. تنطبق أشكال التصنيف الأخرى مثل التوجه الجنسي أو الدين أو العمر على هذه النظرية أيضًا. في كتاب كولينز «الفكر النسوي الأسود: المعرفة والوعي وسياسة التمكين»، تصف أولاً مفهوم التفكير المصفوفة في سياق كيفية مواجهة النساء السود في أمريكا للتمييز المؤسسي على أساس العرق والجنس. ومن الأمثلة البارزة على ذلك في التسعينيات الفصل العنصري، خاصة فيما يتعلق بالإسكان والتعليم والتوظيف. في ذلك الوقت، كان هناك القليل جدًا من التفاعل المشجع بين البيض والسود في هذه القطاعات المشتركة من المجتمع. يجادل كولينز بأن هذا يوضح كيف أن كونك أسود وأنثى في أمريكا يستمر في إدامة بعض التجارب المشتركة للنساء الأمريكيات من أصل أفريقي. على هذا النحو، تعيش النساء الأمريكيات من أصل أفريقي في عالم مختلف عن أولئك الذين ليسوا من السود والإناث. تلاحظ كولينز كيف يمكن لهذا الصراع الاجتماعي المشترك أن يؤدي فعليًا إلى تشكيل جهد جماعي جماعي، مشيرة إلى أن التركيز العالي للنساء الأمريكيات من أصل أفريقي في قطاع العمل المنزلي إلى جانب الفصل العنصري في الإسكان والتعليم ساهم بشكل مباشر في المنظمة. من الحركة النسوية السوداء. شكلت الحكمة الجماعية التي تشاركها النساء السود والتي عقدت هذه التجارب المحددة وجهة نظر مميزة للنساء الأمريكيات من أصل أفريقي فيما يتعلق بالعلاقات بين العرق والجنس والعواقب الاقتصادية الناتجة.

    جلبت كيمبرلي كرينشو، مؤسسة مصطلح «التقاطع»، المؤهلات الوطنية والعلمية لهذا المصطلح من خلال ورقة «إزالة تهميش التقاطع بين العرق والجنس: نقد نسوي أسود لعقيدة مناهضة التمييز والنظرية النسوية والسياسة المناهضة للعنصرية في الجامعة». من منتدى شيكاغو القانوني. في الورقة، تستخدم التقاطع للكشف عن كيفية استبعاد الحركات النسوية والحركات المناهضة للعنصرية للنساء ذوات البشرة الملونة. بالتركيز على تجارب النساء السود، تشرح العديد من القضايا القضائية والمؤلفات المؤثرة والتجارب الشخصية والمظاهر العقائدية كدليل على الطريقة التي تتعرض بها النساء السود للاضطهاد من خلال العديد من التجارب والأنظمة والمجموعات المختلفة.

    صورة كيمبرلي ويليامز كرينشو
    الشكل\(\PageIndex{1}\): كيمبرلي ويليامز كرينشو (CC BY-SA 4.0؛ مؤسسة هاينريش بول عبر ويكيبيديا).

    على الرغم من اختلاف التفاصيل، فإن الحجة الأساسية هي نفسها: تتعرض النساء السود للاضطهاد في العديد من المواقف لأن الناس غير قادرين على رؤية كيف تتقاطع هوياتهن وتؤثر على بعضها البعض. تم تصميم الحركة النسوية لنساء الطبقة المتوسطة البيضاء، وبالتالي النظر فقط في المشاكل التي تؤثر على هذه المجموعة من الناس. لسوء الحظ، لا يعكس هذا سوى جانب صغير من الاضطهاد الذي تواجهه المرأة. من خلال تلبية احتياجات النساء الأكثر حظًا ومعالجة المشكلات التي يواجهنها فقط، تعمل الحركة النسوية على إبعاد النساء ذوات البشرة الملونة ونساء الطبقة الدنيا من خلال رفض قبول الطريقة التي تغذي بها أشكال الاضطهاد الأخرى التمييز الجنسي الذي يواجهنه. لا تتجاهل الحركة النسوية تمامًا تجارب النساء ذوات البشرة الملونة فحسب، بل إنها تعزز أيضًا العلاقة بين الأنوثة والبياض عندما تتحدث النسويات عن «جميع النساء» (كرينشو، 1989، ص 154) لا يمكن فك تشابك الاضطهاد أو فصله بسهولة بنفس الطريقة التي لا يمكن بها فصل الهويات بسهولة. من المستحيل معالجة مشكلة التحيز الجنسي دون معالجة العنصرية، حيث تعاني العديد من النساء من العنصرية والتمييز الجنسي. يمكن تطبيق هذه النظرية أيضًا على الحركة المناهضة للعنصرية، والتي نادرًا ما تعالج مشكلة التحيز الجنسي، على الرغم من أنها متشابكة تمامًا مع مشكلة العنصرية. لا تزال الحركة النسوية بيضاء، وتظل مناهضة العنصرية ذكورية. في الأساس، فإن أي نظرية تحاول قياس مدى وطريقة الاضطهاد الذي تواجهه النساء السود ستكون غير صحيحة تمامًا دون استخدام التقاطع.

    يساعد كل من التقاطع ومصفوفة الهيمنة علماء الاجتماع على فهم علاقات القوة وأنظمة الاضطهاد في المجتمع. تبحث مصفوفة الهيمنة في التنظيم العام للسلطة في المجتمع بينما يتم استخدام التقاطع لفهم موقع اجتماعي معين للهوية باستخدام ميزات البناء المتبادل للقمع. يُستخدم مفهوم التقاطع اليوم للابتعاد عن التفكير أحادي البعد في نهج مصفوفة الهيمنة من خلال السماح بديناميات القوة المختلفة لفئات الهوية المختلفة في نفس الوقت. يستخدم الباحثون في مجال الصحة العامة إطار تحليل السياسات القائم على التقاطع (IBPA) لإظهار كيفية تقاطع الفئات الاجتماعية لتحديد الفوارق الصحية التي تتطور من عوامل تتجاوز الصحة الشخصية للفرد.

    يمكن أيضًا استخدام التقاطع لتصحيح الإسناد المفرط للسمات إلى المجموعات واستخدامها للتأكيد على التجارب الفريدة داخل المجموعة. ونتيجة لذلك، يقدم مجال العمل الاجتماعي مناهج متعددة الجوانب في أبحاثهم وتفاعلات العملاء. في جامعة أركنساس، يتم تعديل منهج ماجستير العمل الاجتماعي (MSW) ليشمل نهج دورة الحياة متعددة الأنظمة (MSLC). تطبق كريستي وفالاندرا نهج MSLC على عنف الشريك الحميم والاعتداء الاقتصادي ضد النساء الفقيرات ذوات البشرة الملونة لتوضيح أن رموز الأمان (مثل الشرطة) في إحدى المجموعات السكانية يمكن أن تكون رمزًا للقمع في مجموعة أخرى. من خلال تعليم هذا النهج للأخصائيين الاجتماعيين المستقبليين، يتم تعديل التوصية الافتراضية لهؤلاء النساء بتقديم تقرير للشرطة ويمكن أن يظهر تدخل متجذر في الحالة الفردية.

    الجنس الأسود وأصول التمييز

    الجنس الأسود وأصول التمييز

    يصف توينيت بارمر وجيمس جوردون (2007) النشاط الجنسي الأسود بأنه «تعبير ثقافي جماعي عن الهويات المتعددة ككائنات جنسية لمجموعة من الأفارقة في أمريكا، الذين يتشاركون تاريخ العبيد الذي شكل بمرور الوقت بقوة تجارب السود في أمريكا البيضاء». كان هناك تركيز أكثر وضوحًا على النشاط الجنسي الأسود أكثر من التركيز على النشاط الجنسي للمجموعات العرقية الأخرى. تشير شارون راشيل وكريستيان ثراشر (2015) إلى أنه «لا يوجد خطاب حول الجنس» الأبيض «، والجنس» اليهودي «، والجنس» الأمريكي الأصلي «، وما إلى ذلك». على الرغم من عدم وجود الكثير من العمل الذي يمكن الحديث عنه والذي يركز على العلاقات الجنسية بين الجنسين «البيضاء» في حد ذاتها بالطرق التي تم بها إنشاء الخطاب حول النشاط الجنسي الأسود، فمن الآمن أن نقول إن الخطاب السائد حول النشاط الجنسي يركز على النشاط الجنسي الأبيض ويطبيعه بشكل عام ويستند إلى الثقافة السائدة. شروط. من المهم أيضًا ملاحظة أنه كان هناك ضغط للتراجع عن البياض. الروايات المضادة، وهي أحد مكونات نظرية العرق النقدي كما تمت مناقشتها في الفصل 2.3، تتساءل وتستجوب خلفية البياض (انظر أيضًا الفصل 6.3) التي تم استخدامها لتطبيع النشاط الجنسي للهيمنة البيضاء من ناحية وفي نفس الوقت تحجيم النشاط الجنسي الأسود على يد أخرى. تم الحكم على النشاط الجنسي الأسود تاريخيًا بشكل سلبي مقابل نوع معين من الأعراف الجنسية البيضاء: «[t] استمر علم الأمراض في النشاط الجنسي الأسود كوسيلة لتأكيد المكانة المتفوقة للأوروبيين مع تقييد الحركة الاجتماعية للسود من خلال توصيف التفاعل القائم على المساواة مع كانوا غير مرغوب فيهم» (مكرودر، 2010، ص 104)

    ربما كان أحد أكثر الأمثلة المؤثرة والأساسية على الحط من قدر جسم الأنثى السوداء مع التركيز بشكل خاص على الثديين الكبار والأرداف وأجزاء الجسم الجنسية الأخرى قد حدث في أوائل القرن التاسع عشر مع الهوس الأوروبي بامرأة تدعى Saartjie Baartman (1789-1815). كانت بارتمان، المعروفة أيضًا باسم «كوكب الزهرة الهوتنتوت»، امرأة من قبيلة الخُوْيخُوْي في الأصل من جنوب غرب إفريقيا. في الأساس، تم نقل بارتمان من موطنها في إفريقيا إلى أوروبا، حيث تم عرضها للمشاهدة العامة في إنجلترا وفرنسا من عام 1810 حتى وفاتها. كان مثل هذا العرض لجسد بارتمان بالتأكيد وسيلة «لتغيير» جسدها الأسود، خاصة بالمقارنة مع النساء الأوروبيات البيض. كان عرض بارتمان وسيلة لإظهار جوانب مختلفة من النشاط الجنسي الأسود بالإضافة إلى جعلها مشهدًا. شكلت السنوات التي قضتها في المعرض بمثابة «عرض غريب» مستمر أكثر من تكريم بارتمان أو جسدها بأي شكل من الأشكال. أشارت ماغدالينا باريرا (2002) إلى أنه «عندما دفع [الجمهور] المال لمشاهدة» أدائها «، تم احتجازها في قفص وإجبارها على الرقص نصف عارية من أجل الحصول على أي طعام... كان الناس في حيرة من أمرهم عند رؤيتها لدرجة أنهم ناقشوا ما إذا كانت حتى بشرية». بعد وفاتها في عام 1815، ظلت صورة بارتمان معروضة على شكل قالب جبسي من جسدها في متحف دي لا أوم في باريس بفرنسا، وتم الحفاظ على أجزاء جسدها الجنسية وظلت معروضة حتى السبعينيات. لم تتم إعادة رفات سارتجي بارتمان إلى وطنها في جنوب إفريقيا حتى عام 2002 لدفنها بطريقة لائقة ومحترمة وإنسانية بناءً على ترتيب قام به رئيس جنوب إفريقيا نيلسون مانديلا مع الحكومة الفرنسية. توضح قصة بارتمان الطابع الغريب لجسد الأنثى السوداء، الذي أعاد ترسيخ وإدامة المفهوم الغربي للسواد وربطه بكونه أقل من الإنسان وفاسق وغير معياري.

    هذا القسم مرخص من CC BY-NC. الإسناد: العبودية إلى التحرير: التجربة الأمريكية الأفريقية (Inclass) (CC BY-NC 4.0)

    لوحة لأنثى هوتنتوت مع علم الإستاتولوجيا
    الشكل\(\PageIndex{2}\): أنثى هوتنتوت مصابة بالتنجيم (CC BY 4.0؛ مجموعة ويلكوم عبر Creative Commons)

    تمهيد الطريق للمواقف السلبية حول الجنس الأسود

    في حين تقدم قصة بارتمان مثالًا واحدًا على توصيف النشاط الجنسي للسود، إلا أنها تتناسب مع الصورة الأكبر للبناء الاجتماعي للعرق، التي تمت مناقشتها في الفصل 1.2، والتي تعود إلى ما قبل عرض بارتمان في أوروبا. شكل الأوروبيون وجهات نظرهم عن السود منذ القرن السادس عشر. عندما تواصل الأوروبيون مع الأفارقة وشهدوا كيفية تفاعلهم الجنسي مع الأفارقة الآخرين والأفراد غير الأفارقة وكذلك درجة ارتداء الأفارقة للملابس، تشكلت مواقف سلبية حول الجنس الأفريقي. ويذكر المؤرخ كيفن ماكجرودر (2010) أيضًا أن «الملابس المحدودة التي يرتديها معظم الأفارقة فسرها الأوروبيون على أنها علامة على الفسق أو الافتقار إلى التواضع بدلاً من التنازل عن المناخ الاستوائي. ارتبط هذا الانطباع بتصور مفاده أن الدوافع الجنسية للأفارقة لا يمكن السيطرة عليها». والأمر الأكثر غدرا هو الإيحاء بأن الشعوب الأفريقية أقل من البشر، حتى إلى حد كونها حيوانية. استمر تصوير الأفارقة من قبل الأوروبيين ليس فقط لمدة العبودية في أمريكا الجنوبية من 1619 إلى 1863، ولكن أيضًا بعد فترة طويلة من انتهاء العبودية في عصر جيم كرو وما بعده. ومن العوامل الأخرى التي أثرت على الأيديولوجيات العنصرية وأدامتها والتي تتعلق بالجوانب الجنسية وغير الجنسية للسود العنصرية العلمية التي كانت بارزة منذ القرن السادس عشر وحتى نهاية الحرب العالمية الثانية (يُنظر إليها الآن على أنها علم زائف أو علم عنصري) وتم تجاهلها تمامًا على أنها هراء. ). من بين المجالات الأكاديمية والمهنية التي مارست العنصرية العلمية كانت الأنثروبولوجيا والعلوم البيولوجية والطب وما إلى ذلك في أوروبا والولايات المتحدة. وصف السود من هذا المنظور كتبه عالم الطبيعة وعالم الحيوان الفرنسي جورج كوفييه في القرن التاسع عشر، وهو نفس الشخص الذي قام بتشريح أجزاء جسم بارتمان الجنسية والحفاظ عليها، وظهر في كتابه «مملكة الحيوان: مرتبة بما يتفق مع تنظيمها». من بين العديد من الموضوعات الأخرى، غطى Cuvier أنواع الجنس البشري. كتب في جزء منه: «يقتصر العرق الزنجي على جنوب جبل أطلس؛ ويتميز ببشرة سوداء؛ وشعر هش أو صوفي، وقحف مضغوط، وأنف مسطح. من الواضح أن ظهور الأجزاء السفلية من الوجه والشفاه السميكة يناسبها قبيلة القرود؛ فالجحافل التي تتكون منها ظلت دائمًا في حالة الهمجية الأكثر اكتمالًا» (Cuvier، 1817). مثل هذا الوصف لا يجرد إنسانيتهم بشكل عام فحسب، بل إن تشبيه الأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي بالحيوانات يمتد إلى المواقف حول حياتهم الجنسية. مثل هذه المواقف المستمدة من ملاحظات الأفارقة من قبل الأوروبيين عندما زاروا إفريقيا لأول مرة في القرن السادس عشر إلى جانب العلم العنصري الزائف الذي اتسمت به ادعاءات كوفييه أعلاه، جزئيًا، قدمت أساسًا منطقيًا لاستعباد الأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي في أمريكا الشمالية، في لا سيما ما سيصبح الولايات الجنوبية للولايات المتحدة.

    مواجهة السلبية حول الجنس الأسود

    في حين أنه من المهم وضع علامة على العنصرية النظامية (المحددة في الفصل 4.4) التي أشارت إلى انزعاج المجتمع السائد وخوفه من النشاط الجنسي الأسود، إلا أنه من المهم بنفس القدر مناقشة الإجراءات التي حاربت مثل هذه المظالم. من الصحيح تمامًا أن السود ومجتمعاتهم قد تعرضوا لسوء المعاملة من قبل مئات السنين من العنصرية التي تسببت في أضرار رمزية ومادية. كانت المظالم التي ارتكبها انتقاد الأفراد السود بسبب حياتهم الجنسية غير معقولة. كان لمثل هذه الانتهاكات في أشكال الاعتداءات الصغيرة والاعتداءات الكلية آثار ضارة كبيرة. ليس هناك شك في مدى عمق معاناة الأفراد السود ومجتمعاتهم من العنصرية وكيف ترجم ذلك، جزئيًا، إلى شيطنة حياتهم الجنسية. هذا التاريخ حقيقي ويجب احترامه وعدم التستر عليه أو تشويهه بأي حال من الأحوال. في الوقت نفسه، من المهم أيضًا الإشارة إلى كيفية استجابة السود وحلفائهم وقاوموا ردًا على التحيز والتمييز فيما يتعلق بالمسائل الجنسية السوداء.

    وفي عدد من الطرق، تحققت مقاومة مكافحة العنصرية وأصبحت فعالة على حد سواء. أحد الأمثلة على ذلك هو استجابة NAACP لميلاد أمة (تم تقديمها سابقًا في الفصل 1.4). في حين أنه من الصحيح أن العديد من أهداف NAACP بما في ذلك الرقابة على الفيلم لم تتحقق، إلا أن عددًا من الفوائد الأخرى لـ NAACP والحقوق المدنية جاءت نتيجة للتنظيم ضد الفيلم. في السنوات الأولى من وجودها، ركزت NAACP في الغالب على القضايا الإشكالية التي حدثت بشكل حصري تقريبًا في الجنوب مثل الفصل في الإسكان وعمليات الإعدام خارج نطاق القانون. ومع ذلك، بمجرد إصدار فيلم ولادة أمة، حدثت احتجاجات في جميع أنحاء الولايات المتحدة، حيث كان هذا الفيلم ظاهرة وطنية وذات صلة بأكثر من منطقة جغرافية محددة. أوضح المؤرخ ستيفن واينبرغر (2011) الأمر بشكل أفضل من خلال التأكيد على أن «الأمر الأكثر إثارة للاهتمام والأكثر أهمية في الحملة ضد الولادة هو أنه على الرغم من أنها لم تحقق أهدافها، إلا أنها غيرت NAACP بطرق لم يكن أحد يتوقعها».

    شكلت نهضة هارلم في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي العديد من الكتاب والفنانين والنقاد الاجتماعيين الأمريكيين من أصل أفريقي الذين شككوا وتحدوا الصور النمطية المنتشرة والعنصرية والتمييز والتحيز التي طاردت السود من عصر العبودية حتى فترة جيم كرو في التاريخ الأمريكي. إلى جانب العمل الثقافي الشامل الذي حققته نهضة هارلم، أظهرت تقدمًا في مجال النشاط الجنسي الأسود، حيث «نعلم الآن أن العديد من أهم المشاركين في عصر النهضة كانوا... [المثليون والمثليات ومزدوجو الميل الجنسي والمثليون] الذين وجدوا كميات غير مسبوقة من الحرية الاجتماعية والفكرية في عشرينيات القرن الماضي في نيويورك، ناهيك عن أماكن مثل شيكاغو وواشنطن العاصمة وأتلانتا». أدرج كتّاب مثل لانغستون هيوز وريتشارد بروس نوجنت موضوعات غريبة في كتاباتهم، وغالبًا ما كانت مغنية البلوز غلاديس بنتلي تغني في لعبة السحب. بالإضافة إلى ذلك، تضمنت كرات السحب التي تم حملها خلال هذه الفترة مئات الأفراد الذين ارتدوا ملابس متقاطعة. هؤلاء مجرد عدد قليل من الأفراد العديدين الذين ساهموا في هذه الفترة التاريخية الغنية. من المؤكد أن العمل الثقافي الذي نتج عن ذلك تحدى الرواية المهيمنة التي طالما طاردت الأمريكيين السود بشكل عام وبشكل أكثر تحديدًا حول حياتهم الجنسية.

    قبل وقت طويل من النجاحات في إلغاء قوانين تمازج الأجناس على المستوى الوطني مع حكم المحكمة العليا في قضية Loving v. Virginia (انظر أيضًا الفصل 1.4)، كان هناك نشطاء سود شجعان. ومن الأمثلة البارزة على هذه الشجاعة في مواجهة العنصرية الوحشية والمميتة النسويات السود. كانت إحدى هذه الناشطات إيدا بي ويلز (1862-1931)، وهي صحفية «لم تكتف بتفكيك أسطورة الغاشمة السوداء الوحشية المهووسة بالأنثى البيضاء فحسب، بل أنشأت أيضًا طرقًا متطورة بشكل ملحوظ للتفكير في الإعدام خارج نطاق القانون كوسيلة للسيطرة على الأمريكيين السود المتحررين حديثًا والمتمتعين جزئيًا بحق التصويت. السكان». تحدث عدد من النشطاء السود الآخرين ضد المشاعر المعادية للسود المرتبطة بالجنس الأسود. كانت الأيقونات السوداء W.E.B. Dubois (1868-1963)، وماري تشيرش تيريل (1863-1954)، ووالتر فرانسيس وايت (1893-1955) أبطالًا تحدوا على وجه التحديد الصورة النمطية للذكر الأسود غير المتحضر الذي افترس النساء البيض جنسيًا.

    حدث تحول إيجابي آخر عندما ألغت المحكمة العليا الأمريكية قوانين تمازج الأجيال على الصعيد الوطني. تم الحكم بعدم دستورية آخر بقايا قوانين الفصل العنصري في قضية Loving v. Virginia الشهيرة في يونيو 1967. ونتيجة لحكم المحكمة العليا هذا، أصبحت جميع القوانين التي تحظر الزواج بين أفراد من أصول عرقية مختلطة لاغية وباطلة. حررت هذه النتيجة الأفراد من الزواج بمن يرغبون بغض النظر عن التركيب العرقي لكلا الشخصين في العلاقة. كانت القضية انتصارًا كبيرًا بالنظر إلى الاعتقاد السائد والدعم القانوني بأن الأفراد البيض والسود لا يمكنهم ممارسة الجنس بين الأعراق.

    ظهرت قضايا الجنس الأسود بعدة طرق أخرى من خلال الثقافة الشعبية. لقد كانت «حقيبة مختلطة» من حيث إدامة الصور النمطية القديمة الضارة من ناحية أو التحرر من ناحية أخرى. ومع ذلك، لا يمكن تصنيف بعض العروض بدقة في معسكر أو آخر. قامت أفلام هوليوود بتصوير النشاط الجنسي الأسود بطرق مختلفة، وأيقونات الموسيقى مثل أريثا فرانكلين، ويتني هيوستن، جانيت جاكسون، مارفن غاي، برنس، وغيرهم لديهم كلمات في أغانيهم التي تدخل في صميم الجنس والعلاقات. ماذا عن فناني الراب والهيب هوب ورسائلهم حول الجنس (الأسود)؟ كيف ساهموا في الخطاب حول النشاط الجنسي الأسود؟ ماذا عن الحوادث التي أثارت النقاش مثل عندما تم تشخيص ماجيك جونسون بفيروس نقص المناعة البشرية، أو جلسات الاستماع في الكونغرس التي تلت ذلك عندما تم ترشيح كلارنس توماس ليكون قاضيًا مساعدًا في المحكمة العليا الأمريكية ووجهت أنيتا هيل اتهامات بالتحرش الجنسي؟ ماذا عن البرامج التلفزيونية الشعبية التي تضم أمريكيين من أصل أفريقي؟ ماذا عن فكرة «Down Low» التي تمت مناقشتها في الأصل كظاهرة ذكورية أمريكية من أصل أفريقي حيث يُفترض أن الرجال المستقيمون سيمارسون الجنس مع رجال آخرين بطريقة سرية? في حين أن قيود المساحة لا تسمح بتفاصيل وأوصاف وتحليلات أكمل لهذه التمثيلات الثقافية الشعبية المختلفة للجنس الأسود، إلا أنها تستحق بالتأكيد تحليلًا تفصيليًا من حيث كيفية تأثيرها على وجهات نظرنا وخطاباتنا حول النشاط الجنسي للسود في المجتمع الأمريكي.

    مجتمع المثليين الأفريقي الأمريكي

    يعد مجتمع LGBTQ الأمريكي الأفريقي جزءًا من ثقافة LGBTQ الشاملة. يرمز LGBTQ إلى المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية والمثليين. لم يحصل مجتمع LGBTQ على اعتراف مجتمعي حتى وضع العلامات التاريخية لأعمال شغب Stonewall في عام 1969 في نيويورك في Stonewall Inn. جلبت أعمال الشغب في Stonewall الاهتمام المحلي والعالمي لمجتمع المثليات والمثليين. خلال الليلة الأولى من أعمال الشغب في ستونوول، كان الأمريكيون الأفارقة واللاتينيون من المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية على الأرجح أكبر نسبة من المتظاهرين، لأن هذه الجماعات كانت تتردد بشدة على نقابة المحامين.

    خلال عصر النهضة في هارلم، ظهرت ثقافة فرعية للفنانين والفنانين الأمريكيين من أصل أفريقي من LGBTQ، بما في ذلك أشخاص مثل آلان لوك، وكونتي كولين، ولانغستون هيوز، وكلود مكاي، ووالاس ثورمان، وريتشارد بروس نوجنت، وبيسي سميث، وما ريني، ومومز مابلي، ومابيل هامبتون وألبرتا هانتر وغلاديس بنتلي. استضافت أماكن مثل قاعة احتفالات سافوي وقصر روكلاند حفلات كرة السحب بجوائز تُمنح لأفضل الأزياء. صوّر لانغستون هيوز الكرات على أنها «نظارات ملونة». كتب جورج تشونسي، مؤلف كتاب Gay New York: الجندر والثقافة الحضرية وصناعة عالم المثليين الذكور، 1890-1940، أنه خلال هذه الفترة «ربما لم يكن هناك مكان أكثر استعدادًا للمغامرة في الأماكن العامة من هارلم».

    هوية مثلية سوداء

    كان هناك تاريخياً الكثير من العنصرية والفصل العنصري في المساحات السحاقية. جعلت الانقسامات العرقية والطبقية أحيانًا من الصعب على النساء السود والبيض رؤية أنفسهن على نفس الجانب في الحركة النسوية. واجهت النساء السود كراهية النساء من داخل المجتمع الأسود حتى أثناء الكفاح من أجل تحرير السود. كان رهاب المثلية منتشرًا أيضًا في المجتمع الأسود خلال حركة الفنون السوداء لأن المثلية الجنسية «الأنثوية» كان يُنظر إليها على أنها تقوض القوة السوداء. عانت السحاقيات السود بشكل خاص من وصمة العار التي واجهنها داخل مجتمعهن. من خلال تجارب فريدة وصراعات مختلفة جدًا في كثير من الأحيان، طورت المثليات السود هوية أكثر من مجموع أجزائها - السود والمثليات والنساء. قد يصنف بعض الأفراد هوياتهم بشكل منفصل، حيث يرون أنفسهم على أنهم أسود أولاً، أو امرأة ثانية، أو مثليات ثالثة، أو أي تبديل آخر للثلاثة؛ ويرى آخرون أن هوياتهم متشابكة بشكل لا ينفصم.

    المتحولين جنسيا السود

    يواجه الأفراد المتحولون جنسيًا من السود معدلات تمييز أعلى من أفراد LGB السود. بينما تم تنفيذ سياسات لمنع التمييز على أساس الهوية الجنسية، فإن الأفراد المتحولين جنسياً من ذوي البشرة الملونة يفتقرون إلى الدعم القانوني. لا يزال الأفراد المتحولين جنسياً غير مدعومين بالتشريعات والسياسات مثل مجتمع LGBTQ. تظهر التقارير الجديدة تمييزًا واسعًا في مجتمع المتحولين جنسياً السود. تظهر التقارير في المسح الوطني للتمييز بين المتحولين جنسياً أن الأفراد المتحولين جنسياً السود، إلى جانب الأفراد غير المطابقين، لديهم معدلات عالية من الفقر. تشير الإحصاءات إلى أن نسبة 34٪ من الأسر التي تحصل على دخل أقل من 10000 دولار سنويًا. وفقًا للبيانات، يعد هذا ضعف المعدل عند النظر إلى الأفراد المتحولين جنسياً من جميع الأجناس وأربعة أضعاف المعدل عند النظر إلى عامة السكان السود. يواجه الكثيرون الفقر بسبب التمييز والتحيز عند محاولة شراء منزل أو شقة. أفاد 38 بالمائة من الأفراد المتحولين جنسيًا السود في مسح التمييز أنهم رُفضوا ممتلكاتهم بسبب هويتهم الجنسية، بينما تم طرد 31٪ من الأفراد السود بسبب هويتهم.

    كما يواجه الأفراد المتحولون جنسيًا من السود تفاوتات في التعليم والتوظيف والصحة. في مجال التعليم، يواجه المتحولون جنسيًا من السود والأشخاص غير المطابقين بيئات قاسية أثناء ذهابهم إلى المدرسة. تظهر معدلات الإبلاغ أن 49٪ من الأفراد المتحولين جنسياً السود يتعرضون للمضايقة من رياض الأطفال إلى الصف الثاني عشر. تبلغ معدلات الاعتداء الجسدي 27٪، والاعتداء الجنسي بنسبة 15٪. هذه المعدلات المرتفعة بشكل كبير لها تأثير على الصحة العقلية للأفراد المتحولين جنسياً من السود. نتيجة لارتفاع الاعتداء/التحرش والتمييز، فإن معدلات الانتحار هي بنفس معدل التحرش للأفراد المتحولين جنسياً من السود (49٪). معدلات التمييز في التوظيف أعلى بالمثل. تشير الإحصاءات إلى أن نسبة 26٪ من العاطلين عن العمل من السود المتحولين جنسياً وغير المطابقين. فقد العديد من المتحولين السود وظائفهم أو تم حرمانهم من الوظائف بسبب الهوية الجنسية: 32٪ عاطلون عن العمل، و 48٪ محرومون من الوظائف.

    قم بالتوقيع بالكلمات التالية: حياة المتحولين جنسيًا باللونين الأسود والبني مهمة
    الشكل\(\PageIndex{3}\): «حياة المتحولين جنسيًا باللونين الأسود والبني مهمة - www.peoplespower.net» (CC BY-ND 2.0؛ @iamsdawson عبر فليكر)

    حركة فخر المثليين السود

    حركة Black Gay Pride هي حركة داخل الولايات المتحدة للأعضاء الأمريكيين من أصل أفريقي في مجتمع LGBTQ. بدأت حركات Black Gay Pride في التسعينيات كطريقة لتزويد الأشخاص السود من LGBTQ بديلاً لحركة LGBTQ السائدة ذات اللون الأبيض إلى حد كبير. إن فخر المثليين البيض يفرض، بوعي ودون وعي، التاريخ الطويل لتجاهل الأشخاص الملونين الذين يشاركون في التجارب. يمتد تاريخ الفصل العنصري الذي نراه في المنظمات الأخرى مثل جمعيات التمريض وجمعيات الصحافة والأخويات إلى فخر المثليين السود الذي نشهده اليوم. يلعب استبعاد الأشخاص الملونين في أحداث فخر المثليين دورًا في النغمات الحالية للتفوق الأبيض والحركات السياسية العنصرية. ردًا على ذلك، تعمل الحركة كوسيلة للأشخاص ذوي الميول الجنسية المثلية والثنائية والمتحولين جنسيًا لمناقشة قضايا محددة أكثر تميزًا لمجتمع المثليين السود والاحتفال بتقدم مجتمع LGBTQ الأسود. في حين أن حركة فخر المثليين السائدة، والتي غالبًا ما يُنظر إليها على أنها ذات أغلبية ساحقة من البيض، قد ركزت الكثير من طاقتها على زواج المثليين، ركزت حركة Black Gay Pride على قضايا مثل العنصرية ورهاب المثلية ونقص الرعاية الصحية والعقلية المناسبة في المجتمعات السوداء.

    علم فخر المثليين والمتحولين بالتضامن مع Black Lives Matter.
    الشكل\(\PageIndex{4}\): علم فخر المثليين والمتحولين بالتضامن مع Black Lives Matter. (CC BY-SA 4.0؛ Emercado2020 عبر ويكيميديا)

    اليوم، هناك حوالي 20 حدثًا لـ Black Gay Pride في جميع أنحاء الولايات المتحدة. وكانت أكبر هذه الأحداث تاريخياً هي دي سي بلاك برايد وأتلانتا بلاك برايد. بينما بدأت أحداث الفخر الأسود في وقت مبكر من عام 1988، تم الاستشهاد بـ DC Black Pride، التي بدأت في عام 1991، كأحد أقدم الاحتفالات. بدأ احتفال بلاك برايد في العاصمة من تقليد يسمى ساعة الأطفال قبل 15 عامًا.

    الفوارق الاقتصادية داخل مجتمع LGBTQ الأمريكي الأفريقي

    داخل مجتمع LGBTQ الأسود، يواجه الكثيرون الفوارق الاقتصادية والتمييز. إحصائيًا، من المرجح أن يكون أفراد LGBTQ السود أكثر عرضة للبطالة من نظرائهم من غير السود. وفقًا لمعهد ويليامز، يكمن الاختلاف الكبير في ردود الاستطلاع «ليس في القوى العاملة» من مجموعات سكانية مختلفة جغرافيًا. ومع ذلك، يواجه أفراد LGBTQ السود معضلة التهميش في سوق العمل. اعتبارًا من عام 2013، كان دخل الأزواج من نفس الجنس أقل من أولئك الذين يعيشون في علاقات بين الجنسين بمتوسط دخل قدره 25000 دولار. بالنسبة للأزواج من الجنس الآخر، تشير الإحصاءات إلى زيادة قدرها 1700 دولار. عند تحليل الفوارق الاقتصادية على مستوى متعدد الجوانب (الجنس والعرق)، من المرجح أن يحصل الرجل الأسود على دخل أعلى من المرأة. بالنسبة للرجال، تُظهر الإحصاءات زيادة قدرها 3000 دولار تقريبًا عن متوسط الدخل لجميع الأفراد الذين تم تحديدهم من ذوي الميول الجنسية المثلية والثنائية والمتحولين جنسيًا من السود، وزيادة قدرها 6000 دولار في الراتب للأزواج الذكور من نفس الجنس. يحصل الأزواج من نفس الجنس على 3,000 دولار أقل من متوسط الدخل لجميع أفراد LGBTQ السود وحوالي 6000 دولار أقل من نظرائهم الذكور. يؤثر التفاوت في الدخل بين عائلات LGBTQ السوداء على حياة المعالين، مما يساهم في معدلات الفقر. من المرجح أن يظل الأطفال الذين ينشأون في أسر منخفضة الدخل في دورة الفقر. بسبب الفوارق الاقتصادية في مجتمع LGBTQ الأسود، يعاني 32٪ من الأطفال الذين تم تربيتهم من قبل الرجال السود المثليين من الفقر. ومع ذلك، فإن 13٪ فقط من الأطفال الذين تم تربيتهم من قبل آباء سود من جنسين مختلفين يعيشون في فقر و 7٪ فقط للآباء البيض من جنس

    بالنظر إلى الجنس والعرق والتوجه الجنسي، من المرجح أن يواجه الأزواج من النساء السود من نفس الجنس تفاوتات اقتصادية أكثر من النساء السود في علاقة جنسية أخرى. تكسب النساء السود في الأزواج من نفس الجنس 42,000 دولار مقارنة بالنساء السود في العلاقات بين الجنسين اللواتي يكسبن 51,000 دولار، بزيادة قدرها 21 بالمائة في الدخل. من الناحية الاقتصادية، تقل احتمالية قدرة الأزواج من النساء السود من نفس الجنس على تحمل تكاليف السكن. يمكن لما يقرب من خمسين بالمائة من النساء السود والأزواج من نفس الجنس شراء مسكن مقارنة بالنساء البيض والأزواج من نفس الجنس الذين لديهم نسبة اثنين وسبعين بالمائة في ملكية المنازل.

    تحيز الزنا للفتيات السود

    تحيز الزنا هو شكل من أشكال التحيز العنصري حيث يتم التعامل مع أطفال الأشخاص الملونين، مثل الفتيات الأمريكيات من أصل أفريقي، على أنهم أكثر نضجًا مما هم عليه في الواقع وفقًا لمعيار اجتماعي معقول للتنمية. على هذا النحو، أفادت الفتيات الأمريكيات من أصل أفريقي أنهن يُعاملن بشكل غير عادل مثل عدم تصديق أعمارهن الحقيقية عندما أخبرن شخصيات السلطة مثل ضباط الشرطة، ويواجهن عواقب في المدرسة بسبب سوء السلوك في حين أن الفتيات البيض اللواتي يقمن بنفس الأفعال سيؤخذن سنهن الصغير في الاعتبار.

    يشرح هذا الفيديو «تحيز الزنا» ويسلط الضوء على بعض القصص التي ناقشتها النساء والفتيات السود خلال بحث جماعي مركّز أجراه مركز جورج تاون للقانون حول مبادرة الفقر حول العدالة والفرص بين الجنسين.

    فيديو\(\PageIndex{5}\): إنهاء تحيز الزنا (النسخة الكاملة). (ستظهر التسمية التوضيحية وإعدادات YouTube الأخرى بمجرد بدء الفيديو.) (الاستخدام العادل؛ قانون جورج تاون عبر YouTube)

    تختلف تجارب الأمريكيين السود للتمييز العنصري حسب مستوى التعليم والجنس

    التجارب الشخصية مع التمييز العنصري شائعة للأمريكيين السود. لكن بعض الشرائح داخل هذه المجموعة - وأبرزها أولئك الذين تلقوا تعليمًا جامعيًا أو ذكوريًا - من المرجح أن يقولوا إنهم واجهوا مواقف معينة بسبب عرقهم، وفقًا لمسح جديد أجراه مركز بيو للأبحاث.

    تقول غالبية السود إنهم واجهوا التمييز، لكن أولئك الذين لديهم خبرة جامعية هم أكثر عرضة لقول ذلك
    السود الذين التحقوا بالكلية هم أكثر عرضة من أولئك الذين لم يقولوا إنهم واجهوا مواقف معينة بسبب عرقهم.
    من المرجح أن يقول الرجال السود أكثر بكثير من النساء السود أنهم تم إيقافهم بشكل غير عادل من قبل الشرطة.
    الشكل\(\PageIndex{6}\): يشعر معظم البالغين السود بأنهم مرتبطون إلى حد ما على الأقل بمجتمع أسود أوسع في الولايات المتحدة (تم استخدامه بإذن؛ وجهات نظر حول العرق في أمريكا 2019. مركز بيو للأبحاث، واشنطن العاصمة (2019)

    وجدت دراسة أجراها باحثون في ستانفورد وهارفارد ومكتب الإحصاء، في 99٪ من الأحياء في الولايات المتحدة، أن الأولاد السود يكسبون أقل في مرحلة البلوغ من الأولاد البيض الذين يكبرون في أسر ذات دخل مماثل. وفقًا لهذه الدراسة (Chetty، Hendren، Jones، & Porter، (2020)،

    واحدة من أبرز النظريات حول سبب اختلاف نتائج الأطفال السود والبيض هي أن الأطفال السود يكبرون في أحياء مختلفة عن البيض. لكننا نجد فجوات كبيرة حتى بين الرجال السود والبيض الذين نشأوا في أسر ذات دخل مماثل في نفس منطقة التعداد (مناطق جغرافية صغيرة تحتوي على حوالي 4250 شخصًا في المتوسط). في الواقع، تستمر الفوارق حتى بين الأطفال الذين يكبرون في نفس الكتلة. تكشف هذه النتائج أن الاختلافات في الموارد على مستوى الأحياء، مثل جودة المدارس، لا يمكن أن تفسر الفجوات بين الأجيال بين الأولاد السود والبيض بأنفسهم.

    كما تنص الدراسة على ما يلي:

    توجد تفاوتات بين الأسود والأبيض في جميع المناطق والأحياء تقريبًا. يمكن مقارنة بعض أفضل مناطق المترو للتنقل الاقتصادي للأولاد السود ذوي الدخل المنخفض بأسوأ مناطق المترو للأولاد البيض ذوي الدخل المنخفض، كما هو موضح في الخرائط أدناه. ويتمتع الأولاد السود بمعدلات أقل من التنقل التصاعدي مقارنة بالأولاد البيض في 99 بالمائة من مناطق التعداد في البلاد (Chetty et al.، 2020).

    وجدت هذه الدراسة أيضًا أن فجوة الدخل بين الأسود والأبيض مدفوعة بالكامل بالاختلافات في نتائج الرجال وليس النساء. تظهر النتائج أنه من بين أولئك الذين نشأوا في أسر ذات دخل مماثل، ينمو الرجال السود لكسب أقل بكثير من الرجال البيض. في المقابل، تكسب النساء السود أكثر بقليل من النساء البيض، والذي وجد أنه مشروط بدخل الوالدين. كما وجدت الدراسة فجوة ضئيلة أو معدومة في الأجور أو ساعات العمل بين النساء السود والبيض.

    الفوارق العرقية، رؤى الفرص
    الشكل\(\PageIndex{7}\): الفوارق العرقية | رؤى الفرص. (CC BY-SA؛ عبر مشروع تكافؤ الفرص)

    المساهمون والصفات

    يحتوي المحتوى الموجود على هذه الصفحة على تراخيص متعددة. كل شيء هو CC BY-SA بخلاف الجنس الأسود وأصول التمييز وهو CC BY-NC.

    الأعمال المُستشهد بها