5.4: المؤسسات الاجتماعية

الحكومة/السياسة

تم تحديد اللهجة المثيرة للجدل بين حكومة الولايات المتحدة والشعوب الأصلية عندما قام الرئيس جيمس مونرو في عام 1824 بتسريع «التعامل مع شؤون القبائل وبمفهوم حمايتها... بدأ في تشكيل مكتب مالي في وزارة الحرب يسمى BIA. (مكتب الشؤون الهندية) (كوفير, 1979)». تم نقل BIA في النهاية إلى وزارة الداخلية، ولكن كان من الواضح أن الحكومة كانت تتوقع إدارة أفراد AI/AN بطريقة عدائية وأبوية. ستوضح الأمثلة القليلة التالية التوتر المستمر والقرارات الجزئية بين حكومة الولايات المتحدة والأمريكيين الأصليين.

الشكل\(\PageIndex{1}\): الممثلة ديب هالاند (لاجونا بويبلو)، واحدة من أول امرأتين من الأمريكيين الأصليين تم انتخابهما لعضوية الكونغرس (في عام 2018)، تتحدث في مبنى الكابيتول الأمريكي في «Play-In» السنوي السادس للعمل المناخي. أصبح هالاند أول أمريكي أصلي يتم تعيينه في مجلس الوزراء الرئاسي، وزير الداخلية. «الممثل ديب هالاند (NM-01)» (CC BY-NC-SA 2.0؛ Moms Clean Air Force عبر فليكر)

مكتب الشؤون الهندية (BIA)

وضعت هذه الحكومة إدارة محميات الأمريكيين الأصليين على هذه الوكالة الفيدرالية بدلاً من شيوخ القبائل. وشمل ذلك السيطرة على ميزانيات الحجز والمدارس وحتى العضوية القبلية (Healey & O'Brien، 2015). في نهاية المطاف، تضاءلت قوة BIA، ولكن كان لها آثار أبوية طويلة الأمد على الهنود الأمريكيين.

قانون الاعتمادات الهندية لعام 1851

وفقًا لإليوت (2015)،

أذن قانون الاعتمادات الهندية لعام 1851 بإنشاء مناطق هندية في ما يعرف الآن بأوكلاهوما. أُجبرت الشعوب الأصلية مرة أخرى على الانتقال إلى قطع أرض أصغر تسمى الآن المحميات. كانت الحكومة الأمريكية قد وعدت بدعم أفراد القبائل الذين تم نقلهم بالطعام والإمدادات الأخرى، لكن التزاماتهم لم تتحقق في كثير من الأحيان، وكانت قدرة الأمريكيين الأصليين على الصيد وصيد الأسماك وجمع الطعام مقيدة بشدة.

زاد هذا القانون من تعزيز ودعم الاستعمار الاستيطاني.

قانون هومستيد لعام 1862

سمح هذا القانون لأي مواطن مؤهل (في ذلك الوقت، كان في المقام الأول من الأمريكيين البيض) بالمطالبة بالأرض لأغراض الاستيطان. تم الاستيلاء على الأرض التي تمت «المطالبة بها» أو سرقتها من الهنود الأمريكيين (Acuña، 2015).

قانون الاعتمادات الهندية لعام 1871

أزال هذا القانون وضع القبائل الهندية الأمريكية كدول ذات سيادة، مما يعني أن الأمريكيين الأصليين أصبحوا الآن تحت رعاية الدولة. من خلال سحب وضعهم كأمة مستقلة، كانت النتيجة أبوية كاملة حيث قامت الولايات المتحدة «بتربية» الأمريكيين الأصليين من أجل «مصلحتهم» (هيلي وأوبراين، 2015).

قانون الجرائم الكبرى لعام 1885

سمح هذا القانون للولايات المتحدة بتحدي و/أو إلغاء أي معاهدة مع الأمم الأمريكية الأصلية فيما يتعلق بالولاية القضائية المستقلة في الأراضي القبلية. وبعبارة أخرى، إذا ارتكب هندي أمريكي أنواعًا معينة من الجرائم على الأراضي القبلية، يمكن للولايات المتحدة أن تنتهك سيادة هذه الأراضي بمحاولة الاستيلاء على «المجرم» المذكور بدلاً من «المجرم» الذي تتعامل معه تلك الأمة الهندية الأمريكية بالذات (Aguirre & Turner، 2004).

قانون الجنسية الهندية لعام 1924

على الرغم من كونهم السكان الأصليين للولايات المتحدة، إلا أن الأمريكيين الأصليين كانوا من آخر المجموعات العرقية التي حصلت على الجنسية الأمريكية. منح قانون الجنسية الهندية لعام 1924 الجنسية الأمريكية لأي شخص أمريكي أصلي ولد داخل أراضي الولايات المتحدة. لقد قيل أن القصد من هذا القانون هو تقليل الطلب على هوية السكان الأصليين بين الهنود الأمريكيين. وقد رفضت الدول القبلية مثل الهوبي وأونونداغا هذا القانون من خلال تقديم جوازات سفر قبلية خاصة بها (Aguirre & Turner، 2004).

قانون إعادة التنظيم الهندي 1934

حاول هذا القانون توفير المزيد من الاستقلالية للأمريكيين الأصليين من خلال إلغاء قانون داوز والسماح للقبائل بتبني دستورها الخاص وانتخاب مجلسها القبلي الخاص. على الرغم من أن الهدف كان المزيد من الحكم الذاتي، كان من المتوقع أن تتوافق القبائل مع قيم وممارسات المجتمع المهيمن (الأبيض). علاوة على ذلك، فإن وجود زعيم قبلي واحد يمثل تحفظًا كاملاً يمكن أن يظهر صراعًا داخل المجموعة حيث يمكن إنشاء محمية من قبائل هندية أمريكية مختلفة (هيلي وأوبراين، 2015؛ شايفر، 2015).

قانون لجنة المطالبات الهندية لعام 1946

في محاولة لتوفير اللجوء القانوني للهنود الأمريكيين، أنشأ هذا القانون لجنة المطالبات التي ستنظر في القضايا التي يرفعها الأمريكيون الأصليون فيما يتعلق بفقدان أراضيهم. ولسوء الحظ، لم تكن لهذه اللجنة سلطة إعادة الأراضي، بل عوضت الهنود الأمريكيين مالياً عن تلك الأراضي. لن يؤدي هذا التعويض المالي إلى الكثير من المال أو تغطية القيمة الحقيقية لهذه الأراضي المسروقة (Aguirre & Turner، 2004).

1971 قانون تسوية مطالبات السكان الأصليين في ألاسكا

في هذا القانون الذي وقعه الرئيس ريتشارد نيكسون، تم إلغاء الوضع السيادي للدول الهندية الأمريكية في ألاسكا، مما جعل أساسًا ما يقدر بـ 44 مليون فدان من أراضي الأمريكيين الأصليين سابقًا ملكًا للولايات المتحدة (Aguirre & Turner، 2004). منذ 50 عامًا، كانت الولايات المتحدة لا تزال تستولي على ملايين الأفدنة من أراضي الهنود الأمريكيين.

قانون حماية المقابر الوطنية وإعادتها إلى الوطن لعام 1990 (NAGPRA)

سُنت في عام 1990، ناغبرا

يصف حقوق أحفاد الأمريكيين الأصليين، والقبائل الهندية، ومنظمات سكان هاواي الأصليين فيما يتعلق بمعالجة الرفات البشرية للأمريكيين الأصليين وإعادتها إلى الوطن والتصرف فيها، والأشياء الجنائزية، والأشياء المقدسة، وأشياء التراث الثقافي، المشار إليها بشكل جماعي في القانون كعناصر ثقافية يمكنهم من خلالها إظهار علاقة النسب أو الانتماء الثقافي (McManamon، 2000).

تحتوي المتاحف مثل سميثسونيان على مكتب مخصص للإعادة إلى الوطن مكلف بالوفاء بمعايير كل من المتحف الوطني لقانون الهنود الأمريكيين (NMAI) لعام 1989، وكذلك NAGRPA. في عام 2017، تمت إعادة رفات 24 من سكان ألاسكا الأصليين من قرية إيجيوجيج (ألاسكا يوبيك) إلى الوطن بعد أكثر من 80 عامًا من اختطافهم (دالي، 2017). على الرغم من أن NAGPRA جعلت جهود الإعادة إلى الوطن أكثر سهولة، فإن هذه الجهود ليست عادلة. وفقًا لـ Rebecca Kitchens (2012)، تمنح القوانين الحالية، بما في ذلك NAGPRA، بعض الدول الوصول القانوني إلى متعلقاتها الثقافية على حساب الأمم الأخرى أو الشعوب الأصلية، وفي النهاية تسلسل هرمي يفضل البعض بشكل قانوني على الآخرين.

وعلى غرار جهود الإعادة إلى الوطن، من المهم أيضاً لفت الانتباه إلى وضع الثقة الذي تتمتع به القبائل والذي يضمن إعادة أراضيها إليها. في مثال بارز، كانت ولاية ألاسكا تقاضي الحكومة الفيدرالية بحجة أن حالة الثقة تتعارض مع قانون تسوية مطالبات السكان الأصليين في ألاسكا. كان هذا التفسير القانوني يعني منع سكان ألاسكا الأصليين من وضع الأراضي موضع ثقة حتى وقت قريب (Estus، 2016). أسقطت ولاية ألاسكا في النهاية دعواها القضائية، لكن هذه المعركة القانونية تمثل أحد التحديات العديدة التي تواجه أفراد AI/AN لإنشاء و/أو الحفاظ على حالة الثقة.

الشكل\(\PageIndex{2}\): «تمت إزالة الفخار كجزء من NAGPRA (قانون حماية المقابر الوطنية وإعادتها إلى الوطن». (CC BY-NC-SA 2.0؛ Sam_Wise عبر فليكر)

التعليم

تاريخيًا، لم يكن لدى الأطفال الهنود الأمريكيين الكثير من الخيارات فيما يتعلق بتعليمهم منذ أن قامت حكومة الولايات المتحدة، من خلال BIA، بإرسال الأطفال عمدًا بعيدًا عن عائلاتهم إلى مدارس داخلية للأمريكيين الأصليين، تمت مناقشته في الفصل 5.2. كان الغرض من هذه المدارس الداخلية هو استيعاب الأطفال الأمريكيين الأصليين بشكل قسري مما يعني أنه يمكنهم فقط التحدث باللغة الإنجليزية والتحول إلى المسيحية. كان ممنوعًا عليهم استخدام اللغات القبلية واللباس والدين وأي عنصر ثقافي أصلي آخر. تصف ماري كرو دوج المدارس الداخلية بأنها «تدار مثل المستعمرة العقابية» (Dog، 1990).

الشكل\(\PageIndex{3}\): علامة «جامعة هاسكل الهندية»، الموجودة في لورانس، كانساس. (CC BY-NC-SA 2.0؛ معجزة عبر فليكر)

تم إغلاق جميع المدارس الداخلية للأمريكيين الأصليين في الغالب بحلول السبعينيات، لكنها تركت تأثيرًا لا يُمحى على التحصيل العلمي للهنود الأمريكيين حتى الوقت الحاضر. تشير بيانات التحصيل العلمي لعام 2012 من تعداد الولايات المتحدة إلى أنه من المرجح جدًا أن يلتحق الهنود الأمريكيون بالمدرسة الثانوية، ولكن لم يكن من المحتمل حضور الكلية و/أو إكمالها كما هو موضح في الشكل 5.4.4. بمجرد أن تحول نموذج التعليم الهندي الأمريكي من استيعابهم قسراً إلى كليات تسيطر عليها القبائل، كان هناك تحول متزايد في تحصيلهم التعليمي، ولكن ليس بعد إلى مستويات البيض غير اللاتينيين.

منح قانون تقرير المصير والمساعدة التعليمية لعام 1975 الأمم الأمريكية الأصلية مزيدًا من الاستقلالية من خلال إنشاء هياكلها الإدارية والتنظيمية الخاصة بها دون تدخل BIA، كما منحها الأدوات والموارد لمعالجة أوضاعها وتحسينها (Healey & أوبراين، 2015). على وجه التحديد، أثر هذا القانون بشكل كبير على تعليم AI/AN لأنه ساعد في تمهيد الطريق للكليات القبلية لتكون تحت سيطرة الشعوب الأصلية وليس الحكومة أو BIA. الآن يتردد صدى كلمات زعيم السكان الأصليين المتوفاة ويلما مانكيلر في هذا التغيير: من يتحكم في تعليم أطفالنا يتحكم في المستقبل.

الشكل\(\PageIndex{4}\): التحصيل التعليمي للهنود الأمريكيين. الغالبية العظمى من جميع المجموعات حاصلة على شهادة الثانوية العامة أو أكثر، ومعدلات جميع مجموعات AI/AN أقل من نظيراتها من غير ذوي الأصول الأسبانية والبيض. في حين أن ما يقرب من 32٪ من غير اللاتينيين تلقوا تعليمًا جامعيًا في عام 2012، كانت نسبة أقل من جميع مجموعات AI/AN من الحاصلين على تعليم جامعي (بيانات من تعداد الولايات المتحدة (2013)؛ هيلي وأوبراين (2015))

عائلة

يمكن استخدام الفئات التالية لفهم القرابة:

• يتم تتبع العلاقات بين الأم والأقرباء من خلال الأم، وينتمي الأطفال إلى مجموعة أقارب أمهم.
• يتم تتبع علاقات القرابة الأبوية من خلال الأب، وينتمي الأطفال إلى مجموعة أقارب والدهم.
• يتم تتبع العلاقات الثنائية (الثنائية) بين الأقارب من خلال مجموعات أقارب الأب والأم.

قد تبدو هذه الفئات بسيطة نسبيًا، ولكن يمكن أن يكون لها تأثيرات قوية على جوانب أخرى من المجتمع. وهل هي بسيطة للغاية؟ كيف يمكنك تصنيف مجموعات الأقارب المهيمنة في الولايات المتحدة وكندا؟ ثنائية؟ إذا كان الأمر كذلك، فلماذا يحمل معظمنا الأسماء الأخيرة لآبائنا، كما هو الحال في المجتمعات الأبوية؟ علاوة على ذلك، في المجتمع الأبوي أو الأمومي، يتم تطبيق محرمات سفاح القربى بشكل مختلف على جانب الأم أو الأب في الأسرة. لذا فإن ما إذا كان المجتمع ينتمي إلى الأم أو الأب يمكن أن يحدد مع من يمكنك ممارسة الجنس والزواج ومن لا يمكنك ذلك.

يفهم علماء الاجتماع أيضًا المجتمعات على أنها إما متداخلة أو خارجية. في مجتمع أجنبي، عادة ما يتزوج الناس (في بعض الحالات يجب أن يتزوجوا) شخصًا من خارج مجموعتهم أو منطقتهم (حيث يعيشون أو قريتهم أو بلدتهم). في مجتمع الزواج المختلط، يتزوج الناس عادةً من شخص من مجتمعهم. عادة ما يوجد زواج الأقارب في المجتمعات ذات الزواج المختلط وتساعد هذه الممارسة على زيادة العلاقات بين العائلات، مما يشجع تلك العائلات ذات الصلة على العمل مع بعضها البعض في الحصول على الموارد. في مجتمع خارجي، يقوم الأفراد والعائلات ببناء علاقات مع العائلات في مناطق أخرى. منظمة القرابة الأخرى للمجتمع هي الأفلام. في الأفلام، تنقسم مجموعات الأقارب في مجتمع معين إلى مجموعتين، والتي قد تكون غريبة. غالبًا ما تعمل الأفلام كأقسام احتفالية في المجتمع. على سبيل المثال، بين الإيروكوا، عندما يموت أحد أفراد مجموعة أقربائك، سيقوم أعضاء مجموعة مختلفة بتخطيط الجنازة وإجرائها «للمساعدة في مسح الدموع من عينيك». من بين شعوب التيوا، تعمل أمة بويبلوان التي تعيش في الجزء الجنوبي الغربي من الولايات المتحدة، كجزء مهم جدًا من الجانب الشعائري والاحتفالي للمجتمع. يجب أن يتزوج الرجال والنساء من شخص من فئة أخرى، وسيتم تبني النساء في أسرة أزواجهن بعد الزواج (Ortiz، 1969).

المفاهيم الأخرى التي تساعد على فهم القرابة هي النسب والعشيرة. في المجتمعات التي اعترفت بالنسب (غالبًا ما تكون أبوية)، يمكن لأعضاء السلالة تتبع نسبهم من سلف مشترك. من الصعب تحديد العشيرة. يعتقد أعضاء العشيرة أنهم مرتبطون ببعضهم البعض، حتى لو لم يتمكنوا من تتبع نسبهم إلى سلف مشترك. كل من السلالات والعشائر غريبة. غالبًا ما توجد الأنساب في المجتمعات الأبوية والعشائر في المجتمعات الأمومية. تعترف العديد من مجتمعات الأمريكيين الأصليين بالعشائر. في حين أن المجتمعات الأوروبية الآن تنتمي بشكل عام إلى الأب (على الرغم من أن الأيرلنديين كانوا ينتمون إلى الأم قبل أقل من 1000 عام)، فإن مجتمعات الأمريكيين الأصليين يمكن أن تكون أمومية أو أبوية أو ثنائية. علاوة على ذلك، فإن منظمات القرابة هذه مرنة للغاية وتغيرت خلال الـ 200 عام الماضية.

في مجتمع تيوا، هناك عشيرتان من العشائر الأبوية: الصيف والشتاء. ينص أورتيس (1969) على أن الأطفال لا يولدون تلقائيًا في تلك العشائر، ولكن يجب أن يمروا بعدة طقوس «الاندماج». يتم تبني النساء عمومًا في عشيرة أزواجهن بعد الزواج. علاوة على ذلك، يمكن تبني الأطفال في العشيرة الأخرى، حتى بعد دمجهم في عشيرة. أورتيس (1969) يعطي مثالاً لرجل لديه بنات فقط. عندما تزوجا، تم تبنيهما في عشيرة أزواجهن. ثم تبنى الأب ابن ابنته الكبرى في عشيرته. سيتبنى أفراد الطب والمعالجون أيضًا المتدربين الذين لم يكونوا من عشيرتهم في عشيرتهم. تضمنت جميع عمليات التبني هذه طقوس التأسيس (Ortiz، 1969).

مجتمع الإيروكوا (Haundenosaune) هو مجموعة من الأمريكيين الأصليين المرتبطين باللغة والتنظيم السياسي ومجموعات الأقارب. لقد احتلوا وما زالوا يحتلون منطقة ما هو الآن شمال نيويورك وجنوب كيبيك وأونتاريو منذ حوالي 2000 عام. الإيروكوا هم مجتمع أمومي يتم فيه تنظيم مجموعات الأقارب في عشائر: الدب والذئب والغزلان والصقر والقناص والبلشون والسلاحف والقندس والثعبان. لا يعتقد الإيروكوا أنهم ينحدرون من هذه الحيوانات، ولكن في العصور القديمة للتقاليد الشفوية، كانت العلاقة بين الحيوانات والناس وثيقة جدًا لدرجة أنهم تمكنوا من التواصل مع بعضهم البعض. كما هو الحال في قصة Sky Woman، وفرت السلحفاة مكانًا لها للهبوط وتعيش عليه الأرض الآن. تعلمت نساء عشيرة الدب عن النباتات الطبية من دب متغير الشكل.

يعتبر النافاجو (داين) أيضًا مجتمعًا أموميًا. على عكس الإيروكوا، قد يقول النافاجو أنهم ولدوا لعشيرة أمهم ولعشيرة والدهم. علاوة على ذلك، يدرك آل دين ارتباطهم بعشائر أجدادهم من الأم والأب. وتعتبر النافاجو من النسب الأمومية لأن وراثة حقوق الانتفاع (حقوق الأفراد في استخدام الأراضي أو الموارد الأخرى) تنتقل من الأم إلى البنات.

الشكل\(\PageIndex{5}\): «لغة الإنويت». تظهر شخصية الجدة مبتسمة مع طفل يحمل رمز الإنويت والأبجدية في الخلفية. (CC BY-NC-SA 2.0؛ بيترويزو عبر فليكر)

يعتبر الإنويت في القطب الشمالي مثالاً على المجتمع الثنائي. يتم تتبع القرابة بالتساوي من جانب الأم والأب. يعيش الإنويت في بيئة طبيعية صعبة. قد تكون منظمة القرابة الخاصة بهم بسبب أن الناس في هذا المجتمع يجب أن يعتمدوا على بعضهم البعض من أجل البقاء. كلما زاد عدد الأشخاص الذين يمكنك الاتصال بهم للحصول على المساعدة، زادت احتمالية بقائك (وهم) على قيد الحياة. عادةً ما تكون المجتمعات الثنائية من الباحثين عن الطعام، حيث تسافر من منطقة إلى أخرى للحصول على الموارد اللازمة. ربما كانوا متنقلين وثنائيين لعدة قرون، مثل الإنويت. ربما أصبح البعض الآخر، مثل قبيلة شايان وسيوكس، ثنائيًا بعد التغييرات في الأنماط الاقتصادية والاستيطانية الناجمة عن التدخلات الأوروبية الأمريكية في أراضيهم مما أدى إلى تحولهم من مجتمعات زراعة مستقرة إلى مجتمعات تبحث عن الطعام. كانت منظمة القرابة الثنائية أكثر تكيفًا مع حركة الباحثين عن الطعام وزيادة شبكات الأقارب.

الدين والمعتقدات الروحية

تختلف القصص الأصلية للشعوب الأصلية في جميع أنحاء أمريكا الشمالية أيضًا تمامًا عن بعضها البعض. كل مجتمع أمريكي أصلي له قصة أصل خاصة به؛ لا توجد قصة واحدة كما هو الحال في المسيحية واليهودية. قصص الأصل هي مجرد جانب واحد من المعتقدات الدينية أو الروحية لأي مجتمع.

في العديد من القصص الأصلية للسكان الأصليين، تعد الحيوانات والنباتات وحتى قوى الطبيعة مثل الثعابين التي أكلت الشاب غير المحترم من المشاركين النشطين في القصة. على عكس القصة اليهودية المسيحية التي يكون فيها الثعبان هو الحيوان الوحيد الذي تم ذكر جزء منه، فإن الحيوانات في قصص الأمريكيين الأصليين مهمة جدًا في حركة القصة؛ غالبًا ما تساعد البشر على البقاء. قد تكون الحيوانات أحيانًا مخادعة، مثل ذئب البراري من القصص الجنوبية الغربية أو الأرنب العظيم في الجنوب الشرقي، لكنها حتى تساعد البشر أحيانًا. قد تلاحظ من العديد من القصص المذكورة أن البشر والحيوانات يتعاونون ويعملون معًا. تعتقد العديد من مجتمعات الأمريكيين الأصليين أن كل الأشياء في العالم لها أرواح أو أرواح: لذلك يجب التعامل مع كل الأشياء في العالم باحترام. يسمي علماء الاجتماع هذه الروحانية، الاعتقاد بأن الأجزاء الرئيسية من الطبيعة لها أرواح. في مجتمعات البحث عن الطعام، هناك طقوس شكر للحيوانات التي تضحي بحياتها من أجل تناول الطعام. قد يؤدي عدم تنفيذ الطقوس إلى انسحاب الحيوانات من نفسها. بالنسبة لجميع الكائنات الحية، هناك توقعات للسلوك، وعندما لا يلبي البشر أو الحيوانات هذه التوقعات، هناك عواقب.

الاحتفالات والطقوس هي جزء مهم آخر من أي تقليد ديني. من بين العديد من مجتمعات الأمريكيين الأصليين، هناك طقوس أو احتفالات تعيد تمثيل جوانب قصص الأصل. بين الهيداتسا والسيوكس في داكوتا الشمالية، يُطلق على هذا الاحتفال اسم ناكسبايك أو الضرب الخفي، ويضم العديد من العناصر المشتركة في رقصة الشمس التي تمارسها المجتمعات في جميع أنحاء أمم السهول. يتم إعداد الأراضي الاحتفالية التي ستقام فيها الطقوس وتباركها من قبل النساء المسنات، ثم يتم وضع عمود مصنوع من شجرة القطن في منتصف الأرض من قبل الرجال الأكبر سنًا. يتطوع الشباب لإعادة تمثيل معاناة وتعذيب Spring Boy، وهو أول شخص يقوم بعمل Naxpike. من خلال القيام بذلك، يحققون رؤى فردية ويساعدون في تجديد الأرض لمجتمعهم (Bonvillain، 2001). كما هو الحال مع قصص المنشأ، تختلف الطقوس والاحتفالات من مجتمع إلى آخر.

يمكن للطقوس والاحتفالات تلبية احتياجات الأفراد والمجتمع. على سبيل المثال، لدى الجمعيات البستانية أو الزراعية احتفالات أو طقوس لضمان نمو محاصيلها. تقام احتفالات بقدوم عصارة القيقب والفراولة بين الهاوندنوساون من أمة الإيروكوا في شمال شرق الولايات المتحدة. هناك العديد من أنواع الذرة: زراعة البذور، و «تخضير الذرة»، وعند «شرابات» النبات، وحصاد المحصول. لدى العديد من المجتمعات أيضًا طقوس تجدد الأرض نفسها، مثل Naxpike في Hidatsa أو رقصة الشمس التي تمارسها العديد من مجتمعات السهول. يمكن القيام بـ Naxpike أو Sun Dance للوفاء بنذر الفرد أو لاستدعاء الرؤية. تلبي هذه الطقوس أيضًا احتياجات المجتمع، حيث تجمع المجتمع معًا وتجدد الأرض للعام المقبل.

بالإضافة إلى تقديم الشكر، كانت هذه الاحتفالات ولا تزال أيضًا فرصة للمجتمع للالتقاء وتسوية المظالم وقضاء وقت ممتع والبحث عن شركاء الزواج المحتملين. تعمل ألعاب pow-wows الحديثة بطريقة مماثلة لمجتمعات الأمريكيين الأصليين المعاصرة. في حين أن الاحتفالات التقليدية لا تزال تمارس في العديد من المجتمعات، فإن pow-wows هي فرصة لأولئك الذين لم يعودوا يعيشون في المحمية أو المحمية للعودة إلى المنزل للاحتفال بثقافتهم وروابطهم العائلية. يتم استخدام Pow-wows لتكريم أعضاء المجتمع المحترمين، وغالبًا ما يتم احتجازهم حاليًا للترحيب بقدامى المحاربين العائدين ودمجهم مرة أخرى في المجتمع. هذه التجمعات هي مثال على كيفية عمل الطقوس على المستوى المجتمعي، حيث تجمع المجتمع معًا لأغراض ومنافع متبادلة.

الشكل\(\PageIndex{6}\): ذا جراند بورتاج باو واو، الذي يقام سنويًا في مينيسوتا. صورة تظهر الراقصين من السكان الأصليين والمحاربين القدامى. (CC BY-SA 3.0، Wpwatchdog عبر ويكيميديا)

من بين الأدوار الروحية الأكثر تخصصًا دور الشامان. كلمة «شامان» هي في الأصل السيبيري وتشير إلى رجل أو امرأة قادر على السفر إلى عالم الأرواح من خلال حالة نشوة. في المجتمعات الأمريكية الأصلية التقليدية، يتمتع جميع الناس بإمكانية الوصول إلى القوة الروحية والمعرفة. يعمل الشامان عادةً لصالح المجتمع بأكمله لمعرفة سبب فشل المحاصيل أو سبب فشل الصيد. في العديد من مجتمعات القطب الشمالي، يُعتقد أن الحيوانات التي تعتمد عليها كانت مصنوعة من أصابع امرأة تدعى سيدنا، حارسة الحيوانات. ستقوم سيدنا بسحب الحيوانات أو إزالتها إذا لم يعاملها الصيادون باحترام وقاموا بطقوس الشكر بعد قتلها. إذا لم ينجح الصيد، سيدخل الشامان من المجتمع في حالة نشوة ويسافر تحت الماء إلى حيث تعيش سيدنا لمعرفة سبب سحب الحيوانات وما يجب القيام به لإعادتها. لاسترضاء سيدنا، ستقوم الشامان بتمشيط شعرها، وهو ما لم تعد قادرة على القيام به بسبب فقدان أصابعها.

الشامان والشامان جزء من التقاليد الروحية للعديد من المجتمعات حول العالم. في بعض المجتمعات، قد يصاب أي شخص بالنشوة من خلال الرقص أو قرع الطبول أو الترانيم أو استخدام عقاقير الهلوسة، ولكن لا يتم الاعتراف بهم كشامان لأن الغيبوبة عادة ما تكون لأغراض فردية، في حين أن الشامان عادة ما يذهب إلى حالة الغيبوبة لإفادة مجتمعه. عادة ما يتم استدعاء الشامان للقيام بأدوار صعبة للغاية في مجتمعهم. يمكن استدعاء الفرد من خلال الأحلام. في العديد من مجتمعات الأمريكيين الأصليين، يُعتقد أن الأشخاص الذين كادوا أن يموتوا، خاصة بسبب المرض، لديهم القدرة على أن يصبحوا شامان لأنهم سافروا بالفعل إلى عالم الأرواح وعادوا. من بين مجتمعات الساحل الشمالي الغربي، قد يقضي الأفراد حياتهم في التدريب ليصبحوا شامان، وغالبًا ما يتدربون على الشامان ويرثون سلطات معلمهم عند وفاتهم.

في حين يتمتع الشامان بقوى روحية خاصة، تعتقد المجتمعات الأمريكية الأصلية أن جميع الناس - في الواقع، جميع الكائنات الحية - يمكنهم الوصول إلى القوة الروحية. واحدة من الطرق التي يتم بها تحقيق القوة الروحية هي من خلال الأحلام. غالبًا ما بدأت حركات التنشيط استجابة للأحلام. يُنظر إلى الأحلام على أنها قناة بين الناس وعالم الروح. من خلال الأحلام، تخبر الأرواح الناس كيف يعيشون حياتهم، وما يفعلونه بشكل خاطئ، بل تحذرهم من الخطر. لدى العديد من مجتمعات الأمريكيين الأصليين طقوس يطلب فيها الناس المشورة بشأن أحلامهم. قد يذهب الشخص الذي لديه حلم مزعج إلى الشامان؛ أو، كما هو الحال بين الهاوندنوساون (Iroqouis)، قد يخبرون ذلك للمجتمع بأكمله للحصول على المشورة بشأن معناه. يعتقد الإيروكوا والعديد من مجتمعات الأمريكيين الأصليين الأخرى أنه يجب العمل على رسائل الأحلام وإلا ستكون هناك عواقب سلبية على الفرد والمجتمع بأكمله.

هناك طريقة أخرى يمكن للأفراد من خلالها الوصول إلى القوة الروحية وهي من خلال الرؤى. سيقوم الرجال والنساء بالبحث عن الرؤية كوسيلة لتحقيق القوة الروحية. في البحث عن رؤية، سيذهب الأفراد إلى مكان منعزل ويذهبون بدون طعام وماء ونوم من أجل الحصول على رؤية. يُعتقد أن الأرواح ستخبر الأفراد بما هو متوقع منهم من خلال الرؤى.

يمكن أن تكون مهمة الرؤية جزءًا من طقوس دورة الحياة - الطقوس التي تمثل التحولات المهمة في حياة الشخص. لا تتمتع جميع مجتمعات الأمريكيين الأصليين بنفس طقوس دورة الحياة، ولكن هناك عادة طقوس للاحتفال بالولادة وبلوغ الشخصية والبلوغ والزواج والموت. قد تبدأ الأم (وأحيانًا الأب) الطقوس قبل ولادة الطفل. قد تمتنع الأم عن تناول بعض الأطعمة، مثل الأرانب، للتأكد من أن الطفل سيكون شجاعًا ولن يهرب من الخطر. تتم الطقوس لضمان الولادة السهلة والطفل السليم. بين العشاء، تُغنى أغنية مباركة على الأم لضمان ولادة سهلة وحماية الطفل والأم من الأرواح الشريرة. يمكن أيضًا إعطاء الأم أدوية، وقد تتلاعب النساء في عائلتها ببطنها للمساعدة في الولادة. بعد الولادة والاستحمام، يتم رش الطفل بلقاح الذرة البيضاء والصفراء، وستقوم نساء عائلة الأم بالضغط بلطف على جسم الطفل لضمان صحة جيدة.

إنها حقيقة محزنة أنه ليس كل الأطفال الذين يولدون على قيد الحياة. يمكن أن تؤثر عوامل مثل سوء التغذية والأمراض وسوء إمدادات المياه على معدلات بقاء الرضع. في المجتمعات غير الصناعية، لا يتم إعطاء الرضع الذين يموتون عمومًا طقوس الدفن النموذجية في مجتمعهم. اعتقدت العديد من المجتمعات أن روح الرضيع تدخل جسم مولود آخر، أو تذهب إلى حيوان أو طائر، أو تعود إلى عالم الأرواح حتى يمكن أن تولد مرة أخرى. لذلك بينما يمكن إجراء الاحتفالات عند الولادة، غالبًا ما لا يُعتبر الطفل شخصًا أو يُعطى اسمًا حتى يعيش لفترة من الوقت. مثل هذه الطقوس هي طقوس شخصية، لأنها تدمج الطفل في مجتمعه. في أمة تيوا بويبلو، على سبيل المثال، يتم دمج الأطفال في معنوياتهم ويتم إعطاؤهم اسمًا محددًا أثناء طقوس تقديم الماء عندما يبلغون ثمانية أيام من العمر. يعتقد الزونيس أن الطفل حديث الولادة ناعم أو لم ينضج بعد، لذلك يتم الاحتفاظ به في المنزل بعيدًا عن الشمس لمدة ثمانية أيام بعد الولادة. قبل فجر اليوم الثامن، يتم دفن الحبل السري للطفل، مما يربط الطفل بأمنا الأرض والعالم السفلي الذي نشأ منه أسلافه. يتم غسل الطفل ووضعه في لوح الرضاعة ووضع دقيق الذرة في يديه. ستحمل جدتها من الأب الطفل إلى الخارج في مواجهة الشمس المشرقة. عادة لا يحصل الطفل على اسم في ذلك الوقت. ستنتظر الأسرة حتى يصلب الطفل (يكبر) وتثق في أن الطفل سيبقى على قيد الحياة (Bonvillain، 2001).

من بين أهم الطقوس لأي فرد طقوس بلوغ سن الرشد. تمثل طقوس بلوغ سن الرشد الانتقال من الطفولة إلى البلوغ. السعي وراء الرؤية هو مثال لطقوس بلوغ سن الرشد للشباب. في كثير من الأحيان، ولأول مرة، يجب عليهم الذهاب إلى الغابة أو الجبال أو الصحراء بأنفسهم، بسرعة، ومحاولة البقاء مستيقظين حتى يتلقوا الرؤية. قد يكون قتل حيوان من أجل الطعام أو محاربة العدو أيضًا جزءًا من طقوس بلوغ الشاب سن الرشد. ستقيم عائلة الشاب وليمة وغالبًا ما تُمنح فيها السلع والموارد للاحتفال بانتقاله إلى مرحلة البلوغ.

تمر الشابات أيضًا بطقوس بلوغ سن الرشد، عادةً عندما يبدأن الحيض. ومن بين أكثرها تفصيلاً طقوس كينالدا، وهي طقوس البلوغ الخاصة بالفتيات، وهي طقوس العشاء. الكينالدا هو حفل لمدة أربعة أيام. في الفجر والظهر من كل يوم، تتسابق الشابة، برفقة الأصدقاء وأفراد الأسرة، إلى الشرق لبناء قوتها وقدرتها على التحمل. ستعجن امرأة مسنة محترمة جسدها (عندما يعجن الأطفال حديثي الولادة) لتشكيلها لتصبح أيضًا امرأة محترمة. تقوم الشابة وعائلتها بإعداد كميات كبيرة من الطعام، وخاصة الذرة، لتكون جزءًا من وليمة مجتمعية تقام في اليوم الرابع. في هذا اليوم تغسل الشابة، ثم يتم رسم وجهها بخطوط بيضاء. ثم تقوم بتوزيع الطعام على جميع الضيوف (Schwarz، 1997).

تاريخيًا، لم تكن مراسم زواج الأمريكيين الأصليين معقدة مثل تلك الموجودة في المجتمعات الأمريكية والكندية المعاصرة. غالبًا ما يتألف الحفل من تبادل الهدايا بين العروس والعريس وعائلاتهم ووليمة. كانت طقوس الموت أو الجنازة أكثر أهمية. مثل الولادة والبلوغ، يعتبر الموت مرحلة انتقالية، لذلك غالبًا ما يطلق علماء الأنثروبولوجيا على الطقوس التي تميزها بطقوس المرور. بالنسبة للعديد من المجتمعات الأمريكية الأصلية، الولادة هي الانتقال من عالم الأرواح؛ الموت هو الانتقال إلى عالم الأرواح. قد تبدأ طقوس الموت قبل وفاة الفرد للمساعدة في هذا الانتقال. على سبيل المثال، قد يتم تنظيم حفل ليلي للمساعدة في إعداد الفرد وعائلته للوفاة. لدى عائلة داين خوف كبير من الأشباح؛ لذا فإن الكثير من السلوك في طقوس الجنازة هو ضمان عدم بقاء شبح الموتى حول أفراد العائلة. يتم غسل الجسم بعناية وارتداء ملابسه من قبل أفراد العائلة، ولكن يتم وضع الموكاسين الأيسر على القدم اليمنى ويتم وضع الأخفاف الأيمن على القدم اليسرى، مما يجعل من الصعب على الشبح المشي. إذا مات الشخص في المنزل، يتم إخراج الجثة من خلال ثقب مقطوع في الجدار حتى لا تلوث مسارات المعيشة المعتادة. إذا مات المتوفى في هوجان، وهو الهيكل التقليدي لمنزل العشاء، يتم التخلي عن هوجان أو حرقه. يتم نقل الجسم بصمت إلى مكان بعيد. عادة ما يتم الدفن في الأرض، أو في مشكاة صخرية يتم إغلاقها بعد ذلك. يعود المشيعون بطريق مختلف، ويمرون بحفل التطهير، ولا يتحدثون أبدًا باسم المتوفى. تساعد هذه الاحتفالات على ضمان عدم متابعة شبح المتوفى أو عودته ليطارد أفراد الأسرة (Bonvillain، 2001). يعتقد داين أن المتوفى يجب أن يصبح جزءًا من الطبيعة أو الكون، «لأن قطرة الماء هي جزء من سحابة المطر».

وسائل الإعلام

يزخر عالم الرياضة بأسماء الفرق مثل الهنود، ووريورز، الشجعان، وحتى فريق سافاج وفريق ريدسكينز. تنبع هذه الأسماء من وجهات النظر المتحيزة تاريخيًا للأمريكيين الأصليين على أنهم متوحشون وشجاعون وأقوياء: سمات من شأنها أن تكون مفيدة لفريق رياضي، ولكنها ليست بالضرورة مفيدة للأشخاص في الولايات المتحدة الذين يجب أن يُنظر إليهم على أنهم أكثر من مجرد متوحشين شرسين.

الشكل\(\PageIndex{7}\): الشكل\(\PageIndex{8}\): يعتقد العديد من الأمريكيين الأصليين (وغيرهم) أن الفرق الرياضية التي تحمل أسماء مثل الهنود والشجاعة والمحاربين تديم الصور النمطية غير المرغوب فيها. (الصورة (أ) CC PDM 1.0؛ ديفيد إف باري عبر ويكيميديا؛ الصورة (ب) CC BY-NC 2.0؛ تشارلي ليونز-باردو عبر فليكر)

منذ حركة الحقوق المدنية في الستينيات، كان المؤتمر الوطني للهنود الأمريكيين (NCAI) يناضل ضد استخدام مثل هذه التمائم، مؤكدًا أن «أسطورة المحارب المتوحش».. تعزز وجهة النظر العنصرية القائلة بأن الهنود غير متحضرين وغير متعلمين، وقد تم استخدامها لتبرير ذلك سياسات الاستيعاب القسري وتدمير الثقافة الهندية» (قرار NCAI #TUL -05-087 2005). لم تلق الحملة سوى نجاح محدود. في حين قامت بعض الفرق بتغيير أسمائها، لا يزال المئات من الفرق المهنية والكليات والمدارس من الروضة وحتى الصف الثاني عشر يحملون أسماء مشتقة من هذه الصورة النمطية (الفصل 4.2). تهتم مجموعة أخرى، وهي الدعم الثقافي الهندي الأمريكي (AICS)، بشكل خاص باستخدام مثل هذه الأسماء في مدارس K-12، والتأثير على الأطفال عندما ينبغي أن يكتسبوا فهمًا أكمل وأكثر واقعية للأمريكيين الأصليين مما توفره هذه الصور النمطية. ما رأيك في هذه الأسماء؟ هل يجب السماح بها أو حظرها؟ ما هي الحجة التي سيقدمها عالم التفاعل الرمزي حول هذا الموضوع؟

في عام 2020، وسط احتجاجات Black Lives Matter في أعقاب مقتل جورج فلويد، تقاعد الهنود الحمر في واشنطن عن العمل. وحذو فريق واشنطن لكرة القدم حذوه منذ ذلك الحين (راثبورن، 2020). أخيرًا، تم تحقيق قرار NCAI لعام 2018 لفرق الدوري الوطني لكرة القدم (NFL) للتوقف عن الترويج للعنصرية المؤسسية والاستخفاف وتقليص المصطلحات.

فيديو\(\PageIndex{9}\): فيديو «فخور بأن أكون (تمائم)» من إنتاج المؤتمر الوطني للهنود الأمريكيين بهدف بثه خلال تغطية Superbowl في عام 2014. (ستظهر التسمية التوضيحية وإعدادات YouTube الأخرى بمجرد بدء الفيديو.) (الاستخدام العادل: المؤتمر الوطني للهنود الأمريكيين عبر YouTube)

في ملاحظة أخيرة، كانت هناك بعض الأفلام الوثائقية المذهلة المتعلقة بالشعوب الأصلية التي تم إنشاؤها بواسطة و/أو من منظور السكان الأصليين. حول موضوع التمائم، أكثر من كلمة وفي شرف من؟ هي أفلام وثائقية رائعة. PowWows.com و Indian Country Today هي مصادر إعلامية معاصرة للسكان الأصليين.

المساهمون والصفات

• جوتيريز، إريكا. (كلية سانتياغو كانيون)
• هوند، جانيت. (كلية لونج بيتش سيتي)
• دراسات الأقليات (دان) (CC BY 4.0)
• مقدمة في علم الاجتماع 2e (OpenStax) (CC BY 4.0)
• الشعوب الأصلية لأمريكا الشمالية (ستيبينز) (CC BY-NC-SA 4.0)

الأعمال المُستشهد بها

• أكونيا، آر إف (2015). أمريكا المحتلة: تاريخ تشيكانوس. الطبعة الثامنة. بوسطن، ماساتشوستس: بيرسون.
• أغوير، أ.، الابن آند تيرنر، جيه إتش (2004). العرق الأمريكي: ديناميكية وعواقب التمييز. الطبعة الرابعة. بوسطن، ماساتشوستس: ماكجرو هيل.
• بونفيلين، ن. (2001). الأمم الأصلية: ثقافات وتاريخ أمريكا الشمالية الأصلية. نهر أبر سادل، نيوجيرسي: قاعة برنتيس.
• براون، د. (1970). ادفن قلبي عند الركبة المصابة: التاريخ الهندي للغرب الأمريكي. نيويورك، نيويورك: هولت ورينهارت ووينستون.
• كوفي، دبليو إي (1979). فينيكس: تراجع وولادة الشعب الهندي. نيويورك، نيويورك: شركة فان نوستراند رينهولد.
• دوج، إم سي وإردوس، ر. (1990). امرأة لاكوتا. نيويورك، نيويورك: هاربر كولينز.
• إليوت، إس كيه (2015). كيف أصبحت الحجوزات الهندية الأمريكية. خدمة البث العام.
• إستوس، جيه (2016). تتخلى ألاسكا عن جاذبية الأراضي القبلية في تنظيم الثقة. وسائل الإعلام العامة لـ KTOO.
• هيلي، جيه إف وأوبراين، إي (2015). العرق والعرق والجنس والطبقة: سوسيولوجيا الصراع الجماعي والتغيير. الطبعة السابعة. لوس أنجلوس، كاليفورنيا: سيج.
• كيتشنز، ر. (2012). المطلعون والغرباء: قضية استعادة ألاسكا لممتلكاتها الثقافية. مراجعة قانون ألاسكا 29 (1)، 113-147.
• ماكمانامون، إف (2000). قانون حماية قبور الأمريكيين الأصليين وإعادتها إلى الوطن (nagpra). في إل إليس (المحرر)، المنهج والنظرية الأثرية: موسوعة. نيويورك، نيويورك ولندن، المملكة المتحدة: شركة غارلاند للنشر.
• المؤتمر الوطني للهنود الأمريكيين. (2005). قرار المؤتمر الوطني للهنود الأمريكيين #tul -05-087: دعم حظر NCAA على التمائم «الهندية».
• أورتيس، أ. (1969). عالم Tewa W: الفضاء والوقت والتحول إلى مجتمع بويبلو. شيكاغو، إلينوي: مطبعة جامعة شيكاغو.
• راثبورن، جيه (2020). الهنود الحمر في واشنطن يؤكدون الاسم الجديد. ذي إندبندنت.
• شايفر، آر تي (2015). المجموعات العرقية والإثنية. الطبعة الرابعة عشر. بوسطن، ماساتشوستس: بيرسون.
• شوارتز، إم تي (1997). مصبوب في صورة المرأة المتغيرة: آراء نافاجو حول جسم الإنسان وشخصية الكمبيوتر. توكسون، أريزونا: مطبعة جامعة أريزونا.