Skip to main content
Global

5.5: التغيير الاجتماعي والمقاومة

  1. Last updated
  2. Save as PDF
  • Page ID
    168482

    • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

    المقاومة التاريخية للهنود الأمريكيين

    أنا رجل أحمر. لو كان الروح العظيم يرغب في أن أكون رجلًا أبيض، لكان قد جعلني كذلك في المقام الأول. نحن الآن فقراء ولكننا أحرار. لا يوجد رجل أبيض يتحكم في خطواتنا. إذا كان يجب أن نموت، فإننا نموت دفاعًا عن حقوقنا. - الثور الجالس، هونكبابا سيوكس

    في نوفمبر 1875، عقد الرئيس يوليسيس إس جرانت اجتماعًا «رفيع المستوى» مع الجنرال ويليام تي شيرمان الذي يمثل الجيش الأمريكي والوزير كولومبوس ديلانو الذي يمثل المكتب الهندي داخل وزارة الداخلية (أندرسون، 1996). في هذا الاجتماع، طُلب من مكتب الشؤون الهندية (BIA) «التنحي» والسماح للجيش بحل «المشكلة» مع هنود السيوكس. ثم تم توجيه إنذار إلى السيوكس في بلاك هيلز للإبلاغ عن الحجز بحلول 31 يناير 1876 أو معاقبتهم. رفض Sitting Bull و Crazy Horse الامتثال واستخدموا فرقة من شايان ولاكوتا وأوغلالا وغيرهم من أفراد قبيلة سيوكس للمقاومة مما أدى إلى صد الجنرال جورج كروك وقتل الجنرال جورج أ. كاستر في نهاية المطاف في معركة ليتل بيغ هورن. على الرغم من فوز مجموعة Sioux في الغالب من المحاربين الهنود الأمريكيين في المعركة، واصل الجيش الأمريكي توجيهاته ضد الأمريكيين الأصليين مما أدى إلى وفاة Crazy Horse في عام 1877 بينما هرب Sitting Bull وشعبه إلى كندا (Anderson، 1996).

    صورة الثور الجالس.
    الشكل\(\PageIndex{1}\): الثور الجالس، 1885. صورة تصور محارب Hunkpapa Sioux وهو يحمل أنبوبًا تقليديًا. (CC PDM 1.0؛ ديفيد إف باري عبر ويكيميديا)

    وهناك مثال آخر للمقاومة تجسد في جيرونيمو، وهو رئيس فرعي تابع لشركة شيريكاهوا أباتشي للزعيم كوتشيس. وُصف جيرونيمو بأنه «واحد من أفضل الرجال المقاتلين الذين عاشوا على الإطلاق... لقد تغلب على آلاف الجنود الأمريكيين وقاتلهم وجعلهم حمقى تحت قيادة «المقاتلون الهنود» الأكثر قدرة في تلك الفترة» (كوفر، 1979). في عام 1886، استسلم جيرونيمو للجنرال نيلسون مايلز، وتم إرساله إلى السجن مع 750 آخرين من الأباتشي، وكان بعض الأباتشي المسجونين من الكشافة للجيش الأمريكي الذي ساعد في القبض على جيرونيمو (Coffer، 1979).

    حركة القوة الحمراء والنشاط

    في الستينيات والسبعينيات، أصبح الأمريكيون الأصليون أكثر نشاطًا اجتماعيًا وسياسيًا بشكل عام حول قضايا تقرير المصير والهوية الهندية الأمريكية والإحياء الثقافي (Coffer، 1979؛ Nagel، 1996). وفقًا لجوان ناجل،

    تمت صياغة تحولات الهوية والثقافة التي تميز العرق الهندي الأمريكي في أواخر القرن العشرين في بوتقة القوة الحمراء. كان نشاط القوة الحمراء هو سلف النهضة العرقية الهندية الأمريكية (Nagel، 1996).

    قبل تطوير الحركة الهندية الأمريكية (AIM)، استخدم النشطاء الأمريكيون الأصليون أساليب العصيان المدني غير العنيفة من حركة الحقوق المدنية لتنظيم «صيد الأسماك» بشكل أساسي في ولايتي واشنطن وأوريغون. كتب ناجل أن «حوض صيد الأسماك تضمن، بكل بساطة، الصيد غير القانوني في المسطحات المائية (الأنهار والجداول والبحيرات والمياه الساحلية) التي تم تقييد أو حظر الصيادين من السكان الأصليين منها قانونًا على الرغم من مطالباتهم بالحقوق التعاهدية» (Nagel، 1996). أدت بعض عمليات الصيد هذه إلى اعتقالات جماعية وحتى مواجهات عنيفة، لكن المحاكم حكمت في النهاية لصالح حقوق الهنود الأمريكيين التعاهدية في الصيد في المسطحات المائية (هيلي وأوبراين، 2015).

    في يوليو 1968، تم تنظيم AIM في مينيابوليس، وضمت أكثر من عشرين منظمة هندية أمريكية من تلك المدينة. على الرغم من أن AIM بدأت لأول مرة في تحدي وحشية الشرطة والتمييز ضد الهنود الأمريكيين داخل نظام العدالة الجنائية في مينيابوليس، إلا أنها وسعت نطاق وصولها إلى الساحل الغربي من خلال المساعدة في تنظيم احتلال جزيرة الكاتراز في نوفمبر 1969 (Coffer، 1979). احتلت مجموعة من تسعة وثمانين من الأمريكيين الأصليين الذين أطلقوا على أنفسهم اسم «الهنود من جميع القبائل» الملكية الفيدرالية غير المستخدمة في Alcatraz وادعت أنها «حق الاكتشاف» وعرضت سعر شراء قدره 24 دولارًا لجزيرة Alcatraz (Nagel، 1996؛ التاريخ هو سلاح). بحلول يونيو 1971، استعاد العملاء الفيدراليون جزيرة Alcatraz وسعت AIM إلى القيام بأعمال احتجاج أخرى.

    علامة من احتلال جزيرة الكاتراز.
    الشكل\(\PageIndex{2}\): علامة احتلال جزيرة الكاتراز مكتوب عليها «مرحبًا بالهنود». (CC BY 3.0؛ لوكو ستيف عبر ويكيميديا)

    حدث آخر بارز لنشطاء ريد باور كان «مسار المعاهدات المكسورة» الذي وقع عام 1972. مرة أخرى، ساعدت AIM في تنظيم قافلة سيارات من مئات الهنود الأمريكيين بدأت في أكتوبر 1972 من الغرب (سياتل وسان فرانسيسكو ولوس أنجلوس) للوصول إلى مبنى BIA في واشنطن العاصمة (Coffer، 1979؛ Nagel، 1996). في حين حظي هذا الحدث بتغطية إعلامية نظرًا للتغطية الانتخابية في نوفمبر 1972 بالفعل في واشنطن العاصمة، لم يتم تلبية مطالب الهنود الأمريكيين. من المهم ملاحظة أن المزيد من المقاومة والنشاط الأمريكيين الأصليين المعاصرين ينبع من التعددية العرقية، وهي التعاون والوحدة بين المجموعات العرقية المختلفة. قبل قرنين من الزمان، تصور تيكومسيه (1768-1813)، زعيم/نبي أمة شاوني، أمة حمراء لعموم الهند، متحدة ضد تعدي الأمريكيين الأوروبيين على الأرض، على الرغم من أن رؤيته لم تتحقق أبدًا. بالنسبة للهنود الأمريكيين، تتجلى التعددية العرقية في صورة هوية وتضامن لعموم الهند و/أو فوق القبلية، وليس في الهوية القبلية المحددة. وبالنظر إلى أن السكان الأمريكيين الأصليين أصبحوا أكثر تحضرًا وتشتتًا بعيدًا عن المحميات و/أو الأراضي القبلية الأصلية، فقد زاد العرق فوق القبلي، لكنه «ليس بأي حال من الأحوال حجة لاختفاء القبيلة كعنصر أساسي في العرق الهندي» (Nagel، 1996).

    واصلت AIM نشاطها، لكنها حولت تركيزها إلى الركبة المجروحة في عام 1973. كما توضح جوان ناجل (1996)،

    اشتمل الصراع في Wounded Knee، وهي بلدة صغيرة في محمية باين ريدج في ولاية ساوث داكوتا، على نزاع داخل قبيلة أوغلالا لاكوتا (Sioux) التابعة لباين ريدج حول زعيم القبيلة المثير للجدل، ريتشارد ويلسون. كان يُنظر إلى ويلسون على أنه دمية فاسدة تابعة لـ BIA من قبل بعض شرائح القبيلة، بما في ذلك تلك المرتبطة بـ AIM. أدت محاولة عزل ويلسون إلى تقسيم القبيلة إلى معسكرين متعارضين. قامت هذه الجماعات في النهاية بتسليح نفسها ودخلت في حصار دام شهرين ونصف.

    كانت نتيجة الاحتلال (الركبة المجروحة II) مقتل اثنين من عملاء مكتب التحقيقات الفيدرالي ولكن قُتل عدد لا يحصى من الهنود الأمريكيين: «مجرد هندي ميت آخر». علاوة على ذلك، ظل ريتشارد ويلسون في منصبه بينما واجه أعضاء AIM المتورطون في الحصار خطر التقاضي والنفي وحتى السجن (Nagel، 1996). كتبت غلاديس بيسونيت، من أمة أوغلالا لاكوتا، وهي عضو مشارك في فرقة الركبة الجريحة الثانية، وAIM ما يلي عن الاحتلال،

    كانت هذه واحدة من أعظم الأشياء التي حدثت في حياتي. وعلى الرغم من أن اليوم هو آخر يوم لنا هنا، ما زلت أشعر أنني سأكون دائمًا هنا لأن هذا جزء من منزلي... آمل أن يتحد الهنود، على الأقل في جميع أنحاء محمية باين ريدج، ويقفوا معًا، ويمسكون أيديهم ولا ينسون أبدًا الركبة الجريحة. لم يكن لدينا أي شيء هنا، لم يكن لدينا أي شيء للأكل. لكن كان لدينا شيء واحد - وهو الوحدة والصداقة بين 64 قبيلة مختلفة... لم أر شيئًا كهذا من قبل (وارد، 2013).

    تم تعزيز ظهور فيلم Wounded Knee II ومحنة شعوب AI/AN بشكل عام من خلال رفض مارلون براندو قبول جائزة الأوسكار لأفضل ممثل شخصيًا، حيث أرسل Sacheen Littlefeather، ممثلة أباتشي، بدلاً منه.

    مقاومة عالمية

    إن النظام السياسي والقانوني العالمي السائد الحالي، والذي تم اختراعه في أوروبا، يتمحور حول الدولة وانتشر منذ ذلك الحين في كل مكان لإنشاء الحدود المنفصلة التي تميز خريطة العالم الجيوسياسية الأكثر استخدامًا اليوم. وضع حد لعقود من العنف الوحشي والصراع المتوطن في جميع أنحاء أوروبا، رسّخ سلام ويستفاليا عام 1648 الفكرة الكاملة والدائمة لسيادة الدولة، والتي تُعرف تقليديًا بأنها السلطة القانونية العليا (d'Errico, n. d.). وهكذا كانت استجابة أوروبا للفوضى والصراع والفوضى بين الأمم (أو الشعوب) هي إنشاء نظام للعلاقات بين الدول تعززه الدول التي تعترف بشكل متبادل بالسلطة السيادية لبعضها البعض. يختلف فهم السكان الأصليين للعلاقات الدولية عن النهج المشتركة بين الدول، لا سيما عندما يتعلق الأمر بالطرق التي تجدد بها الشعوب الأصلية التزاماتها المقدسة وترابطها مع العالم الطبيعي وتتصرف وفقًا لها. إن التأكيدات على عودة السكان الأصليين، والتي تنطوي على استعادة وتجديد العلاقات مع الأراضي والثقافات والمجتمعات، تعزز الرؤى الإيجابية والبديلة للنظام الدولي، وتحدي النموذج السائد بين الدول.

    عزز مفهوم سيادة الدولة استراتيجيات بناء الدولة الحديثة، وأدى، دون استثناء تقريبًا، إلى تدمير الأمم الأصلية. تحاول كل ولاية بناء رؤية لشعب عادي يتشارك الثقافة والقيم والتاريخ واللغة والعملة (وما إلى ذلك) من خلال التعليم والغزو العسكري والمبادرات الأخرى التي تقودها الدولة. غالبًا ما تسمى هذه الهوية الوطنية، وترتبط بأفكار مثل الوطنية والقومية. شهدت لقاءات السكان الأصليين مع الإمبراطوريات الأوروبية أنهم يواجهون مرارًا وتكرارًا خيارًا صعبًا (إذا كان الخيار متاحًا لهم على الإطلاق): الاندماج في النظام الاستعماري الاستيطاني الجديد الذي فُرض عليهم وعلى أراضيهم أو مواجهة التفكك - حتى الإبادة الجماعية. كما يشير جورج مانويل ومايكل بوسلونس (1974)، فإن النظام الاستعماري هو دائمًا وسيلة للسيطرة على شعب آخر من أجل ما حددته القوة الاستعمارية على أنه «الصالح العام». لا يمكن للناس أن يقتنعوا بالصالح العام إلا عندما يتم تدمير قدرتهم على تخيل الطرق التي يمكنهم من خلالها حكم أنفسهم.

    في معرض حديثها عن معارك السكان الأصليين حول جهود بناء الدولة التي تنفر السكان الأصليين من أراضيهم ومواردهم، تشير مانويلا بيك (2015) إلى أن وجهات نظر السكان الأصليين تقدم ثلاثة تحديات محددة للمنظور المتمركز حول الدولة. أولاً، يتحدون السلطة النهائية للدولة من خلال تأكيد سلطتهم على دولهم وأراضيهم ومياههم والعالم الطبيعي. ثانيًا، يفضحون الأسس الاستعمارية للنظام المتمركز حول الدولة من خلال تسليط الضوء على وجهات نظر السكان الأصليين التي تتحدى النظام المهيمن وتجلس خارجه. بعبارة أخرى، تدين الدول كما نعرفها بوجودها لعمليات الاستعمار والاستيطان المتجذرة في الإمبريالية الثقافية والعنف والدمار والإبادة الجماعية، وفي النهاية القضاء على هويات السكان الأصليين وعلاقاتهم بالأرض إن لم يكن القضاء على الشعوب نفسها. ثالثًا، تتحدانا وجهات نظر الشعوب الأصلية وممارساتها حول العالم لنتخيل كيف يمكن أن يكون تقاسم السلطة داخل حدود الدولة ونظام الدولة العالمي السائد والتفكير خارج حدود الدولة. وبالمثل، يوفر كتاب الأطفال «لقاء» فرصة للقراء لتخيل عالم لا يشوبه الاستعمار - إذا كان ماضينا مختلفًا.

    كتاب بعنوان Encounter، ألفته امرأة من السكان الأصليين بريتاني لوبي ويستند إلى المجلة الحقيقية التي احتفظ بها المستكشف الفرنسي جاك كارتييه في عام 1534، يتخيل أول لقاء بين بحار فرنسي وصياد ستاداكونان.
    الشكل\(\PageIndex{3}\): كتاب اللقاء، الذي ألفته امرأة من السكان الأصليين بريتاني لوبي ويستند إلى المجلة الحقيقية التي احتفظ بها المستكشف الفرنسي جاك كارتييه في عام 1534، يتخيل أول لقاء بين بحار فرنسي وصياد ستاداكونان. ويدعو برنامج «لقاء» القراء إلى التفكير في الماضي والترحيب معاً بمستقبل غير معروف حتى الآن ولم يشوبه الاستعمار. (حقوق الصورة للدكتورة جانيت هوند)

    لقد زود مبدأ تقرير المصير الأمم الأصلية عديمة الجنسية بطرق لمحاولة (إعادة) تأكيد سلطتها و (إعادة) المطالبة بها. يوفر تقرير المصير وسيلة للشعوب الأصلية لإنشاء كيانات سياسية يمكن أن يعترف بها المجتمع الدولي. تعتمد العملية على فكرة أن الناس يجب أن يكونوا أحرارًا في تشكيل حكوماتهم والتحكم في شؤونهم الخاصة - وهو أمر أساسي للأخلاقيات والشرعية التي تقوم عليها الأمم المتحدة. وقد اكتسبت مطالبات السكان الأصليين من هذا النوع زخماً كبيراً على مدى القرن الماضي، لا سيما بعد عام 1945 عندما أصبح إنهاء الاستعمار والإجراءات المادية والإيديولوجية و/أو تحركات مستعمرة تحصل على استقلالها وتصبح مستعمرة سابقة مستقلة عملية دولية رئيسية. من المسلم به أن مصادر سلطة تقرير المصير هي مصدر خلاف. أما بالنسبة للشعوب الأصلية، فهي تنبع من العلاقات المعقدة مع أوطانها ومياهها وتاريخها الحي المقدس والأمم الحيوانية والأمم النباتية والاحتفالات واللغات والعالم الطبيعي. تختلف مصادر سلطة تقرير المصير للدول كثيرًا، حيث نشأت عن السياسات الاستعمارية. فعلى سبيل المثال، ينص مبدأ الاكتشاف، الذي يعود تاريخه إلى القرن الخامس عشر، على أن الأراضي التي يحتلها غير المسيحيين يمكن «اكتشافها» بشكل قانوني والمطالبة بها كأرض مملوكة للتاج. كما أصبحت البنيات السياسية والقانونية المبتكرة الأخرى جزءًا لا يتجزأ من التاريخ القانوني للدولة وممارساتها، مما يشكل الممارسات الدولية التي تنكر المفاهيم الأصلية البديلة للعلاقات بين الدول.

    يمكن رؤية أحد الأمثلة على التوتر بين سيادة الدولة وتقرير المصير للسكان الأصليين في قصة زيارة رئيس كايوغا (نيويورك الحالية) ديسكاهيه الأوروبية، أولاً إلى المملكة المتحدة في عام 1921 ثم إلى عصبة الأمم في عام 1923. بصفته رئيس الأمم الست في الهودينوساوني (الإيروكوا)، شعر بأنه مضطر للقيام برحلة طويلة عبر المحيط الأطلسي حيث وصلت النزاعات بين الهاودينوساوني والشعوب الكندية إلى طريق مسدود. فقد شعر أنه من الظلم أن يُسجن شعبه بسبب احتجاجه على فرض الدولة الكندية لسيادتها المعلنة ذاتياً على أراضيهم، مدعياً أن ذلك يعادل الغزو ويقول «إننا مصممون على أن نعيش الشعب الحر الذي ولدنا» (عصبة الأمم، 1923). كانت الأراضي، ولا تزال، خاضعة لمعاهدات تعبر عن رؤية بديلة للسلطة المشتركة على الأراضي المشتركة والاحترام المتبادل بين الشعوب كدول متساوية تحكم بشكل تعاوني نفس الإقليم - وهي فكرة تتناقض إلى حد كبير مع رؤية ويستفاليا للأراضي الحصرية. سلطة من قبل شخص واحد. ومع ذلك، لم تلق نداءات الزعيم ديسكاهيه آذانًا صاغية في كل من لندن وجنيف حيث رفضت الدول المعنية التدخل في الشؤون الداخلية لأحد نظرائها، وهو كندا (Corntassel، 2008). وفي نهاية المطاف، غادر أوروبا خالي الوفاض، وتوفي بعد فترة وجيزة في عام 1925 في ولاية نيويورك، ونفي من وطنه الذي كان آنذاك قد اجتاح بالكامل من قبل دولة الاستيطان الكندية.

    تم إحراز بعض التقدم منذ عهد الرئيس ديسكاهيه ويظهر الآن في أماكن بارزة. يحث إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية (UNDRIP) الدول على الاعتراف بذلك

    للشعوب الأصلية الحق في تقرير المصير. وبمقتضى هذا الحق، تقرر هذه الشعوب بحرية وضعها السياسي وتسعى بحرية إلى تحقيق تنميتها الاقتصادية والاجتماعية والثقافية (الجمعية العامة للأمم المتحدة، 2007).

    هناك أيضًا زخم داخل الأمم المتحدة لدعم ما يعتبره الكثيرون جوهر تقرير المصير - أي حق النقض للسكان الأصليين على جميع الأمور التي تؤثر عليهم ومجتمعاتهم وأراضيهم. على السطح، يبدو أن الإعلان يضمن للأمم الأصلية سلطات كانت تمتد في السابق إلى الدول فقط. كما يشير White Face (2013)، رفضت الدول المتآمرة اعتماده حتى تضمن صياغة تقييدية وصلت في النهاية إلى المادة 46، التي تنص على أنه «لا يجوز تفسير أي شيء في هذا الإعلان... أو تفسيره على أنه يأذن أو يشجع أي عمل من شأنه أن يمزق أو يضعف، كليا أو جزئيا، السلامة الإقليمية أو الوحدة السياسية للدول ذات السيادة والمستقلة» (الجمعية العامة للأمم المتحدة، 2007). يمكن اعتبار المادة 46 بمثابة إدامة لمبدأ الاكتشاف المذكور أعلاه أو على الأقل آثاره على الرغم من رفضها الرسمي في عام 2012. ولسوء الحظ، لا تزال التخيلات القانونية لمبدأ الاكتشاف من خلال المادة 46 من UNDRIP وكذلك الصكوك القانونية الأخرى بين الدول تؤثر على الأمم الأصلية بطرق عميقة ومدمرة تقوض سلطتها في تقرير المصير (Miller et al., 2010; الجمعية العامة للأمم المتحدة, 2010).

    تشكل حركات تقرير المصير للشعوب الأصلية تحديًا أكثر قوة وأساسيًا للنظام نفسه. حتى لو كانت معظم الدول الأصلية لا تسعى إلى القضاء عليها بالجملة، فإنها تسعى جاهدة لإيجاد طرق لإدراجها وفقًا لشروطها الخاصة التي تميل إلى رفض فكرة ويستفاليا لسيادة الدولة. نظرًا لوجود ما يقرب من 5000 دولة من السكان الأصليين في جميع أنحاء العالم، هناك العديد من الطرق لتأكيد سلطة تقرير المصير. حتى أن العديد من بدائل السكان الأصليين ترفض فكرة أنه يجب أن تكون هناك مجموعة قوية من المبادئ الشاملة التي تحكم العلاقات بين الشعوب، بحجة أننا يجب أن نتسامح مع تعدد الأساليب لتعزيز السلام بين الشعوب ومع البيئات التي تدعمنا.

    احتجاج من أجل السيادة القبلية
    الشكل\(\PageIndex{4}\): «السيادة القبلية». امرأة تحمل لافتة مكتوب عليها «السيادة القبلية - إنه القانون». (CC BY-NC-ND 2.0؛ إيان ساني عبر فليكر)

    هناك دراسة ناشئة حول العلاقات الدولية للسكان الأصليين تتحدى التعبيرات المتمحورة حول الدولة عن السيادة وتقرير المصير. كما يقول الباحث في أنيشينابي هايدن كينج (2015)، «في عالمنا السياسي، تتلاشى آراء الدولة والسيادة». وقد أعربت الأمم الأصلية عن تضامنها مع بعضها البعض من خلال إنشاء اتحادات ومعاهدات واتفاقات جديدة تعزز السلام والصداقة والتحالفات الاستراتيجية الجديدة. العلاقات الدولية للسكان الأصليين دائمة ومقدسة، وإبرام المعاهدات مع الدول الأجنبية لم يمنع الأمم الأصلية من مواصلة علاقاتها الدبلوماسية مع بعضها البعض. على سبيل المثال، كانت معاهدة السلام والاحترام والمسؤولية بين أمة هيلتسوك وأمة هايدا (كلاهما في غرب كندا الحالية) أول معاهدة سلام بين هاتين الدولتين منذ عام 1850 واستندت إلى افتراض أن «هناك مشاكل أكبر تواجه أراضينا ومياهنا. ونضوب الموارد الناتجة عن قوى خارج دولنا» (كريست، 2014). تم سن هذه المعاهدة بين البلدين الأصليين من خلال حفل بوتلاتش وسعت إلى تحدي التهديد المشترك الذي تشكله مصايد سمك الرنجة التجارية التي تقرها الدولة في مياه هيلتسوك.

    إينييوا

    في عام 2014، تم إطلاق معاهدة تاريخية أخرى بين الأمم الأصلية التي تعيش على طول خط الطب (الحدود بين الولايات المتحدة وكندا). يتمتع Iiniiwa، وهو اسم Blackfoot الذي يطلق على البيسون، بعلاقة عميقة وطويلة الأمد مع الأرض والناس والممارسات الثقافية للنظم البيئية في البراري. عند مناقشة دور البيسون في أوطانهم، أشار الباحث في Blackfoot Leroy Little Bear (2014) إلى أنه من خلال العمل كمهندس بيولوجي طبيعي في المناظر الطبيعية في البراري، قاموا بتشكيل المجتمعات النباتية، ونقل المواد الغذائية وإعادة تدويرها، وخلق تنوع في الموائل استفاد منه طيور المراعي والحشرات و الثدييات الصغيرة، وقدمت موارد غذائية وفيرة للدببة الرمادية والذئاب والبشر.

    لسوء الحظ، أدى ذبح البيسون على نطاق واسع في القرن التاسع عشر إلى تدهور النظم البيئية في البراري وبالتالي صحة ورفاهية شعب Blackfoot. أثر تدمير البيسون أيضًا على الممارسات الثقافية للشعوب الأصلية في المنطقة، مما أدى إلى الحاجة إلى اتخاذ إجراءات بقيادة المجتمع لإعادة الإينيوا إلى أوطان السكان الأصليين.

    في 23 سبتمبر 2014، قامت ثماني أمم أصلية (أمة بلاكفوت، وقبيلة الدم، وأمة سيكسيكا، وأمة بيكاني، وقبائل أسينيبوين وجروس فينتري من محمية فورت بلكناب الهندية، وقبيلتي أسينيبوين وسيوكس في محمية فورت بيك الهندية، وقبيلتي ساليش وكوتيناي من ساليش الكونفدرالية) وتجمع كل من محمية كوتيناي الهندية وأمة تسو تينا) في منطقة بلاكفوت بالقرب من براوننج في مونتانا لتوقيع معاهدة بوفالو التاريخية. وأشركت الأمم الأصلية على جانبي خط الطب ودعت إلى عودة إينييوا إلى النظم البيئية في البراري. نظرًا لأنها كانت أول معاهدة للسكان الأصليين عبر الحدود يتم توقيعها منذ أكثر من 150 عامًا، كانت معاهدة بوفالو أيضًا وسيلة لتجديد وتجديد التحالفات القديمة. وحدد العديد من الأهداف التي يقودها المجتمع المحلي، بما في ذلك إشراك القبائل والأمم الأولى في الحوار المستمر بشأن الحفاظ على إينييوا؛ وتوحيد السلطة السياسية للقبائل والأمم الأولى في السهول الشمالية الكبرى؛ وتعزيز الدعوة الدولية لاستعادة الإينييوا؛ وإشراك الشباب في عملية المعاهدة وتعزيز وتجديد العلاقات الثقافية والروحية القديمة مع إينييوا والمراعي في السهول الشمالية الكبرى.

    وكمثال على العلاقات الدولية للسكان الأصليين، تُظهر أحكام المعاهدة المذكورة أعلاه الطبيعة المقدسة لإبرام المعاهدات كطريقة للأمم الأصلية «لتوسيع علاقات اتصالها لتشمل جميع شعوب العالم المختلفة» (Williams, 1997). بالإضافة إلى توقيع الدول الأصلية، تحدد معاهدة بوفالو أيضًا رؤية لإشراك الحكومات الفيدرالية وحكومات الولايات والمقاطعات، وكذلك المزارعين ومربي الماشية ومجموعات الحفظ في استعادة إينييوا إلى أوطان السكان الأصليين. كأمم أصلية فردية، ستكون لهذه المجتمعات قدرة محدودة على تعزيز استعادة إينييوا. ومع ذلك، من خلال رؤية موحدة، مارسوا بشكل جماعي سلطة تقرير المصير لتسهيل عودة إينييوا إلى حوالي 6.3 مليون فدان من أوطانهم.

    تعد معاهدة بوفالو أيضًا وثيقة حية تتطلب التجديد الدوري وإعادة التفسير. وبعد عامين من توقيع المعاهدة، انخفض عدد الموقعين من ثمانية إلى 21. في سبتمبر 2016، أقام الموقعون حفل الأنابيب في حديقة بانف الوطنية لتكريم إعادة إدخال ستة عشر إينييوا المخطط لها إلى المنطقة. بالإضافة إلى استعادة أعداد الجاموس، دعا الموقعون حكومة ألبرتا في كندا إلى تغيير اسم جبل النفق في بانف إلى Sacred Buffalo Guardian Mountain. تستلزم رؤية تجديد iiniiwa وإدامتها أيضًا تغيير المناظر الطبيعية لتعكس الأماكن التي تعيش فيها iiniiwa. تعكس الأشكال الجديدة من صنع المعاهدات الخاصة بالسكان الأصليين الدبلوماسية المعقدة والاستيقاظ الروحي التي تشكل العلاقات الدولية للسكان الأصليين.

    القضايا الحالية والتغيير الاجتماعي المستمر

    تمت مناقشة الأمثلة المعاصرة للمقاومة والنشاط الأمريكي الأصلي، ولا سيما معارضة خط أنابيب داكوتا أكسس، بمزيد من التفصيل في الفصل 11.4. هناك بعض القضايا الحالية التي تؤثر على الهنود الأمريكيين والتي تتطلب مزيدًا من الاهتمام. الأول هو ظهور النساء المفقودات والمقتولات من السكان الأصليين و Two-Spirit في الولايات المتحدة وكندا، حيث يُشار إلى الطريق السريع 16 في كولومبيا البريطانية باسم «طريق الدموع» (Palacios، 2016). وفقًا لكارولين سميث موريس، «يتم قتل النساء الأمريكيات الأصليات والاعتداء الجنسي بمعدلات تصل إلى 10 أضعاف المتوسط في بعض المقاطعات في الولايات المتحدة - الجرائم التي يرتكبها بشكل كبير أفراد من خارج مجتمع الأمريكيين الأصليين» (Smith-Morris، 2020). نظرًا لأهمية هذه القضية ووضوحها الآن، وقع الرئيس دونالد جيه ترامب الأمر التنفيذي 13898 في 26 نوفمبر 2019. أنشأ هذا الأمر التنفيذي فرقة عمل ستركز على الهنود الأمريكيين المفقودين والمقتولين وسكان ألاسكا الأصليين (عملية ليدي جاستيس).

    فيديو\(\PageIndex{5}\): نهر الرياح. يصور هذا الفيلم الدرامي تغطية وفاة امرأة من السكان الأصليين، ناتالي، بالقرب من محطة النفط الكبيرة وخط الأنابيب في محمية ويند ريفر (وايومنغ). (ستظهر التسمية التوضيحية وإعدادات YouTube الأخرى بمجرد بدء الفيديو.) (الاستخدام العادل: KinoCheck عبر YouTube)

    القضية الثانية والأكثر حداثة التي تؤثر على الهنود الأمريكيين هي التأثير غير المتناسب لـ COVID-19 على السكان الأمريكيين الأصليين. وفقًا لتقرير أسبوعي عن المراضة والوفيات، «على الرغم من أن الأشخاص من أصل هندي أمريكي من غير أصل إسباني ومن سكان ألاسكا الأصليين (AI/AN) يمثلون 0.7٪ من سكان الولايات المتحدة (استنادًا إلى تعداد الولايات المتحدة لعام 2018)، فقد أفاد تحليل حديث أن 1.3٪ من حالات مرض فيروس كورونا 2019 (COVID-19) تم الإبلاغ عنها إلى CDC بعرق معروف و كان العرق بين الأشخاص ذوي الذكاء الاصطناعي/العربي» (Hatcher، وآخرون، 2020). وبالمثل، تشير Kizzie Wade (2020) إلى أن الأمريكيين الأصليين أكثر عرضة بنسبة 3.5 مرة لتشخيص إصابة البيض بـ COVID-19، حيث أن بعض مجتمعات السكان الأصليين مثل نافاجو/داين قد دمرت بسبب الوباء. في المقابل، قامت أمة شيروكي في أوكلاهوما، التي تقف على أكتاف ويلما مانكيلر، بطلة الرعاية الاجتماعية لشعبها، بممارسة رعاية صحية عامة رائعة وقيادة قبلية، وتعاني من انخفاض معدل الإصابة بـ COVID-19. نظرًا لأن الوباء هو وضع مستمر، يتم جمع المزيد من المعلومات والبيانات لتقييم التأثير الكامل لفيروس كورونا على سكان AI/AN. من الواضح أن هناك حاجة إلى مزيد من البحث لتحليل كيفية مساهمة التقسيم الطبقي والوصول إلى الرعاية الصحية والقضايا المؤسسية الأخرى في تأثيرات COVID-19 المتباينة على السكان الأصليين.

    المساهمون والصفات

    الأعمال المُستشهد بها

    • أندرسون، جي سي (1996). الثور الجالس ومفارقة أمة لاكوتا. نيويورك، نيويورك: دار نشر كلية هاربر كولينز.
    • براون، د. (1970). ادفن قلبي عند الركبة المصابة: التاريخ الهندي لأمريكا الغربية. نيويورك، نيويورك: هولت ورينهارت ووينستون.
    • كوفي، دبليو إي (1979). فينيكس: تراجع وولادة الشعب الهندي. نيويورك، نيويورك: شركة فان نوستراند رينهولد.
    • كورنتاسيل، جيه (2008). نحو تقرير المصير المستدام: إعادة التفكير في خطاب حقوق السكان الأصليين المعاصر. البدائل 3 (1): 105-132.
    • كريست، الخامس (2014). راحة البال: تؤكد هيدا هيلتسوك علاقتها التاريخية. هيدا لاس: النشرة الإخبارية لمجلس أمة الهيدا؛ 8-10.
    • دريكو، ص. (ن. د.). السيادة: تاريخ موجز في سياق «القانون الهندي» الأمريكي. جامعة ماساتشوستس في أمهيرست.
    • هاتشر، إس إم، أجنيو-برون، سي.، أندرسون، م.، وآخرون. (2020). COVID-19 بين الهنود الأمريكيين والأشخاص الأصليين في ألاسكا - 23 ولاية، 31 يناير - 3 يوليو 2020. التقرير الأسبوعي للمراضة والوفيات، 69:1166-1169.
    • هيلي، جيه إف وأوبراين، إي (2015). العرق والعرق والجنس والطبقة: سوسيولوجيا الصراع الجماعي والتغيير. الطبعة السابعة. لوس أنجلوس، كاليفورنيا: سيج.
    • كينغ، إتش (2015). المشكلة مع الشعوب الأصلية: إعادة النظر في النشاط الدولي لحقوق السكان الأصليين. في إيلين كوبورن (المحرر)، سيغنون المزيد طريقهم إلى الحرية: المقاومة الأصلية والانتعاش، 167-183. هاليفاكس، كندا: دار فيرنوود للنشر.
    • عصبة الأمم. (1923). عريضة إلى عصبة الأمم من الدول الست للنهر الكبير. رسائل من حكومة هولندا، الوثيقة C.500.1923.VII.
    • مانويل، سي جي وبوزلونس، م. (1974). العالم الرابع: واقع هندي. نيويورك، نيويورك: كولير ماكميلان، كندا.
    • ميلر، آر جي، رورو، جيه، بيهريندت، إل، وليندبرغ، تي (2010). اكتشاف أراضي السكان الأصليين: عقيدة الاكتشاف في المستعمرات الإنجليزية. أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد.
    • ناجل، ج. (1996). التجديد العرقي الهندي الأمريكي: القوة الحمراء وعودة الهوية والثقافة. نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
    • بالاسيوس، إل سي (2016). قتل الأفكار المجردة: تتحدى النساء من السكان الأصليين والفتيات المتحولات السود القوة الإعلامية في دول المستوطنين البيض. الدراسات العرقية النقدية، 2، 35-60.
    • بيكا، م. (2015). تقرير المصير باعتباره مناهضًا للنشاط الاستخراجي: كيف تتحدى مقاومة السكان الأصليين السياسة العالمية. في M. Woons (Eded)، استعادة تقرير المصير للسكان الأصليين: المناهج النظرية والعملية. بريستول: العلاقات الدولية الإلكترونية.
    • الجمعية العامة للأمم المتحدة (2007). قرار إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية. اعتمدتها الجمعية العامة في 2 تشرين الأول/أكتوبر 2007. بندقية. دوك. (أ) القرار 61/295.
    • الجمعية العامة للأمم المتحدة (2010). تقرير المقرر الخاص المعني بحالة حقوق الإنسان والحريات الأساسية للسكان الأصليين، جيمس أنايا. التوزيع العام للجمعية العامة. الأمم المتحدة. دوك. A/HRC/15/37
    • فاسار، س. (2020، 15 سبتمبر). الواقع القاسي وراء «ويند ريفر». مدرسة السينما ترفض. تم الاسترجاع من https://filmschoolrejects.com/wind-r... -النساء الأصليات/
    • ويد، ك. (2020). بيانات COVID-19 عن الأمريكيين الأصليين هي «عار وطني». هذا العالم يقاتل من أجل العد. العلوم.
    • وارد، ب. (2013). تذكر احتلال الركبة الجريحة Paperblog.
    • وايت إف سي (2013). حقوق الأمم الأصلية في الميزان: تحليل للإعلان بشأن حقوق الشعوب الأصلية. سانت بول، مينيسوتا: مطبعة ليفينج جاستيس.
    • ويليامز، ر. أ. (1997). ربط الأسلحة معًا: رؤى المعاهدة الهندية الأمريكية للقانون والسلام 1600-1800. نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.