5.2: العلاقات بين المجموعات

Last updated
Save as PDF

Page ID: 168481

Erika Gutierrez, Janét Hund, Shaheen Johnson, Carlos Ramos, Lisette Rodriguez, & Joy Tsuhako
Long Beach City College, Cerritos College, & Saddleback College via ASCCC Open Educational Resources Initiative (OERI)

\( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

تتراوح العواقب بين المجموعات المطبقة على الأمريكيين الأصليين من الإبادة الجماعية إلى التعددية. ساهمت القرون القليلة الأولى من الاستعمار الأوروبي في تجارب الإبادة الجماعية والطرد والاستعمار الداخلي. بحلول نهاية القرن التاسع عشر، ومع ظهور المحميات ونظام المدارس الداخلية، أدى الفصل والاستيعاب إلى توجيه العلاقات بين المجموعات بين الشعوب الأصلية والأمريكيين الأوروبيين. على الرغم من ذلك، يمكن وصف المقاومة المحلية ضد الاضطهاد من خلال هذا التاريخ المزعج، عبر التاريخ الحديث، بأنها انفصالية. نظرًا لأن معظم الأمريكيين الأصليين يختلطون مع أعراق أخرى، فإن الاندماج هو نتيجة معاصرة ذات صلة بين المجموعات. تقدم مشاركة ثقافات السكان الأصليين مع المجموعات الأصلية وغير الأصلية من خلال أبواق الحرب مثالاً على التعددية.

أنماط العلاقات بين المجموعات: الأمريكيون الأصليون

الإبادة/الإبادة الجماعية: القتل المتعمد والمنهجي لشعب أو أمة بأكملها (مثل درب الدموع وقانون الإزالة الهندية).
الطرد/نقل السكان: تقوم المجموعة المهيمنة بطرد المجموعة المهمشة (مثل تحفظات الأمريكيين الأصليين).
الاستعمار الداخلي: تستغل المجموعة المهيمنة المجموعة المهمشة (مثل بعثات كاليفورنيا).
الفصل: تقوم المجموعة المهيمنة ببناء الفصل المادي وغير المتكافئ لمجموعتين في الإقامة ومكان العمل والوظائف الاجتماعية (مثل الحجوزات).
الانفصال: ترغب المجموعة المهمشة في الفصل المادي لمجموعتين في الإقامة ومكان العمل والوظائف الاجتماعية (مثل الحركة الهندية الأمريكية).
الاندماج/الاندماج: تجتمع المجموعات العرقية والإثنية لتشكل مجموعة جديدة (مثل التزاوج، وثنائي العرق، وعموم الهنود).
الاستيعاب: العملية التي يكتسب من خلالها الفرد أو المجموعة المهمشة خصائص المجموعة المهيمنة (مثل المدارس الداخلية).
التعددية/التعددية الثقافية: تتمتع مختلف المجموعات العرقية والإثنية في المجتمع بالاحترام المتبادل لبعضها البعض، دون تحيز أو تمييز (مثل pow wows).

تاريخ العلاقات بين المجموعات

يشار إلى الثقافة الأمريكية الأصلية قبل الاستيطان الأوروبي باسم ما قبل كولومبوس: أي قبل مجيء كريستوفر كولومبوس في عام 1492. كان كولومبوس يعتقد خطأً أنه هبط في جزر الهند الشرقية، وأطلق على السكان الأصليين اسم «الهنود»، وهو اسم استمر لعدة قرون على الرغم من كونه تسمية جغرافية خاطئة واستخدم لتغطية 500 مجموعة متميزة لكل منها لغاتها وتقاليدها الخاصة. في نهاية القرن التاسع عشر، ومع ظهور المدارس الداخلية والمحميات، أصبح الاستيعاب والفصل القوى الموجهة للعلاقات بين الأمريكيين الأصليين والأوروبيين، على الرغم من أن بعض الجهود الانفصالية قد ميزت مقاومة السكان الأصليين للقمع. نظرًا لأن معظم الأمريكيين الأصليين يختلطون مع أعراق أخرى اليوم، فإن الاندماج

الإبادة الجماعية والطرد والفصل والاستعمار الداخلي

إن تاريخ العلاقات بين المجموعات بين المستعمرين الأوروبيين والأمريكيين الأصليين هو تاريخ وحشي. وبالنظر إلى أن الاستعمار يستخدم القوة، كانت النتيجة بالنسبة للسكان الأصليين هي الإبادة الجماعية، وهي القتل المنهجي المتعمد لشعب أو أمة بأكملها. على الرغم من أن افتقار الأمريكيين الأصليين إلى المناعة ضد الأمراض الأوروبية تسبب في معظم الوفيات، إلا أن سوء المعاملة العلنية للأمريكيين الأصليين من قبل الأوروبيين كان مدمرًا أيضًا.

من المستعمرين الإسبان الأوائل إلى الفرنسيين والإنجليز والهولنديين الذين تبعوا ذلك، استولى المستوطنون الأوروبيون على الأرض التي أرادوها وتوسعوا عبر القارة حسب الرغبة. إذا حاول السكان الأصليون الاحتفاظ بإدارتهم للأرض، فقد حاربهم الأوروبيون بأسلحة فائقة. أحد العناصر الرئيسية لهذه القضية هو وجهة نظر السكان الأصليين للأراضي وملكية الأراضي. اعتبرت معظم القبائل الأرض كيانًا حيًا كانت تشرف على موارده؛ لم تكن مفاهيم ملكية الأراضي وغزوها موجودة في المجتمع الأمريكي الأصلي. كانت هيمنة الأوروبيين على الأمريكتين بمثابة غزو بالفعل؛ يشير أحد العلماء إلى أن الأمريكيين الأصليين هم المجموعة الأقلية الوحيدة في الولايات المتحدة التي حدثت تبعيتها فقط من خلال الغزو من قبل المجموعة المهيمنة (Marger، 1993).

بعد تأسيس حكومة الولايات المتحدة، تم تدوين التمييز ضد الأمريكيين الأصليين وإضفاء الطابع الرسمي عليه في سلسلة من القوانين التي تهدف إلى إخضاعهم ومنعهم من اكتساب أي سلطة. فيما يلي بعض القوانين الأكثر تأثيرًا:

أجبر قانون إزالة الهنود لعام 1830 على نقل كريك وشيكاسو وشيروكي وتشوكتاو وسيمينول وغيرها من القبائل الهندية الأمريكية الشرقية إلى الأراضي الواقعة غرب نهر المسيسيبي. تم تطهير هذه الأراضي من الأمريكيين الأصليين حتى يتمكن الأمريكيون البيض وعبيدهم الأفارقة من الاستقرار عليها. تم توقيع هذا القانون ليصبح قانونًا من قبل الرئيس أندرو جاكسون وهو مثال للتمييز القانوني والمؤسسي: التمييز كمعاملة غير متكافئة تم تأسيسها وإنفاذها داخل مؤسسة مثل الحكومة. ربما يكون المثال الأكثر قسوة على تطبيق سياسة الإزالة هذه هو Trail of Tears.
في عام 1838، أُجبر حوالي 17000 شيروكي على اجتياز ما يقرب من 1200 ميل إلى موقعهم الجديد في ما يعرف الآن بأوكلاهوما. خلال هذه الخطوة، تعرضت شيروكي لظروف الطقس القاسية وظروف الطرق التي أسفرت عن 4000 حالة وفاة على الأقل، لكن بعض التقديرات تشير إلى ارتفاع عدد الوفيات إلى 8000 حالة وفاة من شيروكي (هيلي وأوبراين، 2015؛ شايفر، 2015). وبالإضافة إلى كون هذا الفعل تمييزيًا وإباديًا، فإنه يعد أيضًا مثالًا على الطرد المباشر (الهجرة القسرية و/أو الترحيل) كما يتضح من Trail of Tears.
موّلت قوانين الاعتمادات الهندية لعامي 1851 و1871 المزيد من عمليات الإزالة وأعلنوا أنه لا يمكن الاعتراف بأي قبيلة هندية كأمة أو قبيلة أو سلطة مستقلة يتعين على حكومة الولايات المتحدة إبرام معاهدات معها. أنشأ قانون 1851 نظام الحجز. وكمثال على الفصل القسري والفصل المادي الذي تفرضه المجموعة المهيمنة، لم يُسمح للأمريكيين الأصليين بمغادرة التحفظات دون إذن. جعلت قوانين 1851 و1871 من السهل على الحكومة الأمريكية الاستيلاء على الأراضي التي تريدها. وقد وفر هذا الأساس والتطور المستمر للاستعمار الداخلي، حيث تستغل المجموعة المهيمنة الأشخاص الملونين. حدد إنشاء نظام مهام كاليفورنيا نغمة الاستعمار الداخلي نظرًا لأن هذه البعثات استغلت على وجه التحديد عمالة السكان الأصليين تحت ستار التحول (Acuña، 2015).
أدى قانون النقل لعام 1956 إلى إنشاء مراكز التدريب الوظيفي وبرامج التدريب الوظيفي في المراكز الحضرية. وكانت النتيجة خروج المزيد من الهنود الأمريكيين من المحميات والانتقال إلى المدن، وهو مثال على الطرد غير المباشر. وتتطلب بعض هذه البرامج من الأمريكيين الأصليين التوقيع على اتفاق بعدم العودة إلى المحميات (Aguirre & Turner، 2004).

التمييز المستمر، وديناميات الأبوة (المجموعة المهيمنة والفرعية) التي تُظهر عدم المساواة الشديدة فيما يتعلق بالثروة والسلطة والهيبة التي تؤدي إلى طفولة المجموعة التابعة، والعنصرية الأيديولوجية (المعتقدات و/أو الأفكار) التي عادة ما يتم التمسك بها من قبل مجتمع بأكمله (فيما يتعلق بدونية مجموعة أو مجموعات معينة) الموجهة ضد الأمريكيين الأصليين من قبل حكومة الولايات المتحدة وبلغت ذروتها بعنف في مذبحة الركبة المجروحة عام 1890.

فيديو\(\PageIndex{1}\): «رقصة الأشباح» تصور المقاومة الروحية للسكان الأصليين للتعدي الأنجلو على طريقة حياة الأمريكيين الأصليين التقليدية. (ستظهر التسمية التوضيحية وإعدادات YouTube الأخرى بمجرد بدء الفيديو.) (الاستخدام العادل؛ جون فيتز عبر YouTube)

وفقًا لـ Dee Brown (1970)، لم يكن قادة الجنود (الجيش الأمريكي) في محمية باين ريدج الهندية راضين عن كمية البنادق المأخوذة من الهنود الأمريكيين (Lakotas) وأمروا بإجراء مزيد من البحث عنها عن طريق سحب بطانيتهم من بين أشياء أخرى. رفع بلاك كويوت وينشستر فوق رأسه وذكر أنه اشتراه. بطريقة ما، انفجرت بندقية Black Coyote وأطلق جنود الجيش الأمريكي النار على الأمريكيين الأصليين. تشير التقديرات إلى أن 153 شخصًا قد لقوا حتفهم، لكن العدد الإجمالي النهائي كان حوالي 300 من الهنود الأمريكيين الذين لقوا حتفهم. قتل في الجيش الأمريكي 25 جنديًا و 39 جنديًا مصابًا (براون، 1970). تمثل هذه المجزرة مثالًا ملموسًا على الإبادة الجماعية للأمريكيين الأصليين.

الاستيعاب والإبادة الثقافية والاندماج

اقتل الهندي وانقذ الرجل. - ريتشارد برات (ضابط الجيش ومطور مدرسة كارلايل الهندية)

فيديو\(\PageIndex{2}\): «دموع غير مرئية: تجربة المدرسة الداخلية للأمريكيين الأصليين في غرب نيويورك الجزء الأول.» (ستظهر التسمية التوضيحية وإعدادات YouTube الأخرى بمجرد بدء الفيديو.) (الاستخدام العادل؛ الوسائط الكيميائية عبر YouTube)

بدأ الاستيعاب القسري للأمريكيين الأصليين مع إنشاء مدارس داخلية في عام 1860. كان لهذه المدارس، التي يديرها كل من المبشرين المسيحيين وحكومة الولايات المتحدة، هدف صريح هو «حضارة» الأطفال الأمريكيين الأصليين واستيعابهم في المجتمع الأبيض. تم وضع المدارس الداخلية خارج الحجز لضمان فصل الأطفال عن عائلاتهم وثقافتهم. أجبرت المدارس الأطفال على قص شعرهم والتحدث باللغة الإنجليزية وممارسة المسيحية. كانت الانتهاكات الجسدية والجنسية منتشرة لعقود؛ فقط في عام 1987 أصدر مكتب الشؤون الهندية سياسة بشأن الاعتداء الجنسي في المدارس الداخلية. يجادل بعض العلماء بأن العديد من المشاكل التي يواجهها الأمريكيون الأصليون اليوم ناتجة عن ما يقرب من قرن من سوء المعاملة في هذه المدارس الداخلية. وفي حين كانت هذه المدارس الداخلية تمثل استيعابًا قسريًا، إلا أنها أسفرت أيضًا عن إبادة ثقافية تتمثل في الإبادة المتعمدة للثقافة المادية وغير المادية/الرمزية للمجموعة، مثل اللغات والتقاليد. خذ بعين الاعتبار مدرسة كارلايل الهندية الصناعية، فقد كانت مهمتها العلنية هي الإبادة الثقافية، كما هو مذكور في الاقتباس السيء السمعة لريتشارد برات أعلاه.

صورة جماعية للطلاب في مدرسة كارلايل الداخلية. — الشكل\(\PageIndex{3}\): تلاميذ من أمريكا الأصلية في مدرسة كارلايل الداخلية في صورة موحدة. (CC PDM 1.0؛ فرونتير فورتس عبر ويكيميديا)

وبطريقة مشابهة إلى حد ما، عكس قانون داوز لعام 1887 سياسة عزل الأمريكيين الأصليين في المحميات، وبدلاً من ذلك أجبرهم على امتلاك ممتلكات فردية كانت مختلطة مع المستوطنين البيض، مما قلل من قدرتهم على السلطة كمجموعة. إلى جانب المدارس الداخلية، يمثل هذا الفعل الاستيعاب القسري، وهي العملية التي يكتسب من خلالها الأشخاص الملونون خصائص المجموعة المهيمنة. علاوة على ذلك، حرم قانون Dawes الهنود الأمريكيين من ملكية أرض أجدادهم وأنشأ نظام الحجز الموجود حتى الآن. حدد هذا القانون كمية الدم للأمريكيين الأصليين حيث حصل أولئك الذين كانوا مؤهلين بدم كامل للحصول على سندات ملكية الأراضي وأولئك الذين كانوا «من ذوي الدم المختلط» على اتفاقيات تأجير الأراضي. وبصرف النظر عن ذلك، لم يحتفظ الكونغرس أبدًا، طوال تاريخه، بأي معاهدة أبرمها مع أي قبيلة هندية أمريكية. إن المعاهدات الحالية عازمة للغاية لدرجة أنها على وشك الانهيار وهناك دعوى قضائية في المحكمة الفيدرالية تتعلق بمكتب الشؤون الهندية (BIA)، وهو جزء من وزارة الداخلية، وهو مسؤول عن إدارة الأراضي المحمية والأشخاص الذين يعيشون في المحميات. وتزعم الدعوى أن BIA قد أخطأت في تخصيص أو اختلاس أو فقدت ببساطة أكثر من عشرة ملايين دولار كانت مخصصة للخدمات الاجتماعية في الحجز. ظلت هذه الدعوى ضعيفة في نظام المحاكم الفيدرالية منذ عام 1995 (Aguirre & Turner، 2004).

الفعل الآخر الذي ساهم في الإبادة الثقافية هو قانون الإنهاء لعام 1953. في حين أن هذا القانون يهدف إلى مساعدة الأمريكيين الأصليين من خلال محاولة منحهم المزيد من الاستقلالية، إلا أنه في الواقع خفض التمويل الفيدرالي لتحقيق ذلك. وكانت النتيجة قطع الخدمات الفيدرالية عن الحجوزات مما ترك بعضها بدون الخدمات الأساسية مثل الرعاية الطبية والحماية من الحرائق (Schaefer، 2015). بالإضافة إلى ذلك، هناك مجتمعات تعتبر نفسها أمريكية أصلية، ولكن من خلال المعاهدات وسياسة الإنهاء لا تتمتع بأراضي قبلية أو اعتراف فيدرالي. شنت العديد من هذه المجتمعات، مثل أبيناكي في فيرمونت ولومبي بولاية نورث كارولينا، معارك قانونية مع حكومات الولايات والحكومات الفيدرالية للحصول على الاعتراف (Stebbins، 2013).

فيما يتعلق بمناقشة الاستيعاب، من المهم النظر في الوضع المعقد للأشخاص ذوي التراث المختلط الأمريكي الأصلي والأوروبي الأمريكي أو الأفريقي، مما يعكس العواقب المشتركة بين المجموعات لكل من مجموعات الاندماج (المهيمنة والأقليات) التي تتحد معًا لتشكيل مجموعة جديدة مجموعة) والدمج (الزواج المختلط). قبل الاتصال الأوروبي، كانت معظم مجتمعات السكان الأصليين، من خلال مجموعات أقربائها، تستوعب بسهولة الأفراد من المجتمعات الأخرى من خلال التبني. في وقت مبكر من لقاءاتهم مع الأوروبيين، استمرت هذه الممارسة، وفي بعض الحالات تستمر اليوم. على سبيل المثال، تم تبني الرئيس باراك أوباما من قبل Crow Nation وأطلق عليه اسم Crow (الشخص الذي يساعد الناس في جميع أنحاء الأرض). في كندا، يعتبر الميتيس أحفاد التجار الفرنسيين والأيرلنديين والاسكتلنديين الذين تزاوجوا مع مجموعات مختلفة من الأمريكيين الأصليين أقلية سياسية عرقية معترف بها. في حين أن هناك مجموعات مماثلة في الولايات المتحدة، لا يوجد اعتراف مماثل.

في الولايات المتحدة، وضعت الوكالات الحكومية مثل مكتب الشؤون الهندية (BIA) سياسة الاعتراف الفيدرالي بالشعوب الأصلية على أساس كمية الدم. هذه ليست سياسة تستند إلى ملفات تعريف الحمض النووي للأفراد (التي لم تكن متاحة منذ عقود عندما تم وضع هذه السياسة)، ولكن على سلاسل الأنساب العائلية للأفراد؛ لقد تم اعتبارك هنديًا أمريكيًا بناءً على عدد أسلافك الذين يمكن تحديدهم على أنهم من السكان الأصليين من خلال الكتابة مستندات. جمعت حكومة الولايات المتحدة هذه المعلومات كجزء من قانون Dawes، الذي عمل إلى حد كبير على إنهاء مسؤوليات الحكومة الفيدرالية بموجب المعاهدات تجاه مجتمعات السكان الأصليين. تسمى سلاسل الأنساب العائلية التي جمعوها باسم Dawes Rolls. تختلف هذه السياسة اختلافًا جوهريًا عن سياسة حكومية أخرى في نفس الوقت في تاريخ الولايات المتحدة تنص على أنه إذا كان لدى الشخص «قطرة واحدة من الدم الزنجي»، بغض النظر عن عدد الأجيال السابقة أو النمط الظاهري (المظهر الجسدي) للفرد، فإن هذا الفرد كان زنجيًا (أمريكي من أصل أفريقي) و كان خاضعًا لقوانين جيم كرو وقوانين مكافحة التجانس (القوانين التي سعت إلى منع الزواج أو العلاقات الجنسية بين أشخاص من أعراق مختلفة). في حين أن قاعدة القطرة الواحدة عملت على الحفاظ على الهوية الأفريقية للأشخاص من أجل إنفاذ قوانين جيم كرو وقوانين مكافحة التجانس، سعت كمية الدم والوثائق مثل قانون داوز إلى تقليل أو إزالة هوية الشعوب الأصلية والتزامات الحكومة التعاهدية تجاههم. كما هو الحال في حالة الممثلين المسلحين لكيان سياسي آخر على أرض قبلية، مثل تلك الموجودة في أكويساسن، ستكون إحدى القضايا المهمة للشعوب الأصلية في أمريكا في القرن الحادي والعشرين هي محاولاتهم المستمرة للسيطرة على أراضيهم ومواردهم وهوياتهم مع بقائهم مواطنين في الولايات المتحدة وكندا.

الإنفصالية والتعددية

يمكن فهم جهود المقاومة ضد القمع على أنها جهود انفصالية. يتضمن القسم 5.5 (حركة القوة الحمراء والنشاط) مزيدًا من المناقشة حول جهود مقاومة تيكومسيه (شاوني) في أوائل القرن التاسع عشر والحركة الهندية الأمريكية (التي نشأت في عام 1969). يلخص هذا الاقتباس من تيكومسيه موقفه ضد الاضطهاد الذي تعاني منه الأمم الأصلية:

قلبي حجر مثقل بالحزن على شعبي؛ بارد في معرفة أنه لا توجد معاهدة ستبعد البيض عن أراضينا الصغيرة التي تبقى لنا الآن؛ قاسي العزم على المقاومة ما دمت أعيش وأتنفس. نحن الآن ضعفاء والعديد من شعبنا خائفون. لكن اسمعني: غصين واحد ينكسر بسهولة، لكن حزمة الأغصان قوية. في يوم من الأيام سوف أعانق القبائل الشقيقة وأجذبها إلى حزمة وسنستعيد بلادنا من البيض (Eckert، 1993).

تمثال للإله تيكومسيه — الشكل\(\PageIndex{4}\): «تمثال تيكومسيه» في أنابوليس بولاية ماريلاند. تمثال يحيي ذكرى تيكومسيه كمحارب يقاوم التعدي الأنجلو على طريقة حياة السكان الأصليين التقليدية. (CC BY-NC-ND 2.0؛ السيد تينك عبر فليكر)

يمكن أيضًا فهم احتضان تيكومسيه للقومية الهندية، وحدة جميع الأمم الأصلية، من منظور تعددي، حيث كان هدفه النهائي هو توحيد الأمم الأصلية المتنوعة في قوة واحدة قوية ضد التعدي الأوروبي الأمريكي على الأراضي الأصلية. يمكن أيضًا استخدام التعددية والاحترام المتبادل والتعايش بين العديد من الثقافات لفهم ثقافة باو واو المعاصرة. في حين أن تجمع الأمم في البوكيرك بولاية نيو مكسيكو هو أكبر مهرجان لأسرى الحرب في الولايات المتحدة، فإن هذه الأحداث الاجتماعية، التي تتكون من الرقص والطبول والغناء بالإضافة إلى البيع التجاري للأغذية (مثل الخبز المقلي) والفنون، تحدث في مكان ما في الولايات المتحدة في نهاية كل أسبوع من العام. تميل أبوار الحرب إلى أن تكون بين القبائل، حيث تدعو فنانين من السكان الأصليين من العديد من الدول، ويتردد عليها أيضًا أفراد من غير السكان الأصليين لديهم فرصة للاحتفال والتكريم والتعلم من ثقافات السكان الأصليين.

تجمع الأمم باو واو — الشكل\(\PageIndex{5}\): نشرة «تجمع الأمم Pow Wow» من 26 إلى 28 أبريل 2018 في البوكيرك، نيو مكسيكو. (CC BY-NC-ND 2.0؛ A.Davey عبر فليكر)

النزاعات والتحالفات والتعاون

من الواضح أن حكومة الولايات المتحدة وسياساتها كانت معادية للأمريكيين الأصليين. حافظت هذه السياسات على نبرة العلاقات المتوترة بين المجموعات التي بدأت بالصراع على الموارد بين المستعمرين الأوروبيين والهنود الأمريكيين. ومع ذلك، لم تكن جميع العلاقات بين المجموعات سلبية نظرًا لوجود أمثلة على التحالفات والتعاون.

العلاقات داخل المجموعة

وفقًا لجيمس إتش ميريل (1989)، ستكون العديد من القبائل الأمريكية الأصلية في حالة حرب مع بعضها البعض، غالبًا بسبب التجارة أو الأراضي التي تم طردها من قبل المستعمرين الأوروبيين. بعض الأمثلة الأكثر لفتًا للانتباه هي الإيروكوا الذين يقاتلون هنود بيدمونت، وهنود بيدمونت ضد السافانا، وكاتاوباس ضد الإيروكوا. ومن الغريب أن هذا الصراع داخل المجموعة مرتبط بالتحالفات والتعاون داخل المجموعة. بعد حرب توسكارورا، لجأت بقية سكان توسكارورا إلى الأمم الخمس، وهي الإيروكوا. في نهاية المطاف، تم تبني لاجئي توسكارورا رسميًا من قبل الإيروكوا ليصبحوا الأمم الستة حوالي عام 1722. ومن الأمثلة الأخرى حرب ياماسي، حيث تحالفت قبيلة ياماسي مع قبائل واكسهاو وسانتي لمحاربة الكاتاوباس وشيروكي (ميريل، 1989). يمكن القول أن المستعمرين الأوروبيين استغلوا التوترات داخل المجموعة، لا سيما في حالة حرب ياماسي حيث دعم المستعمرون والميليشيات الأوروبية الكاتاوباس وشيروكي ضد التحالف القبلي الأمريكي الأصلي من ياماسي وسانتي ومجموعات أخرى من السكان الأصليين.

العلاقات العدوانية بين المجموعات

كان لدى المستعمرين الأوروبيين والأمريكيين الأصليين القدرة على العيش بسلام وحتى التعاون، لكن هذا السلام لن يدوم. ولنتأمل هنا مثال بليموث عام 1620، حيث ساعد نموذج بيماكويد باسم ساموسيت وثلاثة من عائلة وامبانوغا بأسماء ماساسويت وسكوانتو وهوبوماه مستعمري بليموث على البقاء على قيد الحياة، حيث اعتبروا أنهم «أطفال عاجزون». ومع انتقال المزيد من المستعمرين الأوروبيين، تم طرد عائلة وامبانوغا، لكنهم قاوموا. لسوء الحظ، بحلول عام 1675، تم إبادة Wampanoags فعليًا (براون، 1970). ستؤثر هذه العلاقات العدوانية المبكرة بين المجموعات على سياسات الحكومة تجاه الأمريكيين الأصليين بعد الحرب الثورية.

صورة لمنحة كامب القديمة في أريزونا. — الشكل\(\PageIndex{6}\): أولد كامب جرانت أريزونا. (CC PDM 1.0؛ أساطير أمريكا عبر ويكيميديا)

هناك أمثلة على التحالفات والتعاون، مثل حرب Yamasee المذكورة أعلاه. أحد الأمثلة على ذلك حدث في عام 1871، ويُنظر إليه على أنه مذبحة كامب جرانت. كتب رودولفو أكونيا أن «6 أمريكيين أوروبيين و48 مكسيكيًا و94 من توهونو أودوهامز هاجموا معسكر أباتشي العزل بالقرب من كامب غرانت، وذبحوا أكثر من 100 امرأة وطفل من أباتشي (أكونيا، 2015)». كانت نتيجة مذبحة كامب جرانت عنيفة بشكل واضح، لكنها كانت مع ذلك تحالفًا من مجموعة أمريكية أصلية وأمريكيين أوروبيين وأمريكيين مكسيكيين يقاتلون جميعًا ضد عدوهم المشترك، الأباتشي، مجموعة أخرى من الأمريكيين الأصليين. في حين أن هذه المجموعات العرقية المتنوعة لا تتعاون بشكل عام، إلا أنها تنحي خلافاتها جانبًا لتشكيل ائتلاف.

ربما كان المثال الأكثر شهرة للعلاقات العنيفة بين المجموعات هو انتفاضة عام 1862 المعروفة أيضًا باسم حرب داكوتا عام 1862. في أغسطس من ذلك العام، بعد الجفاف، ونقص المعاشات التقاعدية من الحكومة الفيدرالية، والمعاهدات المخالفة، وفقدان الأراضي، والجوع التام الذي تعرضت له داكوتا، هاجمت سانتي سيوكس مستوطنة نيو أولم البيضاء مما أدى إلى أسر سانتي أكثر من 200 امرأة وطفل أبيض (براون) ، 1970). وتشير رواية أخرى عن هذا الهجوم إلى أنه أسفر عن مقتل 490 مستوطنًا أبيض من بينهم نساء وأطفال (Wiener، 2012). من غير المعروف عدد سكان داكوتا الذين فقدوا حياتهم خلال الفترة التي سبقت انتفاضة عام 1862. وفقًا لبراون (1970)، كان هناك 303 من سانتيس المدانين الذين تم الضغط على الرئيس لينكولن لإعدامهم. وكانت النتيجة أن 38 من سانتيس المدانين تم شنقهم في 26 ديسمبر 1862، مما يجعل هذه أكبر عملية إعدام جماعية في تاريخ الولايات المتحدة، لكن الروايات تشكك فيما إذا كان أي من هؤلاء الرجال الـ 38 الذين تم إعدامهم جزءًا فعليًا من الغارات وعمليات القتل. لم يبشر هذا الإعدام الجماعي بالخير للعلاقات المستقبلية بين المجموعات بين الأمريكيين الأصليين والمستوطنين/المواطنين البيض. في ذكرى هذا التاريخ المثير للجدل، تسعى حديقة المصالحة في مانكاتو بولاية مينيسوتا إلى إصلاح هذا التاريخ من خلال لوحة عملاقة تعترف بالرجال الـ 38 الذين تم تعليقهم علنًا بالإضافة إلى لوحة جدارية من طراز Mni Wiconi (تكريمًا لنهر مينيسوتا) وجاموس كبير من الحجر الجيري ومقعد يحمل النقش، اغفر للجميع كل شىء.

صورة لمنتزه المصالحة حيث يرمز جاموس من الحجر الجيري إلى البقاء الروحي لشعب داكوتا. — الشكل\(\PageIndex{7}\): حديقة المصالحة: جاموس من الحجر الجيري يرمز إلى البقاء الروحي لشعب داكوتا ولفافة عملاقة مكتوبة بأسماء 38 رجلاً من داكوتا شنقتهم الحكومة. (جانيت هوند عبر jhund@lbcc.edu)

صورة لمنتزه المصالحة حيث توجد مخطوطة عملاقة مكتوبة بأسماء 38 رجلاً من داكوتا شنقتهم الحكومة. — الشكل\(\PageIndex{7}\): حديقة المصالحة: جاموس من الحجر الجيري يرمز إلى البقاء الروحي لشعب داكوتا ولفافة عملاقة مكتوبة بأسماء 38 رجلاً من داكوتا شنقتهم الحكومة. (جانيت هوند عبر jhund@lbcc.edu)

المساهمون والصفات

جوتيريز، إريكا. (كلية سانتياغو كانيون)
هوند، جانيت. (كلية لونج بيتش سيتي)
دراسات الأقليات (دان) (CC BY 4.0)
مقدمة في علم الاجتماع 2e (OpenStax) (CC BY 4.0)
الشعوب الأصلية لأمريكا الشمالية (ستيبينز) (CC BY-NC-SA 4.0)

الأعمال المُستشهد بها

أكونيا، آر إف (2015). أمريكا المحتلة: تاريخ تشيكانوس. الطبعة الثامنة. بوسطن، ماساتشوستس: بيرسون.
أغوير، أ.، الابن وجوناثان إتش تي (2004). العرق الأمريكي: ديناميكية وعواقب التمييز. الطبعة الرابعة. بوسطن، ماساتشوستس: ماكجرو هيل.
براون، د. (1970). ادفن قلبي عند الركبة المصابة: التاريخ الهندي لأمريكا الغربية. نيويورك، نيويورك: هولت ورينهارت ووينستون.
إيكرت، إيه دبليو (1983). حزن في قلبنا: حياة تيكومسيه. نيويورك، نيويورك: بانتام.
لانديس، ب. (1996). تاريخ مدرسة كارلايل الهندية الصناعية. أبحاث مدرسة كارلايل الهندية.
هيلي، جيه. وإيلين أو. (2015). العرق والعرق والجنس والطبقة: سوسيولوجيا الصراع الجماعي والتغيير. الطبعة السابعة. لوس أنجلوس، كاليفورنيا: سيج.
مارجر، م. (2003). العلاقات العرقية والإثنية: وجهات نظر أمريكية وعالمية. بلمونت، كاليفورنيا: وادزورث.
ميريل، جيه إتش (1989). عالم الهنود الجديد: كاتاوباس وجيرانهم من الاتصال الأوروبي حتى عصر الإزالة. نيويورك، نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه
شايفر، آر تي (2015). المجموعات العرقية والإثنية. الطبعة الرابعة عشر. بوسطن، ماساتشوستس: بيرسون.
وينر، جيه (2012). أكبر إعدام جماعي في تاريخ الولايات المتحدة: قبل 150 عامًا اليوم. الأمة.