وهناك مجموعة متنوعة من الأنماط أو العواقب التي تميز الاتصال بين المجموعات العرقية والإثنية، بما في ذلك الفوارق في السلطة. تتلامس المجموعات العرقية والعرقية من خلال عمليات اجتماعية مختلفة، مثل الهجرة (الطوعية وغير الطوعية)، والغزو، وتوسيع الأراضي. وفي أحد الطرفين، قد يؤدي رفض مجموعة الأقلية (المهمشة أو التابعة) إلى عواقب غير إنسانية مثل الإبادة الجماعية أو الطرد. وتؤدي العواقب العرقية والعرقية بين المجموعات التي تعتبر أقل إنسانية إلى حد ما إلى الاستعمار الداخلي والفصل (الفصل بحكم القانون وكذلك بحكم الواقع). الانفصالية، تنشأ نتيجة أكثر ملاءمة، خاصة بالنسبة للمجموعة المهمشة التي قد تقرر أن تنأى بنفسها عن المجموعة المهيمنة من خلال الاستقلال الذاتي وتقرير المصير. يظهر التقدم نحو نتيجة أكثر قابلية للتحمل بين المجموعات أو الاندماج أو الاندماج في السلسلة، نتيجة العلاقات بين الأعراق ووجود أشخاص ثنائيي الأعراق ومتعددي الأعراق. بعد ذلك، يبدو الاستيعاب كنتيجة مواتية أخرى بين المجموعات؛ ومع ذلك، يمكن القول أيضًا أن الاستيعاب يعمل على إنكار الهوية العرقية للفرد، وهو ما يجب فهمه أيضًا على أنه نتيجة مقلقة. النتيجة الأكثر تسامحًا بين المجموعات للعلاقات العرقية والإثنية هي التعددية أو التعددية الثقافية. وعند الوصول إلى خاتمتها المنطقية، فبالإضافة إلى قبول وقبول التنوع الثقافي والعرقي، ستشمل هذه المرحلة الأخيرة أيضًا توزيعًا أكثر مساواة للسلطة في المجتمع، الأمر الذي سيؤدي في النهاية إلى مجتمع خالٍ من مجموعة مهيمنة.
أنماط العلاقات بين المجموعات
الإبادة/الإبادة الجماعية: القتل المتعمد والمنهجي لشعب أو أمة بأكملها (مثل تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي).
الطرد/نقل السكان: تقوم المجموعة المهيمنة بطرد المجموعة المهمشة (مثل تحفظات الأمريكيين الأصليين).
الاستعمار الداخلي: تستغل المجموعة المهيمنة المجموعة المهمشة (مثل عمال المزارع).
الفصل: تقوم المجموعة المهيمنة ببناء الفصل المادي وغير المتكافئ لمجموعتين في الإقامة ومكان العمل والوظائف الاجتماعية (مثل قانون جيم كرو).
الانفصال: ترغب المجموعة المهمشة في الفصل المادي لمجموعتين في الإقامة ومكان العمل والوظائف الاجتماعية (مثل القوميين السود).
الاندماج/الاندماج: تجتمع المجموعات العرقية والإثنية لتشكيل مجموعة جديدة (مثل الزواج المختلط والأطفال ثنائيي العرق/ثنائيي الثقافة).
الاستيعاب: العملية التي من خلالها يكتسب الفرد أو المجموعة المهمشة خصائص المجموعة المهيمنة (مثل المهاجرين الآسيويين الذين يغيرون الأسماء لتبدو أكثر «أمريكية»).
التعددية/التعددية الثقافية: تتمتع مختلف المجموعات العرقية والإثنية في المجتمع بالاحترام المتبادل لبعضها البعض، دون تحيز أو تمييز (مثل ثنائية اللغة).
الإبادة الجماعية
إن الإبادة الجماعية، وهي الإبادة المتعمدة لمجموعة مستهدفة (عادة ما تكون تابعة)، هي العلاقة الأكثر سمية بين المجموعات. من الناحية التاريخية، يمكننا أن نرى أن الإبادة الجماعية شملت كلاً من نية إبادة المجموعة ووظيفة إبادة المجموعة، سواء كان ذلك متعمدًا أم لا.
ربما تكون أكثر حالات الإبادة الجماعية شهرة هي محاولة هتلر إبادة الشعب اليهودي في الجزء الأول من القرن العشرين. المعروف أيضًا باسم الهولوكوست، كان الهدف الصريح لـ «الحل النهائي» لهتلر هو القضاء على يهود أوروبا، وكذلك تدمير الأشخاص الملونين الآخرين مثل الكاثوليك والأشخاص ذوي الإعاقة والمثليين. مع الهجرة القسرية ومعسكرات الاعتقال والإعدامات الجماعية في غرف الغاز، كان نظام هتلر النازي مسؤولاً عن مقتل 12 مليون شخص، 6 ملايين منهم من اليهود. كانت نية هتلر واضحة، وتشير حصيلة القتلى اليهود المرتفعة بالتأكيد إلى أن هتلر ونظامه ارتكبوا إبادة جماعية. ولكن كيف نفهم الإبادة الجماعية التي ليست علنية ومتعمدة؟
معاملة السكان الأصليين الأستراليين هي أيضًا مثال على الإبادة الجماعية المرتكبة ضد السكان الأصليين. تشير الروايات التاريخية إلى أنه بين عامي 1824 و 1908، قتل المستوطنون البيض أكثر من 10000 من السكان الأصليين في تسمانيا وأستراليا (Tatz، 2006). مثال آخر هو الاستعمار الأوروبي لأمريكا الشمالية. يقدر بعض المؤرخين أن عدد السكان الأمريكيين الأصليين تضاءل من حوالي 12 مليون شخص في عام 1500 إلى بالكاد 237،000 بحلول عام 1900 (Lewy، 2004). أجبر المستوطنون الأوروبيون الهنود الأمريكيين على مغادرة أراضيهم، مما تسبب في كثير من الأحيان في آلاف الوفيات في عمليات الإزالة القسرية، كما حدث في شيروكي أو بوتاواتومي تريل أوف تيرز. كما استعبد المستوطنون الأمريكيين الأصليين وأجبروهم على التخلي عن ممارساتهم الدينية والثقافية. لكن السبب الرئيسي لوفاة الأمريكيين الأصليين لم يكن العبودية أو الحرب أو الإزالة القسرية: كان إدخال الأمراض الأوروبية وافتقار الهنود إلى المناعة ضدها. انتشر الجدري والدفتيريا والحصبة بين القبائل الأمريكية الأصلية التي لم تتعرض للأمراض ولا القدرة على مكافحتها. بكل بساطة، أهلكت هذه الأمراض القبائل. لا يزال مدى التخطيط لهذه الإبادة الجماعية موضوع خلاف. يجادل البعض بأن انتشار المرض كان تأثيرًا غير مقصود للغزو، بينما يعتقد البعض الآخر أنه كان مقصودًا الاستشهاد بشائعات عن توزيع البطانيات المصابة بالجدري «كهدايا» للقبائل.
الإبادة الجماعية ليست مجرد مفهوم تاريخي؛ إنها تُمارس اليوم. في الآونة الأخيرة، أدت الصراعات العرقية والجغرافية في منطقة دارفور في السودان إلى مئات الآلاف من القتلى. كجزء من الصراع المستمر على الأراضي، قادت الحكومة السودانية وميليشيا الجنجويد التي ترعاها الدولة حملة قتل وتهجير قسري واغتصاب منهجي لسكان دارفور. على الرغم من توقيع معاهدة في عام 2011، إلا أن السلام هش.
نقل السكان أو طردهم
يشير الطرد إلى مجموعة تابعة تُجبر، من قبل مجموعة مهيمنة، على مغادرة منطقة أو بلد معين. كما رأينا في أمثلة درب الدموع والمحرقة، يمكن أن يكون الطرد عاملاً في الإبادة الجماعية. ومع ذلك، يمكنها أيضًا أن تقف بمفردها كتفاعل جماعي مدمر. غالبًا ما حدث الطرد تاريخيًا على أساس إثني أو عرقي. في الولايات المتحدة، أصدر الرئيس فرانكلين دي روزفلت الأمر التنفيذي 9066 في عام 1942، بعد هجوم الحكومة اليابانية على بيرل هاربور. وسمح الأمر بإنشاء معسكرات اعتقال لأي شخص لا يتجاوز أصله الثامن الياباني (أي أحد الأجداد الأكبر الذي كان يابانيًا). تم احتجاز أكثر من 120,000 من المقيمين اليابانيين الشرعيين والمواطنين الأمريكيين اليابانيين، وكثير منهم من الأطفال، في هذه المعسكرات لمدة تصل إلى أربع سنوات، على الرغم من حقيقة أنه لم يكن هناك أي دليل على التواطؤ أو التجسس. (في الواقع، استمر العديد من الأمريكيين اليابانيين في إظهار ولائهم للولايات المتحدة من خلال الخدمة في الجيش الأمريكي خلال الحرب). وفي تسعينيات القرن الماضي، أصدرت السلطة التنفيذية الأمريكية اعتذارًا رسميًا عن هذا الطرد؛ وتستمر جهود التعويض حتى اليوم.
الشكل\(\PageIndex{2}\): «راسل لي: عائلة يابانية أمريكية تنتظر الانتقال، لوس أنجلوس، 1942.» (CC BY 2.0: التجارب والأخطاء عبر فليكر)
وبالمثل، خلال فترة الكساد الكبير في الثلاثينيات، ظهرت مشاعر معادية للمكسيك حيث بدأ الأمريكيون البيض يفقدون وظائفهم ومنازلهم. كما هو الحال مع الأمثلة الأخرى لكراهية الأجانب والنزعة الوطنية، أدى الاستياء المتزايد إلى تغييرات في سياسات الهجرة الرسمية. وفقًا لـ Aguirre and Turne (2007)، بدأت حركة العودة إلى الوطن وتم إعادة أكثر من نصف مليون شخص من أصل مكسيكي (بما في ذلك المهاجرين والمولودين في الولايات المتحدة) إلى المكسيك بين عامي 1929 و 1935.
استعمار داخلي
يشير الاستعمار الداخلي إلى الطريقة التي تستغل بها مجموعة عليا (أو أغلبية) مجموعة تابعة (أو أقلية) لمصلحتها الاقتصادية. عادةً ما تتحكم المجموعة العليا وتتلاعب بالمؤسسات الاجتماعية المهمة لقمع المجموعات التابعة وحرمانها من الوصول الكامل إلى المنافع المجتمعية. نظام العبودية في الولايات المتحدة هو مثال متطرف للاستعمار الداخلي. تشمل الأمثلة الأخرى نظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا والاستخدام التعسفي للعمالة المهاجرة في الولايات المتحدة، مثل برنامج Bracero، الذي كان برنامجًا للعمال الضيوف تم تنفيذه من 1942-1964. بدأ البرنامج، الذي يشار إليه رسميًا باسم برنامج العمل الزراعي المكسيكي، من خلال أمر تنفيذي في عام 1942 وكان يهدف إلى جلب العمال المكسيكيين لسد النقص المتوقع في العمالة في القطاع الزراعي. على الرغم من وجود تدابير حماية وحدود مكتوبة في الاتفاقية الثنائية، إلا أن أصحاب العمل تجاهلوا القواعد إلى حد كبير وكان العمال المكسيكيون يعملون عادةً في ظل ظروف قاسية، ولم يحصل العديد منهم على الأجور السائدة. (جوتيريز وألماجر، 2016)
عادة ما يكون الاستعمار الداخلي مصحوبًا بالفصل العنصري الذي يُعرّف بأنه الفصل المادي لمجموعتين، لا سيما في الإقامة، ولكن أيضًا في مكان العمل والوظائف الاجتماعية. يسمح الفصل للمجموعة العليا بالحفاظ على مسافة اجتماعية من الأقلية ومع ذلك استغلال عملها اقتصاديًا كعمال زراعيين، وطهاة، وعمال نظافة، ومربيات، وعمال مصانع، إلخ.
الشكل\(\PageIndex{3}\): عملة مكافحة العبودية (1807) يُظهر الوجه الآخر عبدًا راكعًا بمعصمين وكاحلين مقيدين بالسلاسل تحت الأسطورة: «أنا لست رجلاً وأخيًا». يظهر العكس يدين ممسكتين بمصافحة. حول الحافة تقول الأسطورة: قد تتوقف العبودية والقمع في جميع أنحاء العالم. (CC BY-NC 2.0، «LEEDM.N.1970.34.1 obv» عبر متاحف ومعارض ليدز)
الفصل: بحكم الواقع والقانون
يشير الفصل إلى الفصل المادي بين مجموعتين، لا سيما في الإقامة، ولكن أيضًا في مكان العمل والوظائف الاجتماعية. ومن المهم التمييز بين الفصل بحكم القانون (الفصل الذي يفرضه القانون) والفصل الفعلي (الفصل الذي يحدث بدون قوانين ولكن بسبب عوامل أخرى). ومن الأمثلة الصارخة على الفصل العنصري بحكم القانون حركة الفصل العنصري في جنوب أفريقيا، التي كانت موجودة من عام 1948 إلى عام 1994. في ظل نظام الفصل العنصري، تم تجريد السود في جنوب إفريقيا من حقوقهم المدنية ونقلهم قسراً إلى مناطق فصلتهم جسديًا عن مواطنيهم البيض. فقط بعد عقود من التدهور والانتفاضات العنيفة والدعوة الدولية تم إلغاء الفصل العنصري أخيرًا.
حدث الفصل بحكم القانون في الولايات المتحدة لسنوات عديدة بعد الحرب الأهلية. خلال هذا الوقت، أقرت العديد من الولايات الكونفدرالية السابقة قوانين جيم كرو التي تتطلب مرافق منفصلة للسود والبيض. تم تدوين هذه القوانين في قضية المحكمة العليا التاريخية لعام 1896 بليسي ضد فيرغسون، والتي نصت على أن التسهيلات «المنفصلة ولكن المتساوية» دستورية. على مدى العقود الخمسة التالية، تعرض السود للتمييز القانوني، وأجبروا على العيش والعمل والذهاب إلى المدرسة في مرافق منفصلة ولكن غير متساوية. لم تعلن المحكمة العليا أن «المرافق التعليمية المنفصلة غير متساوية بطبيعتها» حتى عام 1954 وقضية براون ضد مجلس التعليم، مما أنهى الفصل القانوني في الولايات المتحدة.
الشكل\(\PageIndex{4}\): في جنوب «جيم كرو»، كان من القانوني وجود مرافق «منفصلة ولكن متساوية» للسود والبيض. (CC PDM 1.0؛ ماريون بوست وولكوت عبر ويكيميديا)
ومع ذلك، لا يمكن إلغاء الفصل بحكم الواقع بأي تفويض من المحكمة. لا يزال الفصل العنصري حيًا وبصحة جيدة في الولايات المتحدة، حيث غالبًا ما يتم فصل المجموعات العرقية أو العرقية المختلفة حسب الحي أو البلدة أو الأبرشية. يستخدم علماء الاجتماع مؤشرات الفصل لقياس الفصل العنصري بين الأعراق المختلفة في مناطق مختلفة. تستخدم المؤشرات مقياسًا من صفر إلى 100، حيث يكون الصفر هو الأكثر تكاملاً و 100 هو الأقل. في منطقة نيويورك الحضرية، على سبيل المثال، كان مؤشر الفصل بين الأسود والأبيض تسعة وسبعين عامًا للأعوام 2005-2009. وهذا يعني أنه سيتعين على 79 في المائة من السود أو البيض الانتقال حتى يحصل كل حي على نفس التوازن العرقي مثل منطقة المترو بأكملها (مركز الدراسات السكانية، 2010).
الشكل\(\PageIndex{5}\): ساعد بحث علماء الاجتماع كينيث ومامي كلارك المحكمة العليا على اتخاذ قرار بإنهاء الفصل العنصري «المنفصل ولكن المتساوي» في المدارس في الولايات المتحدة. (CC BY-4.0، المجال العام عبر OpenStax)
الاستيعاب
يصف الاستيعاب العملية التي من خلالها يتخلى فرد أو مجموعة أقلية عن هويتها الخاصة من خلال اكتساب خصائص الثقافة السائدة. في الولايات المتحدة، التي لديها تاريخ في الترحيب بالمهاجرين من مختلف البلدان واستيعابهم، كان الاستيعاب دالة للهجرة. افترض علماء الاجتماع الأوائل من مدرسة شيكاغو أنه بمرور الوقت، ستستوعب المجموعات العرقية في الثقافة والمؤسسات السائدة في المجتمع الأكبر. على سبيل المثال، اقترح روبرت بارك عملية استيعاب من 3 مراحل. في المرحلة التنافسية الأولى، قد يكون هناك توتر بين إرادة المجموعة العرقية الجديدة والمجموعات العرقية الأكبر والأكثر رسوخًا أثناء تنافسها على الموارد، مثل الإسكان والوظائف والتعليم. في مرحلة التكيف الثانية، تتجه المجموعات العرقية نحو علاقة أكثر مؤسسية واستقرارًا بين المجموعات، والتي يمكن أن تشمل أشكالًا من التمييز المؤسسي مثل الفصل. في مرحلة الاستيعاب النهائية، هناك دمج أو اندماج مجموعتين عرقيتين أو أكثر في مجموعة واحدة مشتركة من التقاليد والمشاعر والذكريات والمواقف.
ساهم ميلتون جوردون في هذا المنظور بإضافة أنواع أخرى من الاستيعاب. على سبيل المثال، قال إن هناك أنواعًا مختلفة من الاستيعاب، مثل الثقافة والهيكلية والزوجية. يحدث الاستيعاب الثقافي عندما تتبنى المجموعة العرقية الجديدة القيم والمعتقدات والممارسات واللغة وما إلى ذلك للمجموعة المهيمنة. يحدث الاستيعاب الهيكلي عندما يتم دمج أعضاء المجموعة العرقية الجديدة ودمجهم في المجموعات الأولية للثقافة السائدة. لهذا السبب، افترض غوردون أن الاستيعاب الهيكلي أكثر صعوبة في تحقيقه لأنه سيتطلب من المجموعة المهيمنة قبول واستيعاب أعضاء المجموعة العرقية الجديدة في معظم مساحاتهم ومجموعاتهم الشخصية. وتشمل أنواع الاستيعاب الأخرى الزواج (مدى التزاوج بين المجموعات العرقية)، وتحديد الهوية (مدى تعريف الأعضاء بمجموعتهم العرقية)، والمدنية (مدى اتفاق الأفراد مع القيم المدنية). والمشاركة في السياسة).
الشكل\(\PageIndex{6}\): For many immigrants to the United States, the Statue of Liberty is a symbol of freedom and a new life. Unfortunately, they often encounter prejudice and discrimination. (CC PDM 1.0; Derek Jensenvia Wikimedia)
نقد آخر لنموذج الاستيعاب هو التركيز التاريخي (من الناحية النظرية والسياسة) على التوافق الأنجلو. عزز نموذج الاستيعاب هذا إخضاع القيم الثقافية العرقية والمهاجرين للقيم والممارسات والعطلات الأنجلو أمريكية والاستخدام الحصري للغة الإنجليزية. أثر هذا النموذج أيضًا على تشريعات مهمة مثل قانون الهجرة والأصول الوطنية لعام 1924 (المعروف أيضًا باسم قانون جونسون ريد)، والذي فضل الهجرة الأوروبية على حساب الدول غير الأوروبية واستبعد الدول الآسيوية على وجه التحديد من خلال حرمانها من الحصص. بالإضافة إلى ذلك، كان نموذج المطابقة الأنجلو أيضًا جزءًا لا يتجزأ من إنشاء مدارس داخلية برعاية الحكومة لأطفال الأمريكيين الأصليين في أواخر القرن التاسع عشر (وظل بعضها حتى السبعينيات). تم تصميم المدارس الداخلية لدمج الأمريكيين الأصليين في الثقافة الأنجلو أمريكية عن طريق إبعادهم قسراً عن عائلاتهم، وإجبارهم على حمل أسماء أوروبية، وقصات شعر، وملابس، ومنعهم من التحدث بلغاتهم الأصلية، واستبدال أسمائهم الأصلية بمزيد من «القبول» «الأسماء الأوروبية. على أقل تقدير، كانت هذه تجربة مؤلمة لشباب الأمريكيين الأصليين وكانت المدارس الداخلية تعاني من سوء المعاملة.
معظم الناس في الولايات المتحدة لديهم أسلاف مهاجرون. في التاريخ الحديث نسبيًا، بين عامي 1890 و 1920، أصبحت الولايات المتحدة موطنًا لحوالي 24 مليون مهاجر. في العقود التي تلت ذلك، جاءت موجات أخرى من المهاجرين إلى هذه الشواطئ وتم استيعابها في نهاية المطاف في الثقافة الأمريكية، وأحيانًا بعد مواجهة فترات طويلة من التحيز والتمييز. قد يؤدي الاستيعاب إلى فقدان الهوية الثقافية للأشخاص الملونين عندما يتم استيعابهم في الثقافة السائدة، ولكن الاستيعاب له تأثير ضئيل أو معدوم على الهوية الثقافية لمجموعة الأغلبية.
الاستيعاب يتناقض مع «وعاء السلطة» الذي أنشأته التعددية (فكرة أن المجموعات العرقية تحتفظ بالخصائص الثقافية والسلوكية حتى أثناء استيعابها)؛ بدلاً من الحفاظ على النكهة الثقافية الخاصة بها، تتخلى الثقافات التابعة عن تقاليدها الخاصة من أجل التوافق مع بيئتهم الجديدة. يقيس علماء الاجتماع درجة استيعاب المهاجرين لثقافة جديدة بأربعة معايير: الوضع الاجتماعي والاقتصادي، والتركيز المكاني، واستيعاب اللغة، والزواج المختلط. عند مواجهة التمييز العنصري والإثني، قد يكون من الصعب على المهاجرين الجدد الاندماج الكامل. يمكن أن يشكل استيعاب اللغة، على وجه الخصوص، حاجزًا هائلًا، يحد من خيارات التوظيف والتعليم وبالتالي يقيد النمو في الوضع الاجتماعي والاقتصادي.
قد يعتمد مسار الاستيعاب واندماج المهاجرين والأطفال في المجتمع الأمريكي أيضًا على نقطة دخولهم إلى المجتمع الأمريكي الطبقي وغير المتكافئ. اقترح علماء الاجتماع أليخاندرو بورتيس وروبن رومباوت نظرية الاستيعاب المجزأ، حيث سيتم استيعاب المجموعات العرقية المهاجرة في شرائح مختلفة من المجتمع الأمريكي الطبقي، اعتمادًا على وضعها الاجتماعي والاقتصادي، والشبكات الاجتماعية، وأشكال رأس المال الأخرى (مثل خلفية تعليمية). إذا اندمجت المجموعات العرقية المهاجرة في مجتمعات أفقر، وربما عنصرية، فسوف يواجهون (وأطفالهم) وقتًا أكثر صعوبة في تجربة التنقل التصاعدي والنجاح في الولايات المتحدة.
انفصالية
ومن الأمثلة الأخرى على العلاقات بين المجموعات الانفصالية، أو الانسحاب، وهي في كثير من الأحيان نتيجة للتمييز. في هذه الحالة، تحاول المجموعة التابعة (أو الأقلية) فصل نفسها عن المجموعة المهيمنة وإنشاء «مجتمع مكتفي ذاتيًا» داخل المجتمع الأوسع. الهدف هو إنشاء مجتمع عرقي منفصل مع معاييره الاجتماعية الخاصة وممارساته الثقافية واقتصاده المعزول عن المجتمع المهيمن الأكبر. يقدم Aguirre and Turner (2007) مثالاً على ذلك مع حركة المسلمين السود المبكرة في أمريكا، والتي «دعت إلى مجتمع أمريكي أفريقي منفصل، يدعم نفسه ويعزله عن المؤسسات» البيضاء». تم تأسيس المجتمعات الحضرية والريفية وما زالت مزدهرة، على الرغم من وجود اتجاه واضح للابتعاد عن الانسحاب الكامل والعزلة بين العديد من المسلمين السود» (ص 24). في عام 1963، ألقى مالكوم إكس خطابًا في جامعة كاليفورنيا في بيركلي حيث حدد فلسفته حول القومية السوداء وجادل بأن الانفصال العنصري هو الحل الأفضل للمشاكل الاجتماعية الخطيرة التي تواجه الأمريكيين السود.
الشكل\(\PageIndex{7}\): «لا توجد قيود معروفة:» مالكولم إكس ينتظر في مؤتمر كينج الصحفي «بقلم ماريون إس تريكوسكو، 26 مارس 1964 (LOC).» (CC PDM 1.0؛ pingnews.com عبر فليكر)
الدمج
الدمج هو العملية التي من خلالها يجتمع الأشخاص الملونون ومجموعة الأغلبية لتشكيل مجموعة جديدة. يخلق الدمج تشبيه «بوتقة الانصهار» الكلاسيكي؛ على عكس «وعاء السلطة»، الذي تحتفظ فيه كل ثقافة بتفردها، يرى نموذج «بوتقة الانصهار» مزيجًا من الثقافات التي تؤدي إلى ثقافة جديدة تمامًا. أحد المكونات المهمة لهذه العملية هو العلاقات بين الأعراق وزيادة الأشخاص ثنائيي الأعراق ومتعددي الأعراق في الولايات المتحدة. منذ قضية Loving v. Virginia (Loving v. Virginia) عام 1967 التي ألغت قوانين مكافحة التجانس في الولايات المتحدة، زادت معدلات الزواج بين الأعراق بشكل مطرد. اليوم، ما يقرب من 20٪ من جميع المتزوجين حديثًا متزوجون من شخص من عرق أو عرق مختلف، ارتفاعًا من 3٪ في عام 1967. بشكل عام، حوالي 11 مليون (حوالي 10٪) من جميع المتزوجين لديهم زوج من عرق أو عرق مختلف. ماذا يعني هذا بالنسبة لمستقبل العلاقات العرقية والإثنية في الولايات المتحدة؟ ووفقا للمنظور الاندماجي، فإن الزيادة في معدلات الزواج المختلط هي انعكاس للعملية المستمرة لإدماج وإدماج الجماعات العرقية والإثنية في التيار الرئيسي للمجتمع الأمريكي. توقع منظرون مثل بارك وغوردون أن هذا سيحدث بمرور الوقت، وإن كان ذلك ربما بمعدل أبطأ للمجموعات العنصرية. ومع ذلك، فإن علماء الاجتماع الآخرين الذين يستمدون من وجهات نظر الصراع أو نظرية العرق النقدية قد يجادلون بأن الزيادة في معدلات الزواج المختلط والأشخاص ثنائيي العرق لا تضمن بالضرورة أنها ستجلب المساواة العرقية إلى الولايات المتحدة وأن العنصرية ستستمر بأشكال مختلفة.
التعددية
تتمثل التعددية في نموذج الولايات المتحدة باعتباره «وعاء سلطة»: مزيج رائع من الثقافات المختلفة حيث تحتفظ كل ثقافة بهويتها الخاصة وتضيف إلى نكهة الكل. تتميز التعددية الحقيقية بالاحترام المتبادل من جانب جميع الثقافات، المهيمنة والخاضعة على حد سواء، مما يخلق بيئة قبول متعددة الثقافات. في الواقع، تعد التعددية الحقيقية هدفًا يصعب الوصول إليه. في الولايات المتحدة، غالبًا ما يكون الاحترام المتبادل الذي تتطلبه التعددية مفقودًا، ويفترض النموذج التعددي السابق للأمة لبوتقة الانصهار مجتمعًا لا يتم فيه احتضان الاختلافات الثقافية بقدر ما يتم محوها. بالإضافة إلى احتضان التنوع الثقافي والإثني، ستشمل المرحلة التعددية أيضًا توزيعًا أكثر مساواة للسلطة في المجتمع بما في ذلك الأدوار والمناصب الحكومية، والمهن المهنية، والأدوار الإدارية، والموارد الاجتماعية والاقتصادية، عبر المجموعات العرقية والإثنية. وبعبارة أخرى، فإن المجموعة المهيمنة، التي يتم تعريفها بامتلاكها المزيد من القوة والملكية والهيبة في المجتمع، ستنتهي من الوجود.
