1.2: تعريف العرق

التشكيك في التعريف البيولوجي للعرق

من منظور بيولوجي، يشير العرق إلى فئة من الأشخاص الذين يتشاركون بعض الخصائص الفيزيائية الموروثة، مثل لون البشرة وملامح الوجه والقامة. يفكر معظم الناس في العرق من الناحية البيولوجية، ولأكثر من 300 عام، أو منذ أن بدأ الأوروبيون البيض في استعمار السكان الملونين في أماكن أخرى من العالم، كان العرق بالفعل بمثابة «المصدر الأول للهوية البشرية» (A. Smedley، 1998، ص 690).

النمط الظاهري والنمط الجيني

يشير النمط الظاهري إلى السمات والسلوكيات المركبة التي يمكن ملاحظتها لفرد أو مجموعة. يشير النمط الجيني إلى التركيب الجيني للشخص.

وبالتالي فإن النمط الظاهري هو المظهر المادي للنمط الجيني. الاختلاف الأكثر وضوحًا في النمط الظاهري هو لون البشرة: بعض المجموعات من الناس لديهم بشرة داكنة جدًا، بينما يتمتع البعض الآخر ببشرة فاتحة جدًا أو بشرة بنية. توجد اختلافات أخرى أيضًا. بعض الناس لديهم شعر مجعد جدًا، بينما يمتلك البعض الآخر شعرًا مستقيمًا جدًا. بعض الأفراد لديهم شفاه رقيقة، بينما يمتلك البعض الآخر شفاه سميكة. يميل بعض الأشخاص إلى أن يكونوا طويلين نسبيًا، بينما يميل البعض الآخر إلى أن يكونوا قصيرين نسبيًا. بعضها له عيون بيضاوية، في حين أن البعض الآخر لديه عيون مستديرة. في الماضي، وضع المنظرون فئات من العرق بناءً على مختلف المناطق الجغرافية والأعراق وألوان البشرة والمزيد. تحتوي تسمياتهم الخاصة بالجماعات العرقية على مناطق محددة (منغوليا وجبل القوقاز، على سبيل المثال) أو درجات لون البشرة (الأسود والأبيض والأصفر والأحمر، على سبيل المثال).

الشكل\(\PageIndex{1}\): خريطة مايرز الإثنوغرافية، أواخر القرن التاسع عشر. (CC PDM 1.0؛ ويكيميديا)

تُعد هذه الخريطة مثالاً على محاولة حديثة مبكرة للتصنيف العرقي، وهي تصور الأجناس الثلاثة الكبرى، وفقًا لموسوعة Meyers Konversationslexikon، وهي موسوعة رئيسية باللغة الألمانية في أواخر القرن التاسع عشر. تظهر الأنواع الفرعية للسباق «المنغولي» باللونين الأصفر والبرتقالي، وتلك الخاصة بسباق «Europid/القوقازي» بدرجات اللون الأخضر السماوي الفاتح والمتوسط، وتلك الخاصة بسباق «Negroid» بدرجات اللون البني. يُرسم الدرافيديون والسنهاليون باللون الأخضر الزيتوني، ويُوصف تصنيفهم بأنه غير مؤكد. يشهد العرق المنغولي أوسع توزيع جغرافي، بما في ذلك جميع الأمريكتين وشمال آسيا وشرق آسيا وجنوب شرق آسيا والقطب الشمالي المأهول بأكمله.

هذا القسم مرخص من CC BY-SA. الإسناد: علم الاجتماع (بلا حدود) (CC BY-SA 4.0)

من السهل بالتأكيد أن نرى أن الناس في الولايات المتحدة وحول العالم يختلفون جسديًا في بعض الطرق الواضحة. تم استخدام العرق كنظام تصنيف لتصنيف البشر بعدة طرق. وباستخدام هذه الاختلافات المادية كمعايير، حدد العلماء في مرحلة ما ما ما ما يصل إلى تسعة أعراق: من أصل أفريقي، أو هندي أمريكي، أو أمريكي أصلي، أو آسيوي، أو أسترالي من السكان الأصليين، أو أوروبي (يُطلق عليه أكثر شيوعًا «أبيض»)، أو هندي، أو ميلانيزي، أو ميكرونيزي، أو بولينيزي (A. Smedley، 1998).

على الرغم من اختلاف الناس بالتأكيد في العديد من السمات الفيزيائية التي أدت إلى تطوير مثل هذه الفئات العرقية، إلا أن علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الاجتماع والعديد من علماء الأحياء يشككون في قيمة هذه الفئات وبالتالي قيمة المفهوم البيولوجي للعرق (A. Smedley، 2007). لسبب واحد، غالبًا ما نرى اختلافات جسدية داخل السباق أكثر من الاختلافات بين الأجناس. على سبيل المثال، بعض الأشخاص الذين نسميهم «الأبيض» (أو الأوروبي)، مثل أولئك الذين لديهم خلفيات إسكندنافية، لديهم جلود فاتحة جدًا، في حين أن البعض الآخر، مثل أولئك الذين ينتمون إلى بعض الخلفيات الأوروبية الشرقية أو الشرق أوسطية، لديهم جلود داكنة جدًا. في الواقع، يتمتع بعض «البيض» ببشرة داكنة مقارنة ببعض «السود» أو الأمريكيين الأفارقة. بعض البيض لديهم شعر مستقيم جدًا، بينما البعض الآخر لديه شعر مجعد جدًا؛ البعض لديه شعر أشقر وعيون زرقاء، بينما البعض الآخر لديه شعر داكن وعيون بنية. بسبب التكاثر بين الأعراق الذي يعود إلى أيام العبودية، يختلف الأمريكيون الأفارقة أيضًا في ظلام بشرتهم وفي الخصائص الفيزيائية الأخرى. في الواقع، تشير التقديرات إلى أن حوالي 80٪ من الأمريكيين الأفارقة لديهم بعض الأصول البيضاء (أي الأوروبية)؛ و 50٪ من الأمريكيين المكسيكيين من أصول أوروبية أو أمريكية أصلية؛ و 20٪ من البيض من أصول أفريقية أو أمريكية أصلية. إذا كانت هناك اختلافات عرقية واضحة منذ مئات أو آلاف السنين (ويشك العديد من العلماء في وجود مثل هذه الاختلافات على الإطلاق)، فقد أصبحت هذه الاختلافات في عالم اليوم غير واضحة بشكل متزايد.

سبب آخر للتشكيك في المفهوم البيولوجي للعرق هو أن الفرد أو مجموعة من الأفراد غالبًا ما يتم «تكليفهم» بعرق على أساس تعسفي أو حتى غير منطقي. قبل قرن من الزمان، على سبيل المثال، لم يكن يُنظر إلى الأيرلنديين والإيطاليين ويهود أوروبا الشرقية الذين غادروا أوطانهم من أجل حياة أفضل في الولايات المتحدة على أنهم من البيض بمجرد وصولهم إلى الولايات المتحدة بل كعرق مختلف أدنى (إن لم يكن اسمه) (Painter، 2010). ساعد الإيمان بالدونية في تبرير المعاملة القاسية التي عانوا منها في بلدهم الجديد. اليوم، بالطبع، نسمي الناس من جميع الخلفيات الثلاث باللون الأبيض أو الأوروبي. يمكن أيضًا تصنيف العديد من الأفراد تحت العلامات الشاملة لـ Latinx أو MENA (الشرق الأوسط وشمال إفريقيا) على أنهم من ذوي البشرة البيضاء، ولكن هذا لا يعني أنهم يرون أنفسهم على أنهم من البيض. لا يشعر الكثيرون في هذه المجموعات بالتمثيل في مناقشات العرق. وفقًا لما قاله جاد الحركي، وهو طالب سابق في جامعة ميشيغان، «ستمثل فئة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا مجموعة متنوعة من الهويات المرفوضة ذات الاحتياجات الخاصة»، لكن تعداد 2020 فشل في تضمين مثل هذه الفئة (الشمري، 2020).

الشكل\(\PageIndex{2}\): لوحة إعلانات «يسوع هو الشرق الأوسط». (CC BY-NC-SA 2.0؛ Dean.Chahim عبر فليكر)

في هذا السياق، ضع في اعتبارك شخصًا في الولايات المتحدة لديه والد أبيض وأب أسود. ما هو عرق هذا الشخص؟ عادة ما يطلق المجتمع الأمريكي على هذا الشخص اسم أسود أو أمريكي من أصل أفريقي، وقد يتبنى الشخص نفس الهوية (كما يفعل باراك أوباما، الذي كان لديه أم بيضاء وأب أفريقي). ولكن أين المنطق للقيام بذلك؟ هذا الشخص، بما في ذلك الرئيس أوباما، أبيض مثل الأسود من حيث النسب الأبوية. أو فكر في شخص لديه والد أبيض ووالد آخر هو طفل أحد الوالدين السود والوالد الأبيض. وهكذا فإن هذا الشخص لديه ثلاثة أجداد بيض وأجد أسود. على الرغم من أن أصل هذا الشخص هو 75٪ من البيض و 25٪ من السود، فمن المحتمل أن يُعتبر هذا الشخص أسود في الولايات المتحدة وقد يتبنى هذه الهوية العرقية. تعكس هذه الممارسة «قاعدة القطرة الواحدة» التقليدية في الولايات المتحدة التي تُعرّف الشخص بأنه أسود إذا كان الشخص لديه قطرة واحدة على الأقل من «الدم الأسود»، والتي استخدمت في الجنوب قبل الحرب لإبقاء السكان الأفارقة المستعبدين أكبر عدد ممكن (رايت، 1993). ولكن في العديد من دول أمريكا اللاتينية، يعتبر هذا الشخص أبيض. في البرازيل، يقتصر مصطلح الأسود على شخص ليس له أصل أوروبي (أبيض) على الإطلاق. إذا اتبعنا هذه الممارسة في الولايات المتحدة، فإن حوالي 80٪ من الأشخاص الذين نسميهم «الأسود» سيُطلق عليهم الآن اسم «البيض». مع مثل هذه التسميات التعسفية، يعتبر العرق فئة اجتماعية أكثر من كونها بيولوجية.

الشكل\(\PageIndex{3}\): كان للرئيس السابق باراك أوباما أب أفريقي وأم بيضاء. يعرّف أوباما نفسه بأنه أمريكي من أصل أفريقي. (CC BY-NC-ND 2.0؛ ستيف جورفيتسون عبر فليكر)

السبب الثالث للتشكيك في المفهوم البيولوجي للعرق يأتي من مجال علم الأحياء نفسه وبشكل أكثر تحديدًا من دراسة علم الوراثة والتطور البشري. بدءًا من علم الوراثة، فإن الأشخاص من مختلف الأعراق يتماثلون بنسبة تزيد عن 99.9٪ في الحمض النووي الخاص بهم (Begley، 2008). ولتغيير ذلك، فإن أقل من 0.1٪ من جميع الحمض النووي في أجسامنا يفسر الاختلافات الجسدية بين الأشخاص التي نربطها بالاختلافات العرقية. من حيث الحمض النووي أو النمط الجيني، إذن، فإن الأشخاص ذوي الخلفيات العرقية المختلفة أكثر تشابهًا من اختلافهم. في ديسمبر 2003، خلص مقال نشرته مجلة Scientific American، بامشاد وأولسون، وهما عالمان في علم الوراثة يعملان على رسم خريطة الجينوم البشري، إلى أن «العرق» غير موجود وراثيًا.

وفقًا لنظرية التطور، بدأ الجنس البشري منذ آلاف وآلاف السنين في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى. عندما هاجر الناس حول العالم على مدى آلاف السنين، استحوذ الانتقاء الطبيعي على زمام الأمور. يفضل البشرة الداكنة للأشخاص الذين يعيشون في المناخات الحارة والمشمسة (أي بالقرب من خط الاستواء)، لأن الكميات الكبيرة من الميلانين التي تنتج البشرة الداكنة تحمي من حروق الشمس الشديدة والسرطان وغيرها من المشاكل. وعلى نفس المنوال، فضّل الانتقاء الطبيعي البشرة الفاتحة للأشخاص الذين هاجروا بعيدًا عن خط الاستواء إلى المناخات الأكثر برودة والأقل تشمسًا، لأن البشرة الداكنة هناك كانت ستتداخل مع إنتاج فيتامين د (Stone & Lurquin، 2007). تشير الأدلة إلى أن الاختلافات الجسدية في المظهر البشري بما في ذلك لون البشرة هي نتيجة لأنماط الهجرة البشرية والتكيف مع البيئة (Jablonski، 2012). وهكذا فإن الأدلة التطورية تعزز الإنسانية المشتركة للأشخاص الذين يختلفون في الطرق السطحية إلى حد ما المرتبطة بمظهرهم: نحن نوع بشري واحد، الإنسان العاقل، يتألف من أشخاص يبدون مختلفين. ومع ذلك، يستخدم الناس الخصائص الفيزيائية للتعرف على بعضهم البعض والارتباط والتفاعل معهم.

التفكير الاجتماعي

التعداد العالمي: أي عرق ستكون في مكان آخر؟

قم بزيارة Global Census: ما هو السباق الذي ستكون عليه في مكان آخر؟ لمساعدتك على فهم كيفية تصنيف العرق بشكل مختلف اعتمادًا على البلد، وتقوم بعض البلدان بقياس العرق (الذي ستتم مناقشته لاحقًا في الفصل 1.3) بدلاً من العرق في تعدادها.

ما هي المجموعة العرقية التي يعرّفك بها الآخرون؟ ما هي المجموعة العرقية التي تعرفها بنفسك؟ هل هناك فرق في كيفية تعريف نفسك مقابل كيفية تعريف الآخرين بك؟

هل تعتقد أنه من المهم لبلد ما أن يقيس العرق (أو العرق) لسكانه؟ لماذا أو لماذا لا؟

العرق كبناء اجتماعي

تشير أسباب الشك في الأساس البيولوجي للفئات العرقية إلى أن العرق هو فئة اجتماعية أكثر منه بيولوجية. هناك طريقة أخرى لقول هذا وهي أن العرق هو بناء اجتماعي، وهو مفهوم ليس له واقع موضوعي بل هو ما يقرره الناس (Berger & Luckmann، 1963). من وجهة النظر هذه، ليس للعرق أي وجود حقيقي سوى ماذا وكيف يفكر الناس فيه؛ ما يهم هو المعنى الاجتماعي المرتبط بالعرق.

الشكل\(\PageIndex{4}\): راشيل دولزال تتحدث في رالي سبوكان في مايو 2015. وُلدت دولزال لأبوين من البيض، وقد تعرفت على امرأة سوداء وانتقلت إليها دون أن تمتلك أي أصل أفريقي يمكن التحقق منه. (CC BY-SA 4.0؛ آرون روبرت كاثمان عبر ويكيميديا)

على الرغم من أن العرق هو بناء اجتماعي، فمن الصحيح أيضًا أن الأشياء التي يُنظر إليها على أنها حقيقية حقيقية في عواقبها. لأن الناس ينظرون إلى العرق على أنه شيء حقيقي، فإن له عواقب حقيقية. على الرغم من أن القليل جدًا من الحمض النووي يفسر الاختلافات الجسدية التي نربطها بالاختلافات العرقية، فإن هذه الكمية المنخفضة تقودنا ليس فقط إلى تصنيف الأشخاص إلى أعراق مختلفة ولكن إلى معاملتهم بشكل مختلف - والأهم من ذلك، بشكل غير متساوٍ - بناءً على تصنيفهم. ومع ذلك، تُظهر الأدلة الحديثة أنه لا يوجد سوى القليل من الأساس العلمي، إن وجد، للتصنيف العرقي الذي هو مصدر الكثير من عدم المساواة.

اتخذت منظمات العلوم الاجتماعية بما في ذلك الجمعية الأمريكية لعلماء الأنثروبولوجيا والجمعية الأمريكية لعلم الاجتماع والجمعية الأمريكية لعلم النفس موقفًا رسميًا برفض التفسيرات البيولوجية للعرق. مع مرور الوقت، أصبح تصنيف العرق الذي تطور خلال العلوم العنصرية المبكرة مهجورًا، والبناء الاجتماعي للعرق هو طريقة اجتماعية أكثر لفهم الفئات العرقية. في كتاب «العرق كعلم الأحياء هو خيال»، «العنصرية كمشكلة اجتماعية حقيقية»، كتب Smedley & Smedley (2005) أن «العلم العنصري، بتركيزه على تحديد الاختلافات الثابتة بين المجموعات العرقية، لا يمكن توقعه إلا للحفاظ على عدم المساواة العرقية القائمة وتعزيزه، من حيث أنه يجادل الأتباع بشكل غير مباشر بأن أي درجة من التدخل الحكومي أو التغيير الاجتماعي لن تغير مهارات وقدرات المجموعات العرقية المختلفة». تشير الأبحاث في مدرسة الفكر هذه إلى أن العرق لا يمكن تحديده بيولوجيًا وأن الفئات العرقية السابقة تم تعيينها بشكل تعسفي، بناءً على العلوم الزائفة، واستخدمت لتبرير الممارسات العنصرية (Omi & Winant، 1994؛ Graves، 2003). من القرن ^السابع عشر حتى القرن ^التاسع عشر، أدى دمج المعتقدات الشعبية والتفسيرات العلمية للاختلافات الجماعية إلى إنتاج ما وصفته عالمة الأنثروبولوجيا الاجتماعية أودري سميدلي بـ «أيديولوجية العرق» والتي غالبًا باسم العلم (العنصري)، يعمل على تبرير التسلسل الهرمي العرقي والهيمنة العرقية. «العرق هو وسيلة لخلق وإنفاذ النظام الاجتماعي، عدسة يتم من خلالها تنظيم الفرص التفاضلية وعدم المساواة» (Smedley & Smedley، 2005). علاوة على ذلك، يجادلون بأن أهم «معيار للوضع» يبقى هو التمييز بين الأبيض والأسود.

وفقًا للمؤرخ ميلتون ميلتزر، أدى ظهور تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي إلى خلق حافز لتصنيف المجموعات البشرية من أجل تبرير تبعية الأفارقة كعبيد. عندما بدأ الأوروبيون في تصنيف أنفسهم وغيرهم في مجموعات بناءً على المظهر الجسدي، نسبوا إلى الأفراد في هذه المجموعات بعض السلوكيات والقدرات التي يفترض أنها متأصلة بعمق. سرعان ما أصبحت هذه الاختلافات الجسدية والفكرية والسلوكية والأخلاقية المفترضة جزءًا من المعتقدات الشعبية الشائعة.

خلال فترة العبودية في جنوب الولايات المتحدة، خفت لون بشرة الشعوب المستعبدة على مر السنين عندما وُلد الأطفال من الاتحاد، غالبًا في شكل اغتصاب الأفراد المستعبدين، من قبل مالكي العبيد وغيرهم من البيض. عندما أصبح من الصعب معرفة من هو «أسود» ومن ليس كذلك، حدثت العديد من المعارك القضائية حول الهوية العرقية للناس. سيذهب الأشخاص المتهمون بأنهم من أصل أسود إلى المحكمة «لإثبات» أنهم من البيض لتجنب الاستعباد أو مشاكل أخرى (Staples، 1998). استمر التقاضي بشأن العرق لفترة طويلة بعد أيام العبودية. في مثال حديث نسبيًا، قاضت سوزي غيلوري فيبس مكتب لويزيانا للتسجيلات الحيوية في أوائل الثمانينيات لتغيير عرقها «الرسمي» إلى الأبيض. كانت فيبس تنحدر من مالك العبيد والعبد؛ وبعد ذلك، كان أسلافها الآخرون من البيض. على الرغم من هذه الحقيقة، تم تسميتها بـ «الأسود» في شهادة ميلادها بسبب قانون الولاية، الذي يردد «قاعدة القطرة الواحدة»، التي اعتبرت الناس من السود إذا كان أصلهم على الأقل 1/32 أسود (بمعنى أن أحد أجدادهم الأكبر كان أسود). لطالما اعتبرت فيبس نفسها بيضاء وفوجئت بعد رؤية نسخة من شهادة ميلادها لتكتشف أنها سوداء رسميًا لأن لها سلفًا أفريقيًا قبل حوالي 150 عامًا. وخسرت قضيتها، ورفضت المحكمة العليا الأمريكية في وقت لاحق مراجعتها (Omi & Winant، 1994).

وفي هذا الصدد، كان لتقليد العداء بين الإنجليز والأيرلنديين تأثيرًا قويًا على التفكير الأوروبي المبكر للأيرلنديين على أنهم «عرق» أدنى. سوف تتكرر الفظائع التي ارتكبت ضد الأيرلنديين من قبل المحاربين الإنجليز في الحرب في أيرلندا في أوائل القرن السادس عشر ضد الهنود الأمريكيين/سكان ألاسكا الأصليين (AI/AN) (Takaki، 2008). فقد كل من AI/AN والأمريكيين المكسيكيين أراضيهم، وغالبًا حياتهم، ويرجع ذلك جزئيًا إلى المصير الواضح، والحرب المكسيكية الأمريكية، وإيمان البيض بتفوقهم (وتفوقهم) وحقهم في العيش (وسرقة) الأراضي التي كان الناس يعيشون فيها بالفعل. كما ستتم مناقشته بمزيد من التفصيل في الفصل 6.1، تمت معاملة الأمريكيين الأيرلنديين على غرار الأمريكيين الأفارقة خلال القرن التاسع عشر؛ لم يتم محو وصمة العار عن أصلهم الأيرلندي حتى «أصبحوا أبيضًا» وسيحصلون على الملكية والسلطة والامتيازات، على غرار البيض الآخرين.

بعد الحرب العالمية الثانية، إلى جانب المشاكل التجريبية والمفاهيمية مع «العرق»، كان علماء التطور والاجتماع يدركون تمامًا كيف تم استخدام المعتقدات حول العرق لتبرير التمييز والفصل العنصري والعبودية والإبادة الجماعية. اكتسب هذا التساؤل زخمًا في الستينيات خلال حركة الحقوق المدنية الأمريكية وظهور العديد من الحركات المناهضة للاستعمار في جميع أنحاء العالم. لقد تطور البناء الاجتماعي للعرق في مختلف السياقات القانونية والاقتصادية والاجتماعية والسياسية، وقد يكون هو التأثير وليس السبب في القضايا الرئيسية المتعلقة بالعرق. للعرق آثار مادية حقيقية في التمييز في السكن، وفي العملية القانونية، وفي ممارسات الشرطة، وفي التعليم، وفي التمييز في مكان العمل، والعديد من مجالات المجتمع الأخرى التي تتميز بالممارسات المؤسسية للتفضيل والقمع المنهجي. نتيجة لذلك، غالبًا ما تجد الجماعات العرقية التي تمتلك القليل من القوة نفسها مستبعدة أو مضطهدة. غالبًا ما يستخدم ضباط إنفاذ القانون العرق لتعريف المشتبه بهم، وهو مصطلح يشار إليه عادة بالتنميط العنصري. كثيرًا ما يتم انتقاد هذا الاستخدام للفئات العرقية لإدامة فهم عفا عليه الزمن للتنوع البيولوجي البشري، وتعزيز الصور النمطية.

التكوين العرقي

تصف نظريات علماء الاجتماع أومي ووينانت عن التكوين العرقي تطور العرق بأنه عملية اجتماعية تاريخية تنطوي على صراع سياسي وأن «العرق هو مفهوم يشير إلى النزاعات والمصالح الاجتماعية ويرمز إليها من خلال الإشارة إلى أنواع مختلفة من الأجسام البشرية» (Omi & وينانت، 1994).

هذا القسم مرخص من CC BY-SA. الإسناد: علم الاجتماع (بلا حدود) (CC BY-SA 4.0)

أدت العوامل الاجتماعية والاقتصادية، إلى جانب وجهات النظر المبكرة ولكن الدائمة للعرق، إلى معاناة كبيرة داخل الجماعات العرقية المحرومة. وكثيراً ما يتزامن التمييز العنصري مع العقليات العنصرية، حيث ينظر الأفراد والأيديولوجيات من مجموعة ما إلى أعضاء المجموعات الفرعية على أنهم معرّفون عرقياً وأدنى من الناحية الأخلاقية. توضح مثل هذه الممارسات مدى بُعد الفهم الحديث للعرق عن الصفات البيولوجية. في المجتمع الحديث، يمتلك بعض الأشخاص الذين يعتبرون أنفسهم «أبيضين» في الواقع المزيد من الميلانين (صبغة تحدد لون البشرة) في بشرتهم مقارنة بالأشخاص الآخرين الذين يُعرفون باسم «الأسود». تأمل حالة الممثلة رشيدة جونز. هي ابنة رجل أسود (كوينسي جونز) وامرأة بيضاء، وأدوارها الأكثر شهرة تشمل آن بيركنز في الحدائق والترفيه، وكارين فيليبيلي على المكتب، وزوي رايس في فيلم «أحبك يا مان»، ولا أحد منهم من الشخصيات السوداء. في بعض البلدان، مثل البرازيل، تعتبر الطبقة أكثر أهمية من لون البشرة في تحديد التصنيف العرقي. قد يعتبر الأشخاص الذين لديهم مستويات عالية من الميلانين أنفسهم «أبيضين» إذا كانوا يستمتعون بنمط حياة الطبقة المتوسطة. من ناحية أخرى، قد يتم تعيين هوية «أسود» لشخص لديه مستويات منخفضة من الميلانين إذا كان لديه القليل من التعليم أو المال.

ينعكس البناء الاجتماعي للعرق أيضًا في التسميات المتغيرة للفئات العرقية؛ تتغير هذه التسميات مع مرور الوقت. من الجدير بالذكر أن العرق، بهذا المعنى، هو أيضًا نظام وضع العلامات الذي يوفر مصدرًا للهوية؛ تسميات معينة تقع داخل وخارج نطاق التفضيل خلال العصور الاجتماعية المختلفة. على سبيل المثال، تطورت فئة «الزنوج»، التي كانت شائعة في القرن التاسع عشر، إلى مصطلح «زنجي» بحلول الستينيات، والذي تحول إلى اللون الأسود نتيجة لحركات القوة السوداء والقومية السوداء التي أعلنت «الأسود جميل»، وفي العصر المعاصر يمكن أيضًا استخدام كلمة «أمريكي من أصل أفريقي». كان الهدف من هذا المصطلح هو الاحتفال بالهويات المتعددة التي قد يحملها الشخص الأسود، ولكن اختيار الكلمة هذا لا يخلو من مشاكله: فهو يجمع مجموعة كبيرة ومتنوعة من المجموعات العرقية تحت مصطلح شامل مع استبعاد الآخرين الذين يمكن وصفهم بدقة بواسطة التسمية ولكنهم لا يستوفون روح المصطلح. على سبيل المثال، الممثلة تشارليز ثيرون هي «أمريكية من أصل أفريقي» ذات شعر أشقر وذات عيون زرقاء. ولدت في جنوب إفريقيا وأصبحت فيما بعد مواطنة أمريكية. هل هويتها هي «أمريكية من أصل أفريقي» كما يفهم معظمنا المصطلح؟ بالإضافة إلى ذلك، لا يعرف العديد من الأمريكيين السود الجذور الثقافية الأفريقية وبالتالي قد يرفضون تسمية الأمريكيين من أصل أفريقي. في الفصل 1.4، يتم توفير المزيد من المناقشة حول فئات التعداد الأمريكية المتغيرة للعرق.

الشكل\(\PageIndex{5}\): تعلن الشركات الموجودة في ليتل سايغون (مقاطعة أورانج، كاليفورنيا) عن جراحات التجميل الموجهة نحو «تجميل» النساء الفيتناميات الأمريكيات. (جانيت هوند)

وبصرف النظر عن التسميات، فإن تصور المجتمع للجمال يتشابك أيضًا مع العرق والعنصرية والتلوين، حيث غالبًا ما يرتبط النمط الظاهري للبشرة الفاتحة بالجمال داخل المجتمع المهيمن والمؤسسة الاجتماعية لوسائل الإعلام. وفقًا لبحث أجرته يوجينيا كاو، فإن قرار النساء من سكان جزر المحيط الهادئ الأمريكية الآسيوية (AAPI) هو محاولة للهروب من التحيز العنصري المستمر الذي يربط سماتهن الجسدية الجينية النمطية (العيون «الصغيرة المائلة» والأنف «المسطح») بالسلوك السلبي الخصائص، مثل السلبية والبلادة ونقص التواصل الاجتماعي. عندما تختار نساء AAPI الجراحة التجميلية، فغالبًا ما يتم تكبير الجفن المزدوج أو الأنف المنحوت أو تكبير الثدي. أشارت النساء في دراسة كاو إلى أنهن اخترن عملياتهن الجراحية لتحسين وضعهن الاجتماعي، واكتساب «رأس مال رمزي»، وبالتالي المكانة. «(المؤسسة الطبية والثقافة الأمريكية) قادرة على تحفيز النساء على النظر إلى شعورهن بعدم الملاءمة باعتباره دافعًا فرديًا، بدلاً من الظواهر الاجتماعية، وبالتالي إقناعهن بشكل فعال بالمشاركة في إنتاج وتكاثر التفاوتات الهيكلية الأكبر التي استمروا في قمعهم» (القانون، 1993).

العنصرية

يستخدم علماء الاجتماع أيضًا مصطلح التمييز العنصري الذي يشير إلى العمليات التي يتم من خلالها تعريف مجموعة من الأشخاص من خلال «عرقهم». تبدأ عمليات التمييز العنصري بإسناد المعنى العرقي إلى هوية الناس، وعلى وجه الخصوص، من حيث صلتها بأنظمتنا المؤسسية، مثل الإسكان والتوظيف ووسائل الإعلام والتعليم. في المجتمعات التي يتمتع فيها الأشخاص البيض بقوة اقتصادية وسياسية واجتماعية، ظهرت عمليات التمييز العنصري من مفهوم التسلسل الهرمي العرقي في هذه الأنظمة الاجتماعية. الآثار المرئية للعنصرية هي عدم المساواة العرقية الناتجة مثل وحشية الشرطة والإسكان غير اللائق والتعليم الذي يعاني من نقص التمويل. إن التمييز العنصري يعني الاضطهاد والفرض من قبل المجموعة المهيمنة.

يؤدي الاستغلال والسيطرة والاستبعاد المرتبط بالتمييز العنصري إلى اختيار الأشخاص لمعاملة فريدة على أساس الخصائص الجسدية الحقيقية أو المتخيلة. وبالتالي، يتم تخصيص فئات عرقية للشعوب المصنفة على أساس عرقي مما يؤدي إلى الوصم والتهميش. في حين أن وصمة العار هي علامة عار، فإن التهميش يعني الحرمان من الوصول الكامل إلى السلطة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والثقافية والمؤسسات الاجتماعية.

يمكن العثور على العديد من الرسوم الكاريكاتورية العنصرية في وسائل الإعلام مثل Black Face أو Yellow Face المنتشرة في القرن الماضي. تم تصوير الرجال الأمريكيين من أصل أفريقي على أنهم مجرمون أو عنيفون, بينما تم تصوير النساء الأمريكيات من أصل أفريقي على أنهن وقحات أو عدوانيات. تم تصنيف السكان اللاتينيين عنصريًا من خلال جاذبيتهم الجنسية، بينما تم تصنيف اللاتينيات بالتوابل واللاتينيين مثل العاشق اللاتيني. تمت مناقشة التمييز العنصري للسكان اللاتينيين بمزيد من التفصيل في الفصل 8.5. على العكس من ذلك، يُنظر إلى الرجال الأمريكيين الآسيويين على الشاشة الكبيرة على أنهم لا يتمتعون بجاذبية جنسية، بينما تم تصوير النساء الأمريكيات الآسيويات على أنهن عبيد للجنس. تتساوى الصور المتسقة للهنود الأمريكيين/سكان ألاسكا الأصليين مع التصوير على أنهم «متوحشون» أو يفتقرون إلى الصفات الإنسانية.

مجموعة الأقلية والمجموعة المهيمنة

في حين أن التمييز العنصري هو عملية نشطة يشارك فيها المجتمع، فإن استخدام الأقليات والمجموعات المهيمنة هو وصف أكثر سلبية. عرّف عالم الاجتماع لويس ويرث (1945) مجموعة الأقلية بأنها «أي مجموعة من الأشخاص الذين، بسبب خصائصهم الجسدية أو الثقافية، يتم تمييزهم عن الآخرين في المجتمع مما يؤدي إلى معاملة تفاضلية وغير متكافئة، والذين يعتبرون أنفسهم بالتالي أهدافًا جماعية التمييز». يمكن أن تستند حالة مجموعة الأقليات إلى الفئات الاجتماعية مثل العمر والجنس والجنس والعرق والإثنية والمعتقدات الدينية والإعاقة أو حالة الطبقة الاجتماعية والاقتصادية. مجموعات الأقليات ليست بالضرورة أقليات عددية (غريفيث، كيرنز، ستراير، كودي ريدزيفسك، سكاراموزو، سادلر، فاين، باير وجونز، 2015). على سبيل المثال، قد تكون مجموعة كبيرة من الأشخاص من الأشخاص الملونين لأنهم يفتقرون إلى القوة الاجتماعية. في الواقع، كان نظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا (نظام التمييز بحكم القانون) مؤشرًا رئيسيًا على أن الأشخاص الملونين يتم تعريفهم اجتماعيًا وليس عدديًا، حيث أن 90٪ من سكان جنوب إفريقيا هم من السود ولكن حتى أوائل التسعينيات كانوا من الملونين و 10٪ من السكان الذين هم البيض كانوا المجموعة المهيمنة. الصفات الجسدية والثقافية للأشخاص الملونين «تحظى بتقدير منخفض من قبل المجموعة المهيمنة أو الأغلبية التي تعاملهم بشكل غير عادل» (Henslin، 2011، ص 217).

وفقًا لتشارلز واغلي ومارفن هاريس (1958)، يتميز الأشخاص الملونون بخمس خصائص: (1) المعاملة غير المتكافئة والقوة الأقل على حياتهم، (2) تمييز السمات الجسدية أو الثقافية مثل لون البشرة أو اللغة، (3) العضوية اللاإرادية في المجموعة، (4) الوعي بـ التبعية، و (5) ارتفاع معدل الزواج داخل المجموعة. بالإضافة إلى المجتمعات الملونة، قد تشمل الأمثلة الإضافية للأشخاص الملونين مجموعة LBGTQ+، والممارسين الدينيين الذين لا يُمارس دينهم على نطاق واسع في المكان الذي يعيشون فيه، والأشخاص ذوي الإعاقة.

تتمتع المجموعة المهيمنة بقدر أكبر من القوة والهيبة والملكية (الثروة) والمكانة في المجتمع وتتلقى امتيازات تلقائية أكبر. ونتيجة لذلك، تستخدم المجموعة المهيمنة مركزها للتمييز ضد المجموعات المختلفة. تُعرف المجموعة المهيمنة في الولايات المتحدة تاريخيًا باسم WASP (البروتستانت الأنجلو ساكسوني الأبيض)، وتتمثل المجموعة المهيمنة في الولايات المتحدة في البيض والطبقة المتوسطة والبروتستانتية من أصل شمال أوروبا (Doane، 2016). تتمتع المجموعة المهيمنة بامتيازات إيجابية (Weber، 1978)، وغير موصومة (Rosenblum & Travis، 2011) ويتم تفضيلها عمومًا من قبل مؤسسات المجتمع، (Marger، 1996) ولا سيما الأنظمة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والتعليمية.

يمكن لمجموعات الأقليات حشد السلطة من خلال توسيع الحدود السياسية أو من خلال الهجرة الموسعة، على الرغم من أن كلا من هذه الجهود لا تحدث بسهولة وتتطلب دعمًا مجتمعيًا من كل من المجتمعات الملونة وأعضاء المجموعة المهيمنة. إن فقدان القوة بين المجموعات المهيمنة لا يهدد سلطتها على المجموعات الأخرى فحسب، بل يهدد أيضًا الامتيازات وطريقة الحياة التي أنشأتها المجموعة المهيمنة. في الفصل 6.3، تمت مناقشة الامتياز الأبيض وتحديات التفوق الأبيض.

نظرًا لوجود بعض الجدل حول استخدام مفهوم الأشخاص الملونين، نظرًا للدلالة الرديئة والمهينة في كثير من الأحيان مع هذه التسمية، يتم بذل الجهود في جميع أنحاء هذا الكتاب لاستخدام المفاهيم أو الأشخاص الملونين أو المجتمعات الملونة. يسعى استخدام هذه المفاهيم إلى لفت الانتباه إلى القواسم المشتركة للخبرة التي يتشاركها الأمريكيون السود أو الأفارقة، والهنود الأمريكيون/سكان ألاسكا الأصليون (AI/AN)، واللاتينيون، وسكان جزر المحيط الهادئ الأمريكيون الآسيويون (AAPI) - على الرغم من أن الفصول التالية ستوضح أيضًا أن المجموعات لها تاريخها المميز و تجارب معاصرة.

الشكل\(\PageIndex{6}\): «نحن لسنا أقلية!!» لوحة جدارية تكريمًا لتشي جيفارا، تم رسمها في الأصل في عام 1978 كجزء من صراع حديقة تشيكانو في سان دييغو، كاليفورنيا. (CC BY 2.0؛ ريزوبريكر عبر فليكر)

الاستنتاج

شعر ديفيد ك. شيبلر (1997) بأنه مضطر إلى ملاحظة أنه «لا توجد قضية أكثر استعصاءً وانتشارًا من العرق» وأنه عندما يتعلق الأمر بالعرق، فإننا «بلد الغرباء». حذر علماء الاجتماع وعلماء الاجتماع الآخرون من أن ظروف الأشخاص الملونين قد تدهورت بالفعل (ماسي، 2007؛ ويلسون، 2009). على الرغم من الانتخابات التاريخية لباراك أوباما في عام 2008 كأول رئيس ملون، لا يزال العرق «قضية مستعصية ومنتشرة». كما يقول المثل الفرنسي القديم، بالإضافة إلى التغيير، بالإضافة إلى اختيار الميم (كلما تغيرت الأشياء، كلما بقيت على حالها). في الواقع، سيكون من الصحيح العودة إلى دو بوا وبالتالي إعادة صياغته، بأن «مشكلة القرن الحادي والعشرين هي مشكلة خط الألوان». تظهر الأدلة على هذه المشكلة المستمرة في معظم ما تبقى من هذا الفصل والنص.

تستمر المناقشات في التخصصات الأكاديمية وفيما بينها حول كيفية فهم العرق. يعتقد معظم علماء الاجتماع وعلماء الأحياء أن العرق هو بناء اجتماعي، مما يعني أنه ليس له أساس في العالم الطبيعي ولكنه مجرد تمييز مصطنع ابتكره البشر. ونتيجة لهذا الفهم، تحول بعض الباحثين من تصور وتحليل التباين البشري حسب العرق إلى القيام بذلك من حيث السكان، ورفض التصنيفات العرقية تمامًا. في مواجهة الرفض المتزايد للعرق كمخطط تصنيف صالح، استبدل العديد من علماء الاجتماع كلمة العرق بكلمة «العرق» للإشارة إلى مجموعات التعريف الذاتي على أساس الدين أو الجنسية أو الثقافة المشتركة.

الوجبات السريعة الرئيسية

• يحتوي العرق على مكون بيولوجي (مثل النمط الظاهري والنمط الجيني) مما يؤدي إلى أنظمة تصنيف للمجموعات العرقية المختلفة، اعتمادًا على الفترة الزمنية والموقع الجغرافي.
• يشكك علماء الاجتماع في اعتبار العرق كتصنيف بيولوجي بسبب البناء الاجتماعي للعرق وحقيقة أن البشر لديهم أوجه تشابه بيولوجية أكثر بكثير من الاختلافات.
• الأيديولوجية العرقية والتشكيل العرقي والتمييز العنصري والعلوم العنصرية هي مفاهيم تساعد على فهم أن العرق مهم في هذا المجتمع بسبب معناه الاجتماعي الذي يتميز بالنضال والانقسام والتسلسل الهرمي.
• يتم استخدام تسميات مختلفة (مثل مجموعة الأقلية، والمجموعة المهيمنة، والمجموعة المهمشة، والأشخاص الملونين، والمجتمعات الملونة) لتحديد المجموعات العرقية.

المساهمون والصفات

يحتوي المحتوى الموجود على هذه الصفحة على تراخيص متعددة. كل شيء هو CC BY-NC-SA بخلاف النمط الظاهري والنمط الجيني والتكوين العرقي وهما CC BY-SA.

• هوند، جانيت. (كلية لونج بيتش سيتي)
• رودريجيز، ليزيت. (كلية لونج بيتش سيتي)
• علم الاجتماع (باركان) (CC BY-NC-SA 4.0)
• علم الاجتماع (بلا حدود) (CC BY-SA 4.0) (ساهم في النمط الظاهري والنمط الجيني والتكوين العرقي)
• دراسات الأقليات (دان) (CC BY 4.0)
• مهنة في علم الاجتماع (كينيدي) (CC BY-NC-SA 4.0)
• مقدمة في علم الاجتماع 2e (OpenStax) (CC BY 4.0)

الأعمال المُستشهد بها

• الشمري، نيويورك (2020، 1 أبريل). لماذا لا توجد فئة الشرق الأوسط وشمال إفريقيا في تعداد الولايات المتحدة لعام 2020؟ قناة الجزيرة.
• بامشاد، م. وأولسون، س. (2003). هل العرق موجود؟ ساينتفيك أمريكان. 289 (6)، 78-85.
• بيغلي، س. (2008، 29 فبراير). العرق والحمض النووي. نيوزويك.
• بيرجر، بي ولوكمان، تي (1963). البناء الاجتماعي للواقع. نيويورك، نيويورك: يوم مزدوج.
• دوان، إيه دبليو (2016). الهوية العرقية للمجموعة المهيمنة في الولايات المتحدة: دور العرق «الخفي» في العلاقات بين المجموعات. مجلة علم الاجتماع الفصلية. 38 (3)، 375-397.
• غريفيثس، إتش، كيرنز، ن.، ستراير، إي، كودي ريدزيفسك، س.، سكاراموزو، جي، سادلر، تي.، فايان، س.، باير، جيه آند جونز، إف (2015). مقدمة لعلم الاجتماع. الطبعة الثانية . هيوستن، تكساس: كلية OpenStax.
• هينسلين، جيه إم (2011). أساسيات علم الاجتماع: نهج واقعي من الألف إلى الياء. الطبعة الحادية عشر. نهر أبر سادل، نيوجيرسي: بيرسون.
• جابلونسكي، ن. (2012). لون المعيشة: المعنى البيولوجي والاجتماعي للون البشرة. بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.
• القانون، E. (1993). إضفاء الطابع الطبي على السمات العرقية: النساء الأمريكيات الآسيويات والجراحة التجميلية. جامعة كاليفورنيا.
• كوتاك، سي بي وكوزايتيس، المملكة العربية السعودية (2012). عن الاختلاف: التنوع والتعددية الثقافية في التيار الرئيسي لأمريكا الشمالية. الطبعة الرابعة. نيويورك: كلية ماكجرو هيل.
• مارجر، م. (1996). العلاقات العرقية والإثنية: وجهات نظر أمريكية وعالمية. الطبعة الرابعة. بلمونت، كاليفورنيا: وادزورث.
• ماسي، د. (2007). غير متكافئ بشكل قاطع: نظام التقسيم الطبقي الأمريكي. نيويورك، نيويورك: مؤسسة راسل سيج.
• ليكسيكون لمحادثات مايرز. الطبعة الرابعة. (1885-92).
• أومي، م. ووينانت، إتش. (1994). التكوين العرقي في الولايات المتحدة: من الستينيات إلى التسعينيات. الطبعة الثانية. نيويورك، نيويورك: روتليدج.
• رسام، نيوجيرسي (2010). تاريخ الناس البيض. نيويورك، نيويورك: دبليو دبليو نورتون.
• روزنبلوم، ك. وترافيس، تي (2011). معنى الاختلاف: التركيبات الأمريكية للعرق والجنس والجنس والطبقة الاجتماعية والتوجه الجنسي والإعاقة. الإصدار السادس. نيويورك، نيويورك: ماكجرو هيل.
• شيبلر، داكوتا الشمالية (1997). بلد الغرباء: السود والبيض في أمريكا. نيويورك، نيويورك: ألفريد إيه كنوبف.
• سميدلي، أ. وسميدلي، ب. (2005). العرق كعلم الأحياء هو خيال، والعنصرية كمشكلة اجتماعية حقيقية. عالم النفس الأمريكي، 60 (1)، 16-26.
• سميدلي، أ. (1998). «العرق» وبناء الهوية البشرية. عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي، 100، 690—702.
• سميدلي، أ. (2007). العرق في أمريكا الشمالية: تطور النظرة العالمية. بولدر، كولورادو: مطبعة ويستفيو.
• ستابلز، ب. (1998، 13 نوفمبر). المعاني المتغيرة لـ «الأسود» و «الأبيض». نيويورك تايمز.
• ستون، إل. ولوركوين، بي إف (2007). الجينات والثقافة والتطور البشري: توليف. مالدن، ماساتشوستس: بلاكويل.
• تاكاكي، ر. (2008). مرآة مختلفة: تاريخ أمريكا متعددة الثقافات. نيويورك، نيويورك: باك باي بوكز/ليتل براون وشركاه.
• واغلي، سي وهاريس (1958). الأقليات في العالم الجديد. نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا.
• ويبر، م. (1978) [1968]. الاقتصاد والمجتمع. بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.
• ويلسون، W.J. (2009، مايو/يونيو). أكثر من مجرد عرق: أن تكون أسودًا وفقيرًا في وسط المدينة. مجلس عمل أبحاث الفقر والعرق.
• ويرث، ل. (1945). مشكلة الأشخاص الملونين. في «علم الإنسان في الأزمة العالمية»، (آر لينتون إد.)، نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا.
• رايت، ل. (1993، 12 يوليو). قطرة دم واحدة. صحيفة النيويوركر، ص 46-54.