12.2: מין, מין, זהות וביטוי
- Page ID
- 207893
בסוף פרק זה, אתה אמור להיות מסוגל:
- הגדירו והבדילו בין מין למין
- הגדירו ודנו במה הכוונה בזהות מגדרית
- הבחין במשמעויות של נטיות מיניות שונות, זהויות מגדריות וביטויים מגדריים
בעת מילוי מסמך כגון בקשת עבודה או טופס הרשמה לבית ספר, לעתים קרובות אתה מתבקש לספק את שמך, כתובתך, מספר הטלפון, תאריך הלידה ומין או מין. אבל האם אי פעם התבקשת לספק את המין שלך ואת המין שלך? כמו רוב האנשים, יתכן שלא הבנת שמין ומין אינם זהים. עם זאת, סוציולוגים ורוב מדעני החברה האחרים רואים בהם מובחנים מבחינה רעיונית. מין מתייחס להבדלים פיזיים או פיזיולוגיים בין זכרים לנקבות, כולל מאפייני מין ראשוניים (מערכת הרבייה) ומאפיינים משניים כגון גובה ושריריות. מגדר מתייחס להתנהגויות, תכונות אישיות ועמדות חברתיות שהחברה מייחסת להיות נקבה או זכר.
המין של האדם, כפי שנקבע על ידי הביולוגיה שלו, לא תמיד תואם את המין שלו. לכן המונחים מין ומין אינם ניתנים להחלפה. תינוק שנולד עם איברי מין זכריים יזוהה ככל הנראה כזכר. כילד או מבוגר, לעומת זאת, הם עשויים להזדהות עם ההיבטים הנשיים של התרבות. מכיוון שהמונח מין מתייחס להבחנות ביולוגיות או פיזיות, מאפייני המין לא ישתנו באופן משמעותי בין חברות אנושיות שונות. באופן כללי, אנשים מהמין הנשי, ללא קשר לתרבות, יוחזרו בסופו של דבר ויפתחו שדיים שיכולים להניק. מאפייני המגדר, לעומת זאת, עשויים להשתנות מאוד בין חברות שונות. לדוגמה, בתרבות האמריקאית, זה נחשב נשי (או תכונה של המין הנשי) ללבוש שמלה או חצאית. עם זאת, בתרבויות מזרח תיכוניות, אסיאתיות ואפריקאיות רבות, סרונגים, גלימות או שמלות נחשבים גבריים. החצאית שלובש גבר סקוטי אינה גורמת לו להיראות נשי בתרבות זו.
ההשקפה הדיכוטומית או הבינארית של המגדר (הרעיון שמישהו הוא זכר או נקבה) היא ספציפית לתרבויות מסוימות ואינה אוניברסלית. בתרבויות מסוימות מגדר נתפס כנוזל. בעבר, כמה אנתרופולוגים השתמשו במונח ברדאצ'ה כדי להתייחס לאנשים שהתלבשו מדי פעם או לצמיתות וחיו כמין אחר. הנוהג צוין בקרב שבטים אינדיאנים מסוימים (ג'ייקובס, תומאס ולאנג 1997). התרבות הסמואית מקבלת את מה שהסמואים מכנים "מין שלישי". Fa'afafine, המתורגם כ"דרך האישה ", הוא מונח המשמש לתיאור אנשים שנולדים זכרים ביולוגית אך מגלמים תכונות גבריות ונשיות כאחד. הפאפפינים נחשבים לחלק חשוב מהתרבות הסמואית. אנשים מתרבויות אחרות עלולים לתייג את המיניות שלהם מכיוון שלפאאפינים יש חיי מין מגוונים שעשויים לכלול גברים ונשים (Poasa 1992).
מדיניות חברתית ודיון
החוקית של מין ומגדר
המונחים מין ומין לא תמיד נבדלו בשפה האנגלית. רק בשנות החמישים החלו פסיכולוגים אמריקאים ובריטים ואנשי מקצוע אחרים להבחין רשמית בין מין למין. מאז, אנשי מקצוע השתמשו יותר ויותר במונח מגדר (Moi 2005). בסוף המאה העשרים ואחת, הרחבת השימוש הנכון במונח מגדר לשפה יומיומית הפכה למאתגרת יותר-במיוחד בכל הנוגע לשפה המשפטית. במאמץ להבהיר את השימוש במונחים מין ומין, כתב שופט בית המשפט העליון בארה"ב אנטונין סקאליה בתדרוך משנת 1994, "המילה מגדר רכשה את הקונוטציה החדשה והשימושית של מאפיינים תרבותיים או גישתיים (בניגוד למאפיינים פיזיים) הייחודיים ל מִין. כלומר, מגדר הוא למין כפי שנשי הוא לנקבה והגברי הוא לזכר "(JEB נגד אלבמה, 144 S. Ct. 1436 [1994]). עם זאת, לשופטת בית המשפט העליון רות באדר גינזבורג הייתה גישה אחרת. היא החליפה אותם בחופשיות בתדריכים שלה כדי להימנע מהמילה "מין" לצוץ לעתים קרובות מדי. גינזבורג החליטה על גישה זו מוקדם יותר בקריירה שלה בזמן שהיא התווכחה בפני בית המשפט העליון; מזכירת בית הספר למשפטים בקולומביה הציעה זאת לגינזבורג, ואמרה שכאשר "אותם תשעה גברים" (שופטי בית המשפט העליון), "שומעים את המילה הזו וההתאחדות הראשונה שלהם היא לא הדרך שאתה רוצה שהם יחשבו "(בלוק 2020).
לאחרונה, המילה "מין" הייתה מרכיב מרכזי בתיק ציון הדרך של בית המשפט העליון המאשר כי הגנות מקום העבודה של חוק זכויות האזרח חלות על אנשים להט"בים. לאורך כל מסמכי המקרה והדיונים, המונח ומשמעויותיו נדונים בהרחבה. בהצהרת ההחלטה שלו כתב השופט ניל גורסוך, "אי אפשר להפלות אדם בגלל היותו הומוסקסואל או טרנסג'נדר מבלי להפלות... על בסיס מין" (בית המשפט העליון 2020). שופטים ופרשנים מתנגדים סברו כי גורסוך ושאר השופטים ברובם מכיילים מחדש את השימוש המקורי במונח. הוויכוחים על השפה עצמה, המעסיקים חלק ניכר מכתבי בית המשפט בעניין, הם עדות נוספת לאופיים המתפתח של המילים, כמו גם למשמעותן.
מיניות ונטייה מינית
המיניות של האדם היא היכולת שלו לחוות רגשות מיניים ומשיכה. לימוד עמדות ופרקטיקות מיניות הוא תחום מעניין במיוחד בסוציולוגיה מכיוון שלהתנהגות מינית ולגישות לגבי התנהגות מינית יש השפעות והשפעות תרבותיות וחברתיות. כפי שתראו בפרק מערכות יחסים, נישואין ומשפחה, כל חברה מפרשת מיניות ופעילות מינית בדרכים שונות, עם עמדות שונות לגבי יחסי מין לפני הנישואין, גיל ההסכמה המינית, הומוסקסואליות, אוֹנָנוּת והתנהגויות מיניות אחרות (Widmer 1998).
הנטייה המינית של האדם היא המשיכה הפיזית, הנפשית, הרגשית והמינית שלו למין מסוים (זכר ו/או נקבה). נטייה מינית מחולקת בדרך כלל למספר קטגוריות: הטרוסקסואליות, המשיכה ליחידים מהמין האחר; הומוסקסואליות, המשיכה ליחידים מאותו המין; ביסקסואליות, המשיכה ליחידים משני המינים; א-מיניות, חוסר משיכה מינית או תשוקה למגע מיני; פנסקסואליות, משיכה לאנשים ללא קשר למין, מין, זהות מגדרית או ביטוי מגדרי; אומניסקסואליות, משיכה לאנשים מכל המינים, המינים, זהויות מגדריות וביטויים מגדריים הרואים את מינו של האדם, וקווירי, מונח גג המשמש לתיאור נטייה מינית, זהות מגדרית או ביטוי מגדרי. קטגוריות אחרות אינן מתייחסות למשיכה מינית, אלא רומנטית. לדוגמא, אדם ארומנטי אינו חווה משיכה רומנטית; זה שונה מאי-מיניות, המתייחסת לחוסר משיכה מינית. וכמה נטיות מיניות אינן מתייחסות למגדר בתיאור שלהן, אם כי מי שמזדהה כבעל נטייה זו עשוי לחוש משיכה למין מסוים. לדוגמה, דמיסקסואל מתייחס למישהו שמרגיש משיכה מינית למישהו רק לאחר שהוא יוצר קשר רגשי; המונח עצמו אינו מבחין בין זהויות מגדריות, אך האדם עשוי לחוש משיכה על בסיס מין (PFLAG 2021). חשוב להכיר ולהבין שרבים מהאוריינטציות הללו קיימות על ספקטרום, וייתכן שאין מונח ספציפי לתאר כיצד אדם מרגיש. כמה מונחים פותחו כדי לטפל בזה - כגון אפור-מיני או אפור-רומנטי - אך השימוש בהם הוא בחירה אישית (רשת נראות וחינוך א-מינית 2021).
אנשים שנמשכים לאחרים ממין אחר מכונים בדרך כלל "סטרייטים", ואנשים הנמשכים לאחרים מאותו מין מכונים בדרך כלל "הומואים" לגברים ו"לסביות "לנשים. עם זאת, כפי שנדון לעיל, ישנן הרבה יותר נטיות מיניות ורומנטיות, ולכן אין להשתמש במונח "הומוסקסואל", למשל, לתיאור כולן. המינוח הנכון כולל את ראשי התיבות LGBT ו- LGBTQ, המייצג "לסביות, הומואים, ביסקסואלים, טרנסג'נדרים" (ו"קווירי "או" תשאול "בעת הוספת ה- Q). במקרים אחרים, אנשים וארגונים עשויים להוסיף "אני" לייצוג אנשים אינטרסקסיים (המתואר להלן), ו- "A" לאנשים א-מיניים או ארומנטיים (או לפעמים עבור "בעלי ברית"), כמו גם "P" אחד לתיאור אנשים פנסקסואליים ולפעמים עוד "P" לתיאור אנשים פוליסקסואליים. לבסוף, אנשים וארגונים מסוימים מוסיפים סימן פלוס (+) לייצוג זהויות או אוריינטציות אפשריות אחרות. המיניות והמינוח המגדרי משתנים כל הזמן, ועשויים להיות דברים שונים לאנשים שונים; הם אינם אוניברסליים, וכל אדם מגדיר אותם בעצמם (UC Davis LGBTQIA Resource Center 2020). לבסוף, אדם שאינו מבין היטב את כל המונחים הללו עדיין יכול לתמוך באנשים שיש להם אוריינטציות אלה או אחרים; למעשה, ארגוני הסברה ותמיכה מצביעים על כך שעדיף להודות שאתה לא יודע משהו מאשר להניח הנחות או להחיל תווית שגויה על מישהו (GLAAD 2021).
בעוד שהתיאורים לעיל מעידים על מידה רבה של גיוון, ארצות הברית ומדינות רבות אחרות הן חברות הטרונורמטיביות, כלומר אנשים רבים מניחים שהנטייה ההטרוסקסואלית נקבעת ביולוגית והיא סוג ההתמצאות המוגדר כברירת מחדל או רגיל. בעוד שנראה כי המודעות והקבלה של נטיות וזהויות מיניות שונות הולכות וגוברות, השפעתה של חברה הטרונורמטיבית יכולה לגרום לאנשים להט"בים להתייחס אליהם כאל "אחרים", אפילו על ידי אנשים שאינם מבקשים בכוונה לגרום להם נזק. זה יכול להוביל למצוקה משמעותית (בויר 2020). הגורמים להתנהגויות וציפיות הטרונורמטיביות אלה קשורים להטיות מרומזות; הם יכולים להזיק במיוחד לילדים ולמבוגרים צעירים (Tompkins 2017).
אין שפע של מחקרים המתארים בדיוק מתי אנשים מודעים לנטייה המינית שלהם. על פי ההבנה המדעית הנוכחית, אנשים מודעים בדרך כלל לנטייתם המינית בין ילדות הביניים לגיל ההתבגרות המוקדמת (האיגוד הפסיכולוגי האמריקאי 2008). הם לא צריכים להשתתף בפעילות מינית כדי להיות מודעים לאטרקציות הרגשיות, הרומנטיות והפיזיות הללו; אנשים יכולים להיות פרישים ועדיין לזהות את נטייתם המינית, ועשויים לחוות חוויות שונות מאוד של גילוי וקבלת הנטייה המינית שלהם. כמה מחקרים הראו כי אחוז מהאנשים עשויים להתחיל להרגיש רגשות הקשורים למשיכה או להתמצאות בגיל תשע או עשר, גם אם רגשות אלה אינם מיניים (Calzo 2018). בשלב ההתבגרות, חלקם עשויים להיות מסוגלים להכריז על נטייתם המינית, בעוד שאחרים עשויים להיות לא מוכנים או לא מוכנים להודיע על נטייתם המינית או זהותם מכיוון שהיא נוגדת את הנורמות ההיסטוריות של החברה (APA 2008). ולבסוף, יש אנשים שמזהים את נטייתם המינית האמיתית בהמשך חייהם - בשנות ה -30, ה -40 והלאה.
אין הסכמה מדעית לגבי הסיבות המדויקות לכך שאדם מחזיק בנטייה מינית ספציפית. נערכו מחקרים לחקר ההשפעות הגנטיות, ההורמונליות, ההתפתחותיות, החברתיות והתרבותיות האפשריות על הנטייה המינית, אך לא היו עדויות המקשרות נטייה מינית לגורם אחד (APA 2008). אלפרד קינסי היה בין הראשונים שהמשגו את המיניות כרצף ולא כדיכוטומיה קפדנית של הומואים או סטרייטים. הוא יצר סולם דירוג של שש נקודות שנע בין הטרוסקסואלי בלעדי להומוסקסואל בלעדי. ראה את האיור למטה. בעבודתו משנת 1948 התנהגות מינית בזכר האנושי, כותב קינסי, "גברים אינם מייצגים שתי אוכלוסיות נפרדות, הטרוסקסואליות והומוסקסואליות. אין לחלק את העולם לכבשים ועיזים... עולם החי הוא רצף בכל אחד ואחד מהיבטיו" (קינסי 1948). רבים מממצאי המחקר הספציפיים של קינסי זכו לביקורת או הוכחשה, אך השפעתו על מחקר עתידי מקובלת באופן נרחב.
מלגה מאוחרת יותר של איב קוסופסקי סדג'וויק הרחיבה את רעיונותיו של קינסי. היא טבעה את המונח "הומוסוציאלי" כדי להתנגד ל"הומוסקסואל ", ותיארה יחסים חד מיניים לא מיניים. סדג'וויק זיהה שבתרבות האמריקאית, הזכרים נתונים לחלוקה ברורה בין שני הצדדים של רצף זה, בעוד שהנקבות נהנות מנזילות רבה יותר. ניתן להמחיש זאת על ידי האופן שבו נשים בארצות הברית יכולות לבטא רגשות הומוסוציאליים (התייחסות לא מינית לאנשים מאותו מין) באמצעות חיבוק, אחיזת ידיים וקרבה פיזית. לעומת זאת, גברים אמריקאים נמנעים מביטויים אלה מכיוון שהם מפרים את הציפייה ההטרונורמטיבית שמשיכה מינית גברית צריכה להיות אך ורק לנקבות. מחקרים מצביעים על כך שקל יותר לנשים להפר נורמות אלה מאשר גברים, מכיוון שגברים נתונים למורת רוח חברתית יותר בגלל היותם קרובים פיזית לגברים אחרים (Sedgwick 1985).
בגלל האופי האישי העמוק של הנטייה המינית, כמו גם ההטיות החברתיות נגד אוריינטציות מסוימות, אנשים רבים עשויים להטיל ספק בנטייתם המינית לפני שהם מקבלים אותה בעצמם. באופן דומה, הורים עשויים להטיל ספק בנטייה המינית של ילדיהם על סמך התנהגויות מסוימות. פשוט צפייה בדפי האינטרנט הרבים ובפורומי הדיון המוקדשים לאנשים המביעים את שאלותיהם מבהירה מאוד כי נטייה מינית לא תמיד ברורה. רגשות אשם, אחריות, דחייה וחוסר וודאות פשוט יכולים להפוך את התהליך והצמיחה למאתגרים מאוד. לדוגמה, אישה הנשואה לגבר שמכיר בכך שהיא א-מינית, או גבר הנשוי לאישה שמכירה בכך שהוא נמשך לגברים, עשויים שניהם להתקשות קיצוניים להשלים עם המיניות שלהם, כמו גם לחשוף אותה לאחרים. בגילאים צעירים יותר קיימים חסמים וקשיים מאתגרים דומים. לדוגמה, גיל ההתבגרות יכול להיות זמן קשה ולא בטוח באופן כללי, ותחושות של אוריינטציה שונה או משתנה או אי התאמה יכולות רק להוסיף לאתגרים (Mills-Koonce 2018).
תפקידים מגדריים
ככל שאנו גדלים, אנו לומדים כיצד להתנהג מהסובבים אותנו. בתהליך סוציאליזציה זה, ילדים מתוודעים לתפקידים מסוימים הקשורים בדרך כלל למין הביולוגי שלהם. המונח תפקיד מגדרי מתייחס לתפיסה של החברה כיצד מצפים מגברים ונשים להיראות וכיצד עליהם להתנהג. תפקידים אלה מבוססים על נורמות, או סטנדרטים, שנוצרו על ידי החברה. בתרבות האמריקאית, תפקידים גבריים קשורים בדרך כלל לכוח, תוקפנות ודומיננטיות, בעוד שתפקידים נשיים קשורים בדרך כלל לפסיביות, טיפוח וכפיפות. למידת תפקידים מתחילה בסוציאליזציה בלידה. אפילו כיום, החברה שלנו ממהרת להלביש תינוקות זכרים בכחול ובנות בוורוד, אפילו מיישמת את התוויות המגדריות המקודדות בצבע אלה בזמן שתינוק ברחם.
אחת הדרכים שילדים לומדים תפקידים מגדריים היא באמצעות משחק. הורים בדרך כלל מספקים לבנים משאיות, אקדחי צעצוע וציוד גיבורי על, שהם צעצועים פעילים המקדמים מיומנויות מוטוריות, תוקפנות ומשחק בודד. בנות מקבלות לעתים קרובות בובות והלבשה בתחפושות המטפחות טיפוח, קרבה חברתית ומשחק תפקידים. מחקרים הראו כי סביר להניח שילדים יבחרו לשחק עם צעצועים "מתאימים למגדר" (או צעצועים מאותו המין) גם כאשר קיימים צעצועים חוצי מגדר מכיוון שההורים נותנים לילדים משוב חיובי (בצורה של שבחים, מעורבות וקרבה פיזית) להתנהגות נורמטיבית מגדרית (קלדרה, יוסטון ואובריאן 1998). כפי שנדון בפרק הסוציאליזציה, חלק מההורים והמומחים מודאגים מכך שצעירים נקשרים מדי לתפקידים מגדריים סטריאוטיפיים אלה.
הדחף לדבוק בתפקידי מגדר גבריים ונשיים נמשך מאוחר יותר בחיים, בנטייה המכונה לפעמים "מיון תעסוקתי" (Gerdeman 2019). גברים נוטים לעלות על מספר הנשים במקצועות כמו אכיפת חוק, צבא ופוליטיקה. נשים נוטות לעלות על מספר הגברים במקצועות הקשורים לטיפול כגון טיפול בילדים, שירותי בריאות (למרות שהמונח "רופא" עדיין מעלה את דמותו של גבר) ועבודה סוציאלית. תפקידים תעסוקתיים אלה הם דוגמאות להתנהגות טיפוסית של גברים ונשים אמריקאים, הנגזרים ממסורות התרבות שלנו. דבקות בתפקידים אלה ממחישה הגשמת ציפיות חברתיות אך לא בהכרח העדפה אישית (Diamond 2002); לפעמים אנשים עובדים במקצוע בגלל לחץ חברתי ו/או ההזדמנויות הניתנות להם על בסיס מגדרם.
מבחינה היסטורית, נשים התקשו לשפוך את הציפייה שהן לא יכולות להיות "אם טובה" ו"עובדת טובה "בו זמנית, מה שמביא לפחות הזדמנויות ורמות שכר נמוכות יותר (Ogden 2019). באופן כללי, גברים אינם חולקים את הקושי הזה: מכיוון שתפקידם המשוער של גברים כאבות אינו מתנגש עם תפקיד העבודה הנתפס שלהם, גברים שהם אבות (או שצפויים להפוך לאבות) אינם מתמודדים עם אותם חסמים לתעסוקה או לקידום (González 2019). זה מכונה לפעמים "עונש האימהות" לעומת "פרמיית האבהות", והוא נפוץ במדינות רבות בעלות הכנסה גבוהה יותר (Bygren 2017). מושגים אלה והשלכותיהם הכספיות והחברתיות יבחנו מחדש בהמשך הפרק.
זהות מגדרית
החברה האמריקאית מאפשרת רמה מסוימת של גמישות בכל הנוגע לביצוע תפקידים מגדריים. במידה מסוימת, גברים יכולים לקחת כמה תפקידים נשיים ונשים יכולות לקחת כמה תפקידים גבריים מבלי להפריע לזהותן המגדרית. זהות מגדרית היא התפיסה הפנימית העמוקה של האדם לגבי המין של האדם.
המין של טרנסג'נדרים שהוקצו בלידה וזהותם המגדרית אינם בהכרח זהים. אישה טרנסג'נדרית היא אדם שהוקצה לו זכר בלידה אך מזדהה ו/או חי כאישה; גבר טרנסג'נדר הוקצה נקבה בלידתו אך חי כגבר. אמנם קשה לקבוע את גודל האוכלוסייה הטרנסג'נדרית, אך ההערכה היא כי 1.4 מיליון מבוגרים (הרמן 2016) ו -2 אחוזים מתלמידי התיכון בארה"ב מזדהים כטרנסג'נדרים (ג'ונס 2019). המונח "טרנסג'נדר" אינו מעיד על נטייה מינית או ביטוי מגדרי מסוים, ועלינו להימנע מהנחת הנחות לגבי הנטייה המינית של אנשים על סמך ידע על זהותם המגדרית (GLAAD 2021).
חלק מהאנשים הטרנסג'נדרים עשויים לבצע תהליך של מעבר, שבו הם עוברים מחיים בצורה שתואמת יותר את המין שהוקצה בלידה לחיים בצורה שתואמת את זהותם המגדרית. המעבר עשוי ללבוש צורה של היבטים חברתיים, משפטיים או רפואיים בחייו של מישהו, אך לא כולם מבצעים מעבר כלשהו או את כל סוגי המעבר. מעבר חברתי עשוי לכלול את הצגת האדם, שמו, כינויו ומערכות היחסים שלו. המעבר המשפטי יכול לכלול שינוי המגדר שלהם על הממשלה או מסמכים רשמיים אחרים, שינוי השם החוקי שלהם, וכן הלאה. אנשים מסוימים עשויים לעבור מעבר פיזי או רפואי, שבו הם משנים את המאפיינים החיצוניים, הפיזיים או המיניים שלהם על מנת שהישות הפיזית שלהם תתאים טוב יותר לזהותם המגדרית (UCSF Transgender Care 2019). לא כל האנשים הטרנסג'נדרים בוחרים לשנות את גופם: רבים ישמרו על האנטומיה המקורית שלהם אך עשויים להציג את עצמם בפני החברה כמגדר אחר. זה נעשה בדרך כלל על ידי אימוץ השמלה, התסרוקת, הגינונים או מאפיין אחר המוקצה בדרך כלל למין אחר. חשוב לציין כי אנשים שמתלבשים, או לובשים בגדים המוקצים באופן מסורתי למין שונה מהמין הביולוגי שלהם, אינם בהכרח טרנסג'נדרים. הלבשה צולבת היא בדרך כלל סוג של ביטוי עצמי או סגנון אישי, והיא אינה מעידה על זהותו המגדרית של האדם או שהוא טרנסג'נדר (TSER 2021).
אין הסבר חד משמעי מדוע אנשים טרנסג'נדרים. ביטויים וחוויות טרנסג'נדרים מגוונים כל כך שקשה לזהות את מקורם. כמה השערות מצביעות על גורמים ביולוגיים כמו גנטיקה או רמות הורמונים לפני הלידה וכן גורמים חברתיים ותרבותיים כמו חוויות ילדות ובגרות. רוב המומחים מאמינים כי כל הגורמים הללו תורמים לזהות המגדרית של האדם (APA 2008).
אינטרקס הוא מונח כללי המשמש לתיאור אנשים שתכונות המין שלהם, אנטומיית הרבייה, ההורמונים או הכרומוזומים שונים משתי הדרכים הרגילות להתפתחות הגוף האנושי. חלק מהתכונות האינטרסקסיות מוכרות בלידה, בעוד שאחרות אינן ניתנות לזיהוי עד גיל ההתבגרות או מאוחר יותר בחיים (אינטראקט 2021). בעוד שלחלק מהאנשים האינטרסקסיים יש תכונות הניתנות לזיהוי פיזי המתוארות על ידי מונחים רפואיים ספציפיים, אנשים אינטרסקסיים ותינוקות הם בריאים. רוב הקהילה הרפואית והאינטרסקסית דוחים ניתוחים מיותרים שנועדו לגרום לתינוק להתאים למשימה מגדרית ספציפית; אתיקאים רפואיים מצביעים על כך שכל ניתוח לשינוי מאפיינים או תכונות אינטרסקסיות - אם תרצה בכך - צריך להתעכב עד שאדם יכול להחליט בעצמו (Behrens 2021). אם תכונה גופנית או מצב רפואי אוסר על תינוק להשתין או לבצע תפקוד גופני אחר (שהוא נדיר מאוד), אז יהיה צורך בהליך רפואי כגון ניתוח; במקרים אחרים, בעיות הורמונליות הקשורות למאפיינים אינטרסקסיים עשויות לדרוש התערבות רפואית. אינטרקס וטרנסג'נדרים אינם מונחים הניתנים להחלפה; לאנשים טרנסג'נדרים רבים אין תכונות אינטרסקסיות, ואנשים אינטרסקסיים רבים אינם רואים עצמם טרנסג'נדרים. חלק מהאנשים האינטרסקסיים מאמינים שאנשים אינטרסקסיים צריכים להיכלל בקהילת הלהט"ב, בעוד שאחרים לא (Koyama n.d.).
אלה שמזדהים עם המין שהוקצו להם בלידה מכונים לעתים קרובות cisgender, תוך שימוש בקידומת הלטינית "cis", שפירושה "באותו צד". (הקידומת "טרנס" פירושה "מעבר"). מכיוון שהם ברובם ואין להם מרכיב פוטנציאלי למעבר, אנשים סיסג'נדרים רבים אינם מזהים את עצמם ככאלה. בדומה לאנשים טרנסג'נדרים, המונח או השימוש בסיסג'נדר אינם מצביעים על נטייה מינית, מין או ביטוי מגדרי של אדם (TSER 2021). וכיוון שחברות רבות הן הטרונורמטיביות, הן גם צי-נורמטיביות, וזו ההנחה או הציפייה שכולם סיסג'נדרים, ושכל דבר אחר מלבד סיסג'נדר אינו תקין.
שפת המיניות, הנטייה המינית, הזהות המגדרית והביטוי המגדרי משתנה ומתפתח ללא הרף. על מנת לקבל סקירה כללית של כמה מהמונחים הנפוצים ביותר, חקור את מילון המונחים המקוון של משאבי חינוך לסטודנטים טרנס: http://openstax.org/r/tsero
כאשר אנשים אינם מרגישים בנוח להזדהות עם המגדר הקשור למין הביולוגי שלהם, הם עלולים לחוות דיספוריה מגדרית. דיספוריה מגדרית היא קטגוריית אבחון במהדורה החמישית של המדריך האבחוני והסטטיסטי להפרעות נפשיות (DSM-5) המתאר אנשים שאינם מזהים כמגדר שרוב האנשים היו מניחים שהם. דיספוריה זו חייבת להימשך לפחות שישה חודשים ולגרום למצוקה משמעותית או לתפקוד לקוי כדי לעמוד בקריטריונים לאבחון DSM-5. על מנת שילדים יקבלו קטגוריה אבחנתית זו, עליהם לבטא את רצונם להפוך למין האחר. חשוב לציין כי לא כל הטרנסג'נדרים חווים דיספוריה מגדרית, וכי סיווג האבחון שלה אינו מקובל באופן אוניברסלי. לדוגמה, בשנת 2019, ארגון הבריאות העולמי סיווג מחדש את "הפרעת הזהות המגדרית" כ"אי התאמה מגדרית ", וסיווג אותה תחת בריאות מינית ולא הפרעה נפשית. עם זאת, אנשי מקצוע בתחום הבריאות והנפש מצביעים על כך שנוכחות קטגוריית האבחון אכן מסייעת בתמיכה במי שזקוק לטיפול או עזרה.
אנשים מודעים לכך שהם עשויים להיות טרנסג'נדרים בגילאים שונים. גם אם למישהו אין הבנה מלאה (או אפילו חלקית) של המינוח המגדרי והשלכותיו, הוא עדיין יכול לפתח מודעות לכך שהמגדר שהוקצה בלידה אינו תואם את זהותו המגדרית. החברה, במיוחד בארצות הברית, לא ששה לקבל זהויות טרנסג'נדריות בכל גיל, אך אנו מתקשים במיוחד לקבל זהויות אלה אצל ילדים. אנשים רבים חשים שילדים צעירים מכדי להבין את רגשותיהם, וכי הם עשויים "לצמוח מזה". ונכון שחלק מהילדים המבטאים את הזדהותם או רצונם לחיות כמין אחר עשויים בסופו של דבר להחליט לחיות בקנה אחד עם המגדר שהוקצה להם. אך אם ילד מתאר את עצמו בעקביות כמגדר (או כשני המינים) ו/או מתבטא כמין זה לאורך תקופה ארוכה, לא ניתן לייחס את רגשותיו לעבור "שלב" (Mayo Clinic 2021).
חלק מהילדים, כמו טרנסג'נדרים רבים, עשויים לחוש לחץ להתאים לנורמות חברתיות, מה שעלול לגרום להם לדכא או להסתיר את זהותם. מומחים מוצאים עדויות לדיספוריה מגדרית - המצוקה ארוכת הטווח הקשורה לזיהוי מגדרי - אצל ילדים עד גיל שבע (Zaliznyak 2020). שוב, לרוב הילדים יש הבנה מוגבלת של ההשפעות החברתיות והחברתיות של היותם טרנסג'נדרים, אך הם יכולים להרגיש חזק שהם אינם מיושרים למין המוקצה להם. ובהתחשב בכך שאנשים טרנסג'נדרים רבים אינם יוצאים או מתחילים לעבור עד הרבה יותר מאוחר בחיים - עד שנות העשרים לחייהם - הם עשויים לחיות זמן רב במצוקה זו.
אפליה נגד אנשים LGBTQ
נזכיר מהפרק על פשע וסטייה כי נתוני פשעי השנאה של ה- FBI מצביעים על כך שהפשעים נגד אנשי הלהט"ב גדלו, וכי פשעים אלה מהווים כמעט אחד מכל חמישה פשעי שנאה שבוצעו בארצות הברית (FBI 2020). בעוד שפירוק החוקים נגד הלהט"ב בארצות הברית הפחית את הדיכוי או ההתעללות של הממשלה או אכיפת החוק, הוא לא ביטל אותו. במדינות אחרות, לעומת זאת, אנשים LGBTQ יכולים להתמודד עם סכנה עוד יותר. דיווחים של האו"ם, Human Rights Watch והאיגוד הבינלאומי לסביות, הומואים, טרנס ואינטרסקסים (ILGA) מצביעים על כך שמדינות רבות מטילות עונשים על יחסים חד מיניים, אי-התאמה מגדרית ומעשים אחרים הנחשבים מנוגדים למצוות התרבותיות או הדתיות של האומה. החל משנת 2020, שישה חברי האו"ם הטילו עונש מוות על מעשים חד מיניים בהסכמה, ועוד 61 מדינות הענישו מעשים מאותו מין, באמצעות מאסר, ענישה גופנית (כגון קשירה) או אמצעים אחרים. מדינות אלה כוללות בעלות ברית בולטות של ארצות הברית כמו איחוד האמירויות הערביות וסעודיה (שתיהן יכולות להטיל באופן חוקי עונש מוות על מעשים חד מיניים). כמה מדינות סמוכות מפלילות יחסים חד מיניים: ברבדוס יכולה להטיל מאסר עולם על מעשים חד מיניים, ולג'מייקה, סנט קיטס ונוויס וסנט לוסיה יש עונשים פחותים, אם כי ממשלת סנט לוסיה מצביעה על כך שהיא אינה אוכפת חוקים אלה (ILGA 2020). גם כאשר החוק הפלילי הממשלתי אינו מסדיר עונשים נגד LGBTQ, תקנות מקומיות או סוכני ממשלה עשויים להיות בעלי שיקול דעת רחב. לדוגמה, אנשים רבים הנמלטים ממדינות מרכז אמריקה עושים זאת כתוצאה מאלימות נגד להט"ב, לעיתים בידי המשטרה (Human Rights Watch 2020).
טיפול כה חמור בידי הממשלה כבר אינו המקרה בארצות הברית. אך עד שנות השישים והשבעים, כל מדינה במדינה הפלילה מעשים חד מיניים, שאפשרו לצבא לשחרר באופן לא מכובד ותיקים הומואים (להפשיט מהם את כל ההטבות) ולרשויות אכיפת החוק לחקור ולעצור אנשים החשודים במעשים חד מיניים. המשטרה פשטה באופן קבוע על ברים ומועדונים פשוט על מנת לאפשר להומואים ולסביות לרקוד יחד. חוקי הגינות ציבורית אפשרו למשטרה לעצור אנשים אם לא לבשו בגדים המתאימים לשמלה האופיינית למין הביולוגי שלהם. הפללת מעשים חד מיניים החלה להתפרק ברמת המדינה בשנות השישים והשבעים, ונפסלה במלואה בהחלטת בית המשפט העליון משנת 2003.
פשעי שנאה וחקיקה נגד LGBTQ הם סוגים גלויים של אפליה, אך גם לאנשים להט"בים מתייחסים באופן שונה מאנשים סטרייטים וסיסג'נדרים בבתי ספר, בדיור ובבריאות. זה יכול להשפיע על בריאות הנפש, הזדמנויות תעסוקה וכלכליות ומערכות יחסים. לדוגמה, יותר ממחצית מהמבוגרים הלהט"בים ו -70 אחוזים מאלה שהם טרנסג'נדרים או שאינם תואמים מגדר מדווחים על אפליה מצד איש מקצוע בתחום הבריאות; זה מוביל לעיכובים או רתיעה בבקשת טיפול או ביקורים מונעים, שיש להם תוצאות בריאותיות שליליות (איגוד הלב האמריקני 2020). באופן דומה, אנשים LGBTQ קשישים נוטים הרבה פחות לצאת לאנשי מקצוע בתחום הבריאות מאשר אנשים סטרייטים או סיסג'נדרים, מה שעלול להוביל גם לבעיות בריאות בגיל שבדרך כלל מסתמך מאוד על טיפול רפואי (Foglia 2014).
חלק גדול מהאפליה הזו מבוסס על סטריאוטיפים ומידע מוטעה. חלקם מבוססים על הטרוסקסיזם, שמציע הרק (1990) הוא גם אידיאולוגיה וגם מערכת של פרקטיקות מוסדיות המעניקות עדיפות לאנשים סטרייטים והטרוסקסואליות על פני נטיות מיניות אחרות. בדומה לגזענות ולסקסיזם, הטרוסקסיזם הוא חסרון שיטתי המוטמע במוסדות החברתיים שלנו, ומציע כוח למי שמתאים לנטייה הטרוסקסואלית ובמקביל מקטין את מי שלא. הומופוביה, סלידה קיצונית או לא רציונלית מהומואים, לסביות, ביסקסואלים או כל אנשי הלהט"ב, המתבטאת לעתים קרובות כדעות קדומות והטיה. טרנספוביה היא פחד, שנאה או סלידה מאנשים טרנסג'נדרים ו/או דעות קדומות ואפליה נגדם על ידי יחידים או מוסדות.
להילחם באפליה ולהיות בעל ברית
מדיניות מרכזית למניעת אפליה על רקע נטייה מינית לא נכנסה לתוקף עד השנים האחרונות. בשנת 2011 ביטל הנשיא אובמה את "אל תשאל, אל תספר", מדיניות שנויה במחלוקת שדרשה מאנשים הומואים ולסביות בצבא ארה"ב לשמור על מיניותם לא נחשפת. בשנת 2015 קבע בית המשפט העליון במקרה של אובגרפל נגד הודג'ס כי הזכות לנישואין אזרחיים מובטחת לזוגות חד מיניים. וכפי שנדון לעיל, בהחלטת בית המשפט העליון לשנת 2020 הוסיפה נטייה מינית וזהות מגדרית כקטגוריות המוגנות מפני אפליה תעסוקתית על ידי חוק זכויות האזרח. יחד עם זאת, חוקים שהתקבלו במספר מדינות מאפשרים רמה מסוימת של אפליה נגד זוגות חד מיניים ואנשים להט"בים אחרים המבוססים על אמונות דתיות או דעות קדומות אינדיבידואליות של אדם.
תמיכה באנשי LGTBQ דורשת מאמץ כדי להבין אותם טוב יותר מבלי להניח הנחות. להבין אנשים על ידי הקשבה, כיבוד אותם, ועל ידי לזכור שכל אדם - LGBTQ או אחר - הוא שונה. להיות הומוסקסואל, לסבי, ביסקסואלי, טרנסג'נדר, קווירי, אינטרסקסי או א-מיני זו לא בחירה, אלא הדרך בה אדם מבטא או מגלה שהמציאות היא הבחירה שלו. הניסיון או הידע שלך על אנשים אחרים של LGBTQ (אפילו הניסיון שלך אם אתה LGBTQ) לא יכול להכתיב איך אדם אחר מרגיש או פועל. לבסוף, כפי שנדון בפרק גזע ואתניות, הצטלבות פירושה שאנשים מוגדרים על ידי יותר מזהותם המגדרית והנטייה המינית שלהם. לאנשים מקבוצות גיל שונות, גזעים, יכולות וחוויות בתוך קהילת LGTBQ יש נקודות מבט וצרכים שונים.
בעוד שלכל אדם יש נקודת מבט משלו, לכבד את רגשותיו ולהגן על השוויון והרווחה שלו יש כמה אלמנטים משותפים. אלה כוללים התייחסות לאדם כפי שהוא רוצה שיתייחסו אליו, כולל הימנעות מקיצורים או מונחי סלנג אלא אם כן אתה בטוח שהוא מקבל אותם. לדוגמה, אנשים וארגונים רבים (כולל אלה המוזכרים בפרק זה) משתמשים בקיצור "טרנס" כדי לייצג אנשים טרנסג'נדרים, אך אדם שאינו טרנסג'נדר לא צריך להשתמש בקיצור זה אלא אם כן הוא יודע שהאדם או הנושא מרגישים בנוח עם זה. כבוד כולל גם את זכותם של אנשים לפרטיות: אדם אחד לעולם לא צריך להעביר אדם למישהו אחר או להניח שמישהו יוצא בפומבי. בעלי ברית LGBTQ יכולים לתמוך בזכויותיהם של כולם להיות חברים שווים ומועצמים בחברה, כולל בתוך ארגונים, מוסדות ואפילו כיתות בודדות.
תמיכה באחרים עשויה לדרוש שינוי בחשיבה ובתרגול. לדוגמה, אם אדם טרנסג'נדר רוצה שיתייחסו אליו בשם אחר, או להשתמש בכינויים שונים, ייתכן שיידרש קצת להתרגל אליו, במיוחד אם בילית שנים בהתייחסות לאדם בשם אחר או בכינויים אחרים. עם זאת, ביצוע השינוי כדאי ולא מכביד יתר על המידה.
אתה יכול ללמוד עוד על היותך בעל ברית באמצעות קמפוס, ממשלה ומשאבים ארגוניים כמו המדריך של קמפיין זכויות האדם https://www.hrc.org/resources/being-an-lgbtq-ally
השפה היא חלק חשוב מהתרבות, והיא התפתחה כדי לכלול ולתאר טוב יותר אנשים שאינם בינאריים מגדריים. בשפות רבות, כולל אנגלית, כינויי גוף הם מגדריים. כלומר, כינויי גוף נועדו לזהות את המין של האדם אליו מפנים. אנגלית באופן מסורתי הייתה בינארית, וסיפקה רק "הוא/אותו/שלו", לנבדקים גברים ו"היא/שלה/שלה ", לנבדקים נשיים.
מערכת בינארית זו אינה כוללת את מי שמזדהה כלא זכר ולא נקבה. המילה "הם", ששימשה במשך מאות שנים ככינוי יחיד, כוללת יותר. כתוצאה מכך, למעשה, מרים וובסטר בחרה בשימוש זה ב"הם "כמילת השנה לשנת 2019. "הם" וכינויים אחרים משמשים כיום להתייחסות לאלה שאינם מזדהים כזכר או כנקבה בספקטרום הזהויות המגדריות.
לשפה הכוללת מגדר יש השפעות מעבר להתייחסויות אישיות. בביולוגיה, אנטומיה ובריאות, למשל, אנשים מתייחסים בדרך כלל לאיברים או לתהליכים עם אסוציאציות מגדריות. עם זאת, שפה מדויקת ומכילה יותר נמנעת מאסוציאציות כאלה. לדוגמה, נשים אינן מייצרות ביצים; השחלות מייצרות ביצים. גברים אינם נוטים יותר להיות עיוורי צבעים; לאנשים עם כרומוזומי XY יש סיכוי גבוה יותר להיות עיוורי צבעים (ביולוגיה כוללת מגדר 2019).
מעבר לשפת המגדר, שפת החברה והתרבות עצמה יכולה להיות מחסום או פתח להכללה. נורמות חברתיות הן מושגים סוציולוגיים חשובים, והתנהגויות מחוץ לנורמות אלה יכולות להוביל להדרה. על ידי ניתוק הזהות המגדרית, הביטוי המגדרי והנטייה המינית מתפיסת הנורמות, אנו יכולים להתחיל לחסל את ההטיות המרומזות והמפורשות ביחס למציאות זו. במונחים יומיומיים, זה יכול ללבוש צורה של הימנעות מהתייחסויות לנורמלי או לא נורמלי ביחס למיניות או מגדר (איגוד בריאות הציבור הקנדי 2019).