18.4: סמליות ומשמעות של בעלי חיים
- Page ID
- 207899
בסוף פרק זה תוכל:
כאשר אנו חושבים על בעלי חיים, אנו בדרך כלל מדמיינים אותם כחיות מחמד, מזון או חיות בר, אך לבעלי חיים תפקיד מרכזי גם בסמליות של חיי אדם. בני אדם מתייחסים לבעלי חיים לא רק כיצורים מוחשיים אלא גם לדימויים וסמלים הנושאים משמעות אישית ומתקשרים נורמות תרבותיות. למרות שאנו יכולים למצוא סמלים של בעלי חיים כמעט בכל מקום בתרבויות אנושיות, הם ממלאים תפקיד משמעותי במיוחד בזהות הקבוצתית.
טוטמיזם
טוטמיזם הוא מערכת אמונות שבה קבוצה תת-תרבותית מכירה בקרבה עם ישות רוח, בדרך כלל צמח או חיה, המשמשת כסמל או מבשר הקבוצה. מערכות יחסים עם הטוטמים שלהם משקפות את היחסים החברתיים שיש להם זה עם זה כתת-קבוצות בחברה שלהם. קבוצות טוטמיות, המכונות לעתים קרובות חמולות, רואות את עצמן כצאצאים של אבות לא אנושיים ושומרות על יחסי כבוד מיוחדים עם מינים אחרים בעולם הטבע. הטוטמיזם הוא דוגמה ליחסים מטאפוריים בין בני האדם לעולם הטבע, כזה המקשר בין בני אדם, בעלי חיים, צמחים, צורות קרקע ואפילו אירועי מזג אוויר לרשת חיים מאוחדת. קבוצות ילידיות רבות עוסקות בטוטמיזם ויש להן בריתות אבות עם בעלי חיים וצמחים מסוימים, המוכחים על ידי הדרכים שבהן הם מדברים עליהם במיתוסים שלהם ומתארים אותם ביצירות האמנות שלהם. תרבויות טוטמיות נוהגות לעתים קרובות בשמאניזם כדרך לתקשר עם מיני בעלי חיים וצמחים.
הטוטם, בעל חיים או צמח האמין כי הוא קשור רוחנית לקבוצת אנשים, הוא סמל לזהות עבור תת הקבוצה. האנישינאבה, שבט ילידי צפון אמריקה הממוקם לאורך הגבול המערבי התיכון בין קנדה לארצות הברית, חולק היסטורית לשרבנות שונים (חמולות), שלרובם היו בעלי חיים מקומיים כטוטמים שלהם. דוגמאות לחיות הטוטם שלהם כוללות לון, מנוף, דג, ציפור, דוב, מרטן ואיילים. כל בני אותו שבט טוטמי הזדהו זה עם זה כצאצאים וקרובי משפחה. הזיהוי הטוטמי שקיבלו ילדים בלידתם (מהשתייכות אבותיהם) חיבר בין אנשים שאינם קשורים אחרת ביחסים חברתיים או ביולוגיים קרובים, ויצרו קרבה רוחנית בתוך השבט באמצעות הטוטם המשותף. חמולות נקשרו לעתים קרובות לעיסוקים ספציפיים ולמשימות עבודה בתוך השבט הגדול יותר. החמולות קבעו גם כללי נישואין; בני אותו שבט לא יכלו להתחתן זה עם זה, מכיוון שזה נחשב לגילוי עריות. בעוד שלאנישינאבה כיום יש פחות חמולות, ולכן פחות טוטמים של בעלי חיים, מאשר כאשר אוכלוסייתם הייתה גבוהה יותר, וחשיבותם של חמולות וטוטמים פחתה, הם ממשיכים להעריך את הזהויות שבנו אבותיהם בעולם הטבע.
עמוד הטוטם הוא סוג של ארכיטקטורה מונומנטלית המציגה את הטוטמים והאירועים ההיסטוריים המשמעותיים בהיסטוריה של שבט או משפחה. הוא מתפקד כשלט המזהה את דיירי האזור בפני העוברים ומכריז על הגאווה שיש לעם במוצאו. משפחות מורחבות מקובצות יחד בשבט. עמוד הטוטם משמש להכריז על חברות השבט שהייתה למשפחה מורחבת לאורך ההיסטוריה שלה. סיפור היצירה הראשונה של קבוצת הילידים והאירועים המרכזיים שהתרחשו בחייה של אותה משפחה, השבט שלה ושבטה מתוארים כולם על עמוד הטוטם. קבוצות ילידים רבות, אם כי לא כולן, בצפון אמריקה מייצרות עמודי טוטם. קטבים אלה הם ציוני דרך היסטוריים של זהות תרבותית.
למרות שחברות מערביות אינן בונות עמודי טוטם פיזיים, הן אכן מנצלות חלק מאותה סמליות בקמעות ספורט ובהראלדריה משפחתית. קבוצות ספורט משתמשות בסוגים שונים של סמליות, אך סמלים של בעלי חיים נפוצים. לעתים קרובות, צוותים בוחרים בעלי חיים שהם מקומיים לסביבתם הקרובה או שמתחברים למאפיינים והתנהגויות מסוימות איתם הקבוצה רוצה להזדהות. כמה צוותים ידועים עם קמעות של בעלי חיים הם אריות דטרויט, קרני מפרץ טמפה והבוסטון ברוינס. אילו קמעות של בעלי חיים אתה מכיר?
בעלי חיים במסורת שבעל פה
בעלי חיים ממלאים תפקיד חשוב כמעט בכל המסורות והדתות שבעל פה. על פני תרבויות, כולל תרבויות מערביות באירופה ובארצות הברית, בעלי חיים מופיעים כגיבורים במיתוסים ובסיפורים. דמויות החיות בחרוזי ילדים, אגדות, אגדות וסיפורי עם מלמדות מבוגרים וילדים שיעורים ומוסר ומדגמים מאפיינים אישיים, חלקם מוזרים לתרבות ספציפית ואחרים אוניברסליים יותר. לדוגמה, סיפורו של צ'יקן ליטל, הידוע גם בבריטניה בשם הני פני, הוא סיפור שילדים אמריקאים רבים לומדים בגיל צעיר. הוא נאסף בדפוס בתחילת המאה ה -19, אך יש לו שורשים ישנים יותר כסיפור עם אירופי. בסיפור הזה, צ'יקן ליטל יוצאת לטיול ביום סוער, ובלוט נופל על ראשה. היא נבהלת - השמיים בטח נופלים! היא מתרוצצת בחווה ומזהירה את כל בעלי החיים מפני האסון שלדעתה קורה: "השמים נופלים! השמיים נופלים!" מוסר ההשכל של הסיפור הוא להיות אומץ ולא להאמין לכל מה שאתה שומע.
"דבורת המלכה" היא השתקפות אירופית מעניינת על בעלי חיים, שנרשמה ממסורת בעל פה על ידי האחים גרים בשנת 1812. בסיפור זה, שלושה נסיכים, כולם אחים, עוזבים את טירתם הביתה כדי לחפש את מזלם ולטייל ברחבי העולם. שניים מהאחים מסתובבים באקראי, בלי לשים לב לבעלי החיים שסביבם, אבל הבן הצעיר, עם השם המעליב של סימפלטון, מתחשב יותר בבעלי החיים שהם נתקלים בהם. כאשר האחים הגדולים מנסים להשמיד נמלה, להרוג ברווזים ולגרש דבורים מהכוורת שלהם, סימפלטון מתערב כדי להגן על בעלי החיים ולמנוע מאחיו לגרום נזק. בסופו של דבר, שלושת הנסיכים מגיעים לטירה אחרת, שבה כל החיים הפכו לאבן למעט זקן אחד מאוד. הזקן אומר לנסיכים שאם הם יכולים לבצע שלוש משימות, שכולן תלויות בעזרה של בעלי חיים, הם יוכלו להעיר את הטירה ולהרוויח את ידה של נסיכה. בעלי החיים, זוכרים איך הם טופלו, מסכימים לעזור רק Simpleton הצעיר, אשר ובכך מרוויח את המפתחות של הממלכה. מוסר ההשכל הוא שאפילו החיות הקטנות ביותר משרתות מטרה אדירה.
רבים מסיפורי בעלי החיים שעדיין מסופרים בחברות מערביות נאספו על ידי האחים גרים בתחילת המאה ה -19 (1812—1857) או נלקחו מאגדות איזופוס, אוסף סיפורים שסופר כביכול על ידי איזופוס, מספר סיפורים יווני משועבד, בסביבות 500 לפנה"ס. סיפורים אלה עשו את דרכם לספרי סיפורים וסרטי אנימציה לילדים - כולל גרסת אנימציה של צ'יקן ליטל.
לחברות ילידיות ברחבי תרבויות יש קבוצות משלהן של סיפורי בעלי חיים המספקים הדרכה וחוכמה. כמה מסמלי החיות הנפוצים ביותר בקרב תרבויות אינדיאניות הם זאב הערבות, העורב, הדוב והעכביש. זאב ערבות ועורבן מופיעים לעתים קרובות בסיפורים כטריקסטרים, רוחות בעלי חיים או אלוהויות שהם מלאי חיים וחכמים ונכנסים לצרות באמצעות פעולות חסרות מחשבה או לא שגרתיות. בסיפורם של זאב ערבות וציפור כחולה מאנשי פימה בדרום מזרח ארצות הברית, קויוטה מקנא בפלומת הציפור הכחולה ומבקש את הסוד לצבע הכחול היפה של נוצות הציפור. ציפור הכחולה מספרת לקויוטה שהנוצות הכחולות והיפות האלה הגיעו מרחצה במים כחולים. זאב ערבות עושה את אותו הדבר ויוצא עם מעיל כחול משובח. ביוהרה שלו הוא מנסה לעקוף את הצל שלו כדי שיוכל לראות את גופו הכחול היפה באור, והוא מתנגש בגדם חזיתית, נוחת בעפר, המצפה את פרוותו הכחולה ומצייר לו צבע "מלוכלך" שיש לו עד היום. מוסר ההשכל של הסיפור הזה הוא כי יהירות אינה משרתת את הפרט היטב.
במערב אפריקה, מיתוסים רבים מתמקדים בדמות על טבעית בשם אננסי, העכביש. אננסי הוא גיבור תרבות המלמד לקחים של גבורה ומוסר. גיבורי תרבות קשורים בדרך כלל להישגים על טבעיים והם מיוחדים לכל קבוצה תרבותית, ומציגים תכונות, פעולות ותגליות ספציפיות המשמעותיות בתרבות זו. במחזור סיפורי אננסי אחד שהביאו אפריקאים משועבדים לאזור הקריבי בתקופת סחר העבדים האטלנטי, אננסי יוצא לדוג וממלא את הסל שלו בגדלים רבים ושונים של דגים. בדרכו הביתה הוא חוצה שבילים עם טייגר, הדורש לדעת מה אננסי נושא בסל. מפחד, אננסי משקר ואומר שאין לו כלום. טייגר לוקח את הסל ורואה את הדג. בסדרה של אינטראקציות הלוך ושוב, אננסי מצליח להערים על טייגר בכך שהוא מסכים לנקות את פרוותו. טייגר מנענע את שערו הארוך, ואז אננסי משתמש בו כדי לקשור את טייגר לגזע העץ, מרים את סל הדגים שלו וממשיך הביתה. מוסר ההשכל של הסיפור? השתמש בשנינות שלך כדי להגן על עצמך ועל רכושך. או, אולי, אל תיתן לבריון להפיק ממך את המיטב.
בעלי חיים בדת
בעלי חיים ממלאים תפקיד ברוב הדתות. פונקציות נפוצות כוללות כאובייקטים של הקרבה פולחנית וכאסימונים המסמלים מתנות, תשלומים או אפילו מסרים בין העולם האנושי לאלוהי. כדוגמה אחת בלבד, חשבו על השימוש ביונה במיתוס נח והתיבה (בראשית ח 6—12). היונה היא החיה הראשונה שהחזירה פיסת ירק, עדות לכך שהשיטפון נסוג. עם הבטחה זו, נח מתחיל בהכנות לעזוב את התיבה ולהתחיל מחדש. שימוש זה בבעלי חיים כשליחים וצורות של תקשורת קדושה נראה על פני תרבויות.
בפרו הפרהיסטורית, שרקנים פראיים הוקרבו ונקברו לבד או עם בני אדם. הם מופיעים במרבצים ארכיאולוגיים בפרו כבר בשנת 9000 BP (Sandweiss and Wing 1997), והם ממשיכים להופיע כקורבנות לאחר ביותם בסביבות 4500 BP ובמהלך תקופת האינקה שהסתיימה במאה ה -16. חלק מבעלי החיים שהוקרבו שלמים ושלמים, חנוטים ומיובשים, בעוד שאחרים נשרפו ועצמותיהם החרוכות אוחסנו כמנחות פולחניות בתוך צנצנות קרמיקה משוכללות. שרקנים היו ועדיין מקור אמין לבשר בהרי האנדים, שם הם חיים באופן מסורתי בתוך מטבחים, מקננים סביב החום של אזור הבישול. הם משמשים גם רפואית, השומן שלהם משפשף על אזורי מחלה כדי להוציא כאב וזיהום, ומשמש ככלי ניחוש. במהלך טקסי ניחוש כיום, כמה מרפאים באנדים ישפשפו שפן ניסיונות חי על גופו של המטופל כדי לשלוף חלק מהמחלה ואז יחתכו את החיה כדי "לקרוא" אותה, ומחפשים סימן לסוג כלשהו של חריגות באיברי שפן הניסיונות שישקף את מיקום המחלה בחולה האנושי. ב- Lo Demás, אתר דיג עתיק של האינקה מדרום ללימה, פרו (בערך 1480—1540 לספירה), חפרו ארכיאולוגים קורבנות חזירים מרובים, שחלקם מראים סימנים אופייניים לכך ששימשו לניבוי וריפוי לפני הקבורה.
בהודו, שם ההינדואיזם הוא הדת השלטת, מקובל לראות פרות הולכות ברחובות העיר, ללא הפרעה ומשוטטות בחופשיות. הינדים רבים מתרגלים צמחונות, אך גם אלה שאוכלים בשר אינם אוכלים בדרך כלל בשר בקר. בקר קדוש בהינדואיזם. בוודות, הטקסטים הקדושים ההינדים, הפרה קשורה לאדיטי, אם כל האלים. במחקר מפורסם מאוד, "האקולוגיה התרבותית של הבקר הקדוש בהודו" (1966), האנתרופולוג התרבותי מרווין האריס בוחן את הרציונל הכלכלי הקשור לגידול בקר, וטוען כי בקר נחשב לקדוש מכיוון שהם שימושיים יותר כאשר מותר להם לחיות את תוחלת החיים הטבעית שלהם מאשר כאשר נשחטים בגיל צעיר לבשר בלבד. בהודו, בקר מספק גללים שניתן לייבש ולהשתמש בהם כדלק, משיכה לחריש שדות, ייצור חלב מוגבל ויכולת רבייה. כאשר בקר מת מזקנה, בשר בקר ועור נקצרים על ידי אלה מהמעמד הסוציו-אקונומי הנמוך ביותר. שמירה על בקר בחיים זמן רב ככל האפשר מספקת אפוא מגוון גדול יותר של נכסים מהותיים מאשר גידולם למאכל. הרציונל הכלכלי הזה, ככל שיהיה נכון, אינו שולל את החשיבות התרבותית והדתית של בקר לאנשים הודים. הבנת התפקידים הסמליים של בעלי חיים היא קריטית להבנת מערכות האמונה האנושיות.
הבודהיזם הוא דת שמעריצה את כל החיים ורואה בבני אדם ובעלי חיים שזורים זה בזה, כל אחד מסוגל להתגלגל מחדש לאחר, להיוולד מחדש למעגל חיים חדש המאכלס גוף חדש מאותו מין או אחר. מכיוון שבודהיסטים מאמינים בקארמה, עיקרון רוחני של סיבה ותוצאה שבו דבריו, פעולותיו ומעשיו של אדם בחיים אחד משפיעים על תנאיו במחזור החיים הבא, מערכת היחסים בין בני אדם לבעלי חיים אחרים צריכה להתבסס באופן אידיאלי על כבוד ואהדה. כל צורות החיים פועלות לקראת הארה, מצב של התעוררות והכרה מלאה של תהליך החיים.
בעלי חיים חשובים במערכות האמונה האנושית. מבקר האמנות והמשורר האנגלי ג'ון ברגר ([1980] 1991) כותב על המבט בין בני אדם לבעלי חיים אחרים, ואומר שבעלי חיים מזכירים לבני אדם שאנחנו לא כאן על כדור הארץ בלבד, שכולנו מינים נלווים. מערכות דתיות רבות משקפות את המודעות לכך שהחיים אינם נחלתו הבלעדית של המין האנושי וכי עולמנו הוא קהילה משותפת. למידע נוסף על בעלי חיים ומערכות אמונה, עיין בסקיצה האתנוגרפית בסוף הפרק.