הסבירו את מושג האידיאולוגיה המגדרית וזיהו שתי אידיאולוגיות כאלה.
דון כיצד הפטריארכיה מוטמעת בפרקטיקות ובמוסדות.
הצע סיבות להיעדר מטריארכיה.
תן שתי דוגמאות המסבכות את השקפות הדומיננטיות הפטריארכלית.
במבנים תרבותיים של מגדר, שני מגדרים או יותר מוגדרים במערכת כוללת המקצה צורות שונות של התנהגות ופעילות לקטגוריות שונות או לתחומים מגדריים של החברה. חלק מהפעילויות הללו נחשבות חשובות יותר מאחרות, וחלק מהתנהגויות אלה סמכותיות ודומיננטיות יותר. מגדר אינו רק מערכת של הבדלים בין תחומי הנקבה והגבר, אלא גם מערכת כוח בין שני התחומים הללו.
פטריארכיה: אידיאולוגיה ומעשה
מחברת פרק זה, ג'ניפר הייסטי, משקפת את מה שלמדה על אידיאולוגיה מגדרית תוך כדי עבודה כצלם וידיאו לחתונה:
כהופעה צדדית בעבודת האנתרופולוגיה שלי, ניהלתי עסק משלי כצלם וידיאו לחתונה במטרופולין פילדלפיה משנת 2010 עד 2017. בעוד שהמיזם כולו הונע על ידי צורך כלכלי (לימדתי במשרה חלקית), תעשיית החתונות התבררה כנקודת תצפית מרתקת שממנה ניתן לראות יחסי מגדר בחברה האמריקאית. מרבית החתונות תוכננו בקפידה על ידי הכלה, כאשר החתן דחה את רצונותיה או נשאר מחוץ לכל התהליך. כלות שנמשכו לאסתטיקה הקולנועית האומנותית והמינימליסטית שלי נטו להיות אנשי מקצוע מהמעמד הבינוני, בוגרי מכללות שנכנסו לקריירה בחינוך, כספים, משפטים או רפואה. רבות מהחתונות הללו היו תפסים מפוארים בסגנון המעמד הבינוני וסמני זהות.
אף על פי שהכלות שלי היו נשים משכילות עם עבודות מקצועיות, בכל מה שקשור לתכנון "היום המיוחד" שלהן, כמעט כולן חזרו למסורות המושרות בתפקידים מגדריים מיושנים. כמעט כולם לבשו שמלת כלה ארוכה ולבנה, סמל לטוהר הבתולי, אם כי רבים מהם התגוררו יחד עם חתניהם (ולחלקם כבר היו ילדים איתם).
איור 12.13 כלה המלווה על ידי אביה לטקס חתונתה. חתונות חושפות הרבה על האידיאולוגיה המגדרית של תרבות. (קרדיט: "אבי הכלה" מאת סטיבבראונד50/פליקר, CC BY 2.0)
כמעט כולם התעקשו "להימסר" על ידי אבותיהם, גם כאשר אבות אלה נעדרו במידה רבה בחלק כלשהו מילדותם עקב גירושין. הרעיון הזה של להיות מתנה, שניתנה לחתן, היה כה חזק עד שכלה אחת, שאביה לא היה שם, הכריזה בנדרים האישיים שלה, "אני נותנת את עצמי בנישואין אליך." חתנים ובני משפחותיהם לא השתמשו בשפה זו של מתן מתנות אנושיות.
הרעיון שאישה מועברת מהתחום הפטרנליסטי של אביה לטיפול ופיקוח על החתן שלה משקפת אידיאולוגיה מגדרית גדולה יותר על היחסים בין גברים לנשים בחיי המשפחה. אידיאולוגיה מגדרית היא מערכת רעיונות מתואמת לגבי קטגוריות מגדריות, יחסים, התנהגויות, נורמות ואידיאלים. רעיונות אלה מוטבעים במוסדות המשפחה, הכלכלה, הפוליטיקה, הדת ותחומים סוציו-תרבותיים אחרים. בדומה לאידיאולוגיות גזעיות ומעמדיות, אנשים לעתים קרובות מאתגרים את המונחים המפורשים של אידיאולוגיה מגדרית תוך השתתפות פעילה בצורות הממוסדות הקשורות אליה. אף על פי שנשים עשו צעדים גדולים בחיים הציבוריים האמריקאים בעשורים האחרונים, בחתונותיהן, הן עדיין חוקקות אידיאולוגיה מגדרית שממקמת אותן כאובייקטים תלויים שהועברו בין גברים בעסקת הנישואין. כוחה של האידיאולוגיה המגדרית הוא שהיא פועלת לרוב מתחת לרמת התודעה. כפי שתזכרו מדיונים קודמים על המונח, אידיאולוגיה שמתאזרחת כ"שכל ישר "הופכת להגמונית.
הפטריארכיה היא אידיאולוגיה מגדרית נרחבת המציבה גברים כשליטים בחיים הפרטיים והציבוריים. בתוך משק הבית, הזכר הבכור מוכר כראש המשפחה, מארגן את פעילותן של נשים וילדים תלויים ושולט בהתנהגותם. משאבים משפחתיים כמו כסף ואדמה נשלטים על ידי גברים בכירים. גברים מקבלים החלטות; נשים מסכימות. מעבר למשפחה, גברים מקבלים עמדות מנהיגות ברחבי החברה, ונשים מוזמנות למלא תפקיד תומך ומאפשר ככפופות לשוליים.
צורות פטריארכיה עכשוויות בהקשרים אמריקאים ואירופיים קשורות להתפתחות האירופית של הקפיטליזם בשנות ה 1600. כאשר הפעילות הכלכלית יצאה ממשקי הבית ולמפעלים ומשרדים, משק הבית הוגדר כמרחב פרטי, בעוד שעולם הפעילות הכלכלית והפוליטית נקרא המרחב הציבורי. נשים הוקצו לתחום הפרטי של חיי המשפחה, שם היו אמורות למלא תפקידים מטפחים כנשים ואמהות. גברים לא רק שלטו בתחום הפרטי אלא גם השתתפו בתחום הציבורי התחרותי ולעיתים המסוכן.
צורות שונות של פטריארכיה צצו ברחבי העולם. בהודו, התפתחות החקלאות ועליית המדינה הביאו לכפיפות הגוברת של נשים במוסדות חברתיים פטריארכליים (Bonvilain 1995). האידיאולוגיה הפטריארכלית והמבנה החברתי מתוארכים לתקופה הוודית (1500—800 לפנה"ס). בקהילות הוודיות של הודו העתיקה, גברים שלטו בחיים הכלכליים והפוליטיים, ונשים הודרו בעיקר מתחומים אלה. עם זאת, נשים יכלו להפעיל צורות מסוימות של סמכות כאמהות במשקי הבית שלהן. ילדות, אם כי לא העדיפו, טופלו בדרך כלל היטב. נערות ונערים שניהם התחנכו והשתתפו בפעילות דתית. צניעות ונאמנות נשית זכו להערכה רבה, אך נשים יכלו לעסוק במין לפני הנישואין מבלי להתרחק מהן, ונשים יכלו להתגרש מבעליהן. אולם מבחינה משפטית, בנות ונשים היו תלויות בגברים בחייהן, שיכולים לקבל החלטות בשמם. אישה לא הורשתה לרשת רכוש אלא אם כן הייתה הילדה היחידה. בתקופה הפוסט-וודית התחזקה הפטריארכיה עם הקודיפיקציה השיטתית של החוק ההינדי. הפטריארכיה הלכה וגדלה עוד יותר, עם ההתפשטות התרבותית של נישואי ילדים, מכות נשים, רצח תינוקות ועיוות ומוות פולחני של אלמנות. כאשר הודו הייתה תחת שלטון מוסלמי במאה ה -12, מנהגים אסלאמיים לצעיף ולבודד נשים שוללו עוד יותר נשים בקהילות הינדיות ומוסלמיות כאחד.
למרות שהודו העכשווית היא מדינה בעלת מגוון אתני ודתי, הפטריארכיה הפכה לכוח ארגוני דומיננטי ברחבי החברה ההודית. באזורים כפריים, אנשים מתגוררים לעתים קרובות במשקי בית משפחתיים מורחבים גדולים המובנים ממוצא פטריליניאלי. משפחות אלה מורכבות מזוג נשוי, משפחות בניהם ובניהם ובנותיהם הלא נשואות. גברים מוכרים כראשי משקי הבית שלהם, המפעילים סמכות על נשותיהם וילדיהם. חלוקת העבודה מקצה גברים לעבוד כחקלאים וסוחרים, ומספקת מזון למשפחה. נשים עובדות בעיקר בבית אך לעיתים גם עוזרות בעבודות חקלאיות כמו ניכוש עשבים וקציר.
במאה ה -19, תנועה רפורמית קראה לחיסול מנהגים פטריארכליים רבים כמו נישואי ילדים וסאטי (מוות פולחני של אלמנות). הרפורמים, רובם גברים ונשים מובחרים, עודדו חינוך ילדות ולגליזציה של ירושה לנשים. בתגובה, סאטי הוצא מחוץ לחוק, אלמנות הורשו להינשא מחדש, גיל הנישואין נקבע על 12 ונשים הורשו להתגרש, לרשת ולהחזיק ברכוש. בחלק האחרון של המאה ה -20 העבירה המדינה ההודית חוקים לשיפור שוויון הנשים בתחומים רבים, כולל חינוך, ירושה ותעסוקה. נשים עירוניות במשפחות מהמעמד הבינוני והגבוה נהנו מהרפורמות הללו. עם זאת, באזורים כפריים ממשיכים לנהוג רבים מהמנהגים הפטריארכליים שהוצאו מחוץ לחוק על ידי המדינה.
מטריארכיה: אידיאולוגיה ו (לא) תרגול
כפי שהמונח מרמז, מטריארכיה פירושה שלטון על ידי נשים בכירות. בחברה מטריארכלית, נשים היו מפעילות סמכות לאורך כל חיי החברה ושולטות בכוח ובעושר. כמו הפטריארכיה, המטריארכיה היא אידיאולוגיה מגדרית. אולם בניגוד לפטריארכיה, המטריארכיה אינה מוטמעת במבנים ובמוסדות בשום תרבות בעולם העכשווי. כלומר, זו רק אידיאולוגיה - לא דומיננטית, ובוודאי לא הגמונית.
בעוד שחברות עם מערכות קרבה פטריליניאליות הן פטריארכליות מאוד, חברות עם מערכות קרבה מטריליניאליות אינן מטריארכליות. זהו מקור נפוץ לבלבול. במערכות קרבה מטריליניאליות, ילדים שייכים בעיקר לקבוצת קרובי המשפחה של אמם, והירושה עוברת דרך הקו האימהי. עם זאת, גם בחברות מטריליניאליות, מנהיגות מופעלת על ידי בכירי המשפחה. במקום בעלה של אישה, אחיה או אחיה של אמה (דודה מצד האם) הוא זה שמקבל החלטות לגבי משאבים משפחתיים ומשמעת את התנהגותם של בני המשפחה. חוקרים המתארים את קיומן של מטריארכיות קדומות מצביעים על כך שחברות אלה לא היו רק מטריליניאליות אלא גם נשלטו על ידי הנהגת נשים כמו גם ערכי הפוריות והאימהות.
אבולוציוניסטים חברתיים מהמאה התשע-עשרה כמו פרידריך אנגלס וג'יי ג'יי באכופן הניחו כי המטריארכיה היא הצורה המקורית של ארגון חברתי אנושי, שהוחלפה מאוחר יותר בפטריארכיה בחברות בכל רחבי העולם. רעיון זה קם לתחייה על ידי חוקרים פמיניסטיים בשנות השבעים, כמו הארכיאולוגית מריה גימבוטאס (1991), שהניחה כי החברות המטריארכליות המקוריות של הניאוליתית האירופית הופלו בתקופת הברונזה על ידי פולשים פטריארכליים רכובים על סוסים. גימבוטאס טען כי הקהילות הניאוליתיות באירופה היו שלוות, שוויוניות וגינוצנטריות או מרוכזות באישה. הם סגדו לאלת אם הקשורה לפוריות הנשים והאדמה. כוהנות גדולות של כת פוריות זו היו המנהיגים העיקריים, שנתמכו על ידי אחיהם ומועצת נשים. הלוחמה לא הייתה ידועה. לאחר מכן, גלי פסטורליסטים הודו-אירופיים שטפו את אירופה על סוסים, כבשו את האירופאים המטריארכליים המקוריים וביססו את הסדר האלים והפטריארכלי שלהם עם סגידה לאלים זכרים והערכת לוחמה.
איור 12.14 פסל ונוס מווילנדורף, שנמצא בדרום אוסטריה, נחשב כבן 25,000 שנה. כמה ארכיאולוגים משערים כי פסל זה ורבים אחרים כמוהו מאירופה הפליאוליתית הם סמלים של כת פוריות או אלת אם. (קרדיט: "צלמית פליאוליתית נשית, ונוס מווילנדורף" מאת אוסף וולקום, CC BY 4.0)
ארכיאולוגים רבים חולקים על הפרשנויות של גימבוטאס לתיעוד הארכיאולוגי וסירובה לשקול פרשנויות חלופיות ומיינסטרים יותר לאותן עדויות של ארכיאולוגים אחרים. הארכיאולוגית הפמיניסטית רות טרינגהם ציינה כי גימבוטאס "הסתיר את תהליך הפרשנות והציג מסקנות משלה כעובדה אובייקטיבית" (1993, 197). בעוד שעבודתה של גימבוטאס על המטריארכיה האירופית זוכה לביקורת מצד ארכיאולוגיה מלומדת, רעיונותיה אומצו ופופולאריים על ידי פמיניסטיות ניו אייג '.
איפה האמהות? מדוע הפטריארכיה כה נפוצה בעוד המטריארכיה אינה קיימת? אף אחד לא באמת יודע את התשובות לשאלות האלה. כמה אנתרופולוגים חושבים שהריון וטיפול בילדים שוללים נשים, בעוד שגברים היו חופשיים יותר להשתתף בפרקטיקות, טכנולוגיות ומוסדות תרבותיים. אחרים טוענים כי כוח הרבייה של נשים היווה איום על גברים. ייתכן שהפטריארכיה פותחה כמערכת של כפיפות ושליטה בכוחן המוכר של נשים.
בחיפוש אחר מטריארכיה יכול להיות שהפמיניסטיות מחפשות את הדבר הלא נכון. בעוד שאנתרופולוגים לא מצאו חברות בהן נשים שולטות ושולטות בגברים, ישנן דוגמאות תרבותיות רבות בהן נשים וגברים נהנים משוויון יחסי וחופש מדיכוי ושליטה מינית.
מגדר וכוח בחיי היומיום
אנתרופולוגים בני זמננו הלומדים מגדר מקדישים תשומת לב מועטה לוויכוחים היפותטיים על מקורות הפטריארכיה או קיומה האפשרי של מטריארכיה קדומה. במקום זאת, אנתרופולוגים תרבותיים מתעניינים באופן שבו אנשים מתקשרים עם הנורמות התרבותיות והפרקטיקות השיטתיות של המגדר בחברות שלהם. המגדר מפוזר בכל התרבות, מוטבע במערכות קרבה, דרכי קיום, מנהיגות והשתתפות פוליטית, משפט, דת ורפואה. אנתרופולוגים חוקרים כיצד אנשים עוברים בתחומים מגדריים אלה בחיי היומיום שלהם. הם בוחנים כיצד זהויות ואפשרויות מעוצבות על ידי מבני המגדר, כמו גם כיצד אנשים נאבקים ולפעמים משנים ציפיות מגדריות.
אנתרופולוגים תרבותיים החוקרים נשים בתרבויות פטריארכליות מדגישים את מגוון חוויות הנשים ואת הטכניקות השונות שלהן לקבוע את האינטרסים שלהן בנסיבות קשות. במחקר שלה על בעיית הפיסטולה בקרב נשים בניז'ר, אליסון הלר (2019) בוחנת כיצד נשים מנווטות בתחומים מגדריים כשהן מתמודדות עם בעיית רבייה מתישה. פיסטולה מיילדתית היא סיבוך של לידה בו נקרעים רקמות המפרידות בין שלפוחית השתן לנרתיק, מה שמביא לרוב לבריחת שתן כרונית (מתן שתן בלתי מבוקר). לעתים קרובות תוצאה של עבודה ממושכת או חסומה, פיסטולה משפיעה באופן לא פרופורציונלי על נשים ביישובים כפריים ועניים, אשר לעתים קרובות ללדת ללא סיוע רפואי מקצועי. בריחת שתן, כאבים וסיבוכי הרבייה של פיסטולה מסטיגים רבות מהנשים הסובלות ממצב זה. שורה של סוכנויות סיוע וסעד עולמיות מתארות נשים כאלה כקורבנות של פיסטולה, שנדחו על ידי בעליהן והוחרמו על ידי קהילותיהן.
האתנוגרפיה של הלר מסבכת את התמונה הפשטנית הזו. בראיונות שלה עם נשים שנפגעו מפיסטולה, הלר גילתה שמבנים משפחתיים ומערכות יחסים מעצבים בצורה עמוקה את חוויות הפיסטולה של נשים ואת הטיפולים העומדים לרשותן. במשבר חברתי ורפואי, נשים אלה פונות לאמהותיהן לתמיכה והסברה. אמהות עשויות להתעקש כי בנותיהן יובאו לבית החולים במקרים של עבודה מסובכת, ובכך למנוע או להפחית את חומרת הפיסטולה. אמהות עשויות לשמש גם כמתווכות בין נשים לקרוביהן ושכנותיהן, לפעול להפחתת הסטיגמה של הפיסטולה ולקידום אהדה וקבלה.
הלר מצא גם כי הנישואין התנו את חווית הפיסטולה של האישה. בין אם נישואיה היו מסודרים ובין אם נישואים "לאהבה", אישה שמשפחתה תמכה בנישואיה הייתה בעלת סיכוי גבוה יותר לקבל תמיכה משפחתית מורחבת. נשים שניהלו מערכות יחסים חזקות עם בעליהן היו הרבה פחות סבירות להידחות על ידן לאחר שפיתחו פיסטולה.
הלר גם עקב אחר נשים למרפאות המתמחות המוקדשות לטיפול בפיסטולה ולתיקון כירורגי. במה שנראה כמו תהליך מאוד לא הוגן, נשים עם פיסטולה קלה הן לרוב הראשונות לעבור ניתוח, בגלל הסבירות המוגברת לתוצאות חיוביות. נשים עם פיסטולה קשה עשויות להמתין חודשים לניתוח הראשון שלהן ואז לעבור מספר ניתוחים שלא הצליחו לעתים קרובות. ככל שהנשים חיכו זמן רב יותר, כך גדל הסיכוי שרשתות התמיכה שלהן היו נלבשות רזה או להישבר.
אנתרופולוגים עכשוויים של מגדר חוקרים חוויות של נשים בהגירה, רצח עם, פרקטיקה דתית ותקשורת, בין נושאים רבים אחרים. כפי שצוין קודם לכן, מספר גדל והולך של מחקרים מתמקדים גם בבנייה החברתית של הגבריות, ובוחנים כיצד גברים מתקשרים עם הציפיות המגדריות של ההקשרים הסוציו -תרבותיים שלהם.
מפתה להניח שגברים נהנים באופן אחיד ממערכות של פריבילגיה גברית, כאשר יתרונות מיוחדים צוברים לגברים מובחרים. חוקרים שחוקרים גבריות במסגרות בין תרבותיות סיבכו השקפה זו. האנתרופולוג התרבותי דניאל ג'ורדן סמית 'חקר את האתגרים של חקיקת גבריות בקהילות איגבו בדרום מזרח ניגריה. בספרו, שכותרתו פרובוקטיבית להיות גבר זה לא עבודה של יום אחד (2017), סמית מדגים כיצד מגדר אינו מיוחס רק בלידה אלא מוצג כפרויקט לכל החיים שגברים חייבים לעבוד כל הזמן כדי להשיג. המאבק על הזהות הגברית מתחיל בילדות ומתעצם בבית הספר התיכון כאשר בנים לומדים "לאהוב נשים וכסף" (2017, 30). מכיוון שבנים כפריים נשלחים לעתים קרובות לעיירות וערים ללימודים, המעבר מילדות לגבריות כרוך לעתים קרובות בשליטה באסטרטגיות של הישרדות עירונית, כגון מציאת דרכים להרוויח כסף לתשלום עבור פריטי צריכה המגבירים את יוקרתם בקרב בני גילם ומאפשרים את מערכות היחסים הרומנטיות שלהם. לאחר הלימודים צפוי גבר צעיר להתחתן ולהפוך לאב וכן למלא את תפקידו במבנים משפחתיים מורחבים גדולים יותר. בשנותיו הבכירות צפוי גבר לקבור את אביו בהלוויה מרהיבה. גברים לומדים תפקידים אלה בעיקר באמצעות מערכות היחסים שלהם עם גברים אחרים המייעצים להם כחברים ומדריכים.
מרכזי בהשגת הגבריות הניגרית הוא כסף. הסמנים המרכזיים של גבריות בוגרת דורשים משאבים משמעותיים. ללא כסף, גבר אינו יכול לשלם עושר לכלה כדי להתחתן או לפרנס את ילדיו. בבגרותם, גברים צפויים לצבור עושר באמצעות קריירה מוצלחת ופעילויות עסקיות ולאחר מכן להשתמש במשאבים שלהם כדי לפרנס את משפחותיהם, כמו גם להרחיב את רשתות התלויים. גברים מובחרים שמשיגים אבני דרך אלה נאבקים מאוחר יותר לבנות ולתחזק בתי משפחה מרשימים, לשלוח את התלויים שלהם לבתי ספר יקרים, להלביש את נשותיהם באופנות משובחות ולתת חסות לחתונות והלוויות מפוארות.
כפי שממחישים דוגמאות אלה, האנתרופולוגיה התרבותית של המגדר מתייחסת למצבים שאנשים מתמודדים איתם כאנשים מגדריים וכיצד הם שואבים ממשאבים ומערכות יחסים זמינים כדי למלא את תפקידיהם ולפעמים לאתגר ציפיות מגדריות.
