12.5: מיניות ואנתרופולוגיה קווירית

Last updated

Oct 31, 2023
Page ID
207304
Save as PDF
- 12.4: כוחה של המגדר- פטריארכיה ומטריארכיה
- 12.6: מונחי מפתח

David G. Lewis, Jennifer Hasty, & Marjorie M. Snipes
OpenStax

$\newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} }$

$\newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}}$

$\newcommand{\id}{\mathrm{id}}$

$\newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$

$\newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}$

$\newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}$

$\newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}$

$\newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}$

$\newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}$

$\newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}$

$\newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}$

$\newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$

$\newcommand{\id}{\mathrm{id}}$

$\newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$

$\newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}$

$\newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}$

$\newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}$

$\newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}$

$\newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}$

$\newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}$

$\newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}$

$\newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$

$\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}$

מטרות למידה

בסוף פרק זה תוכל:

הסבר כיצד המיניות מושחלת דרך מחזור החיים ותחומי התרבות השונים.
תאר את השכיחות של יחסים חד מיניים בחברות הטרונורמטיביות.
הגדירו את המושג והפרקטיקות הקשורות למיניות פולחנית.
תן שתי דוגמאות לתפקידים טרנסג'נדרים בהקשרים הטרונורמטיביים.

המחקר האנתרופולוגי של מיניות מצטלב עם המגדר בוחן את מגוון המשמעויות, הפרקטיקות, מערכות היחסים והחוויות הקשורות לאינטראקציות ארוטיות. מאז שנות השמונים, חקר המיניות באנתרופולוגיה התפתח לתחום המשנה הדינמי של האנתרופולוגיה הקווירית. אנתרופולוגים העובדים בתחום משנה זה מתמקדים בתחומי פעילות סוציו-תרבותית הנבדלים מהנורמות המשוערות של הטרוסקסואליות וזהויות מגדריות בינאריות (Howe 2015).

מחקרים אנתרופולוגיים מוקדמים של מיניות

אנתרופולוגים תרבותיים מוקסמים זה מכבר ממיניות. באתנוגרפיה שלו של פרקטיקות מיניות בקרב הטרוברינדרים, ברוניסלב מלינובסקי (1929) מזהה את המיניות כדאגה מרכזית המושרשת בכל התחומים הסוציו-תרבותיים של חיי היומיום. בעלת חשיבות מרכזית לנישואין, קרבה ויחסי מגדר, המיניות חודרת גם באמנות, דת, רפואה, כלכלה ואפילו פוליטיקה בתרבות הטרובריאנד. מלינובסקי משרטט את שלבי חיי המין של טרובריאנדרס, החל ממשחקים מיניים בילדות וממשיך עם ריסוק מתבגרים ומשלחות של קבוצות של נערים או נערות מתבגרות לכפרים הסמוכים בחיפוש אחר הרפתקאות אהובות. הוא מתאר את בחירת בני הזוג לנישואין ואת תדירות יחסי המין מחוץ לנישואין בקרב גברים. לאורך הניתוח שלו, מלינובסקי מדגיש כי על כל החברות להסדיר את הדחף המיני הראשוני. בראייה תפקודית זו, נורמות וכללים מיניים מתפקדים לשמירה על הסדר ולהגן על מוסדות הנישואין והקרבה.

בדומה למלינובסקי (וכותבת באותה תקופה), מרגרט מיד משרטטת את שלבי חיי המין של נשים וגברים בתרבות הסמואית בספרה המפורסם ביותר, התבגרות בסמואה (1928). בניגוד למלינובסקי, לעומת זאת, היא מדגישה הבדלים בין תהליכי החיברות המינית בסמואה ובארצות הברית. בהתמקדות בבנות ובנשים, מיד טוען שלתרבות הסמואית הייתה גישה רגועה ופתוחה יותר למיניות. במהלך הילדות, נערות היו עדים לעתים קרובות למציאות הגופנית של לידה, מחזור, הזדווגות ומוות. בגיל ההתבגרות, בנים ובנות כאחד היו צפויים להתנסות ביחסים רומנטיים ומיניים. ללא דיכוי ומשמעת מינית קפדנית של התרבות האירו-אמריקאית, סמואים חוו את גיל ההתבגרות לא כזמן של משבר אלא עידן זהב של חופש והרפתקאות.

שלוש נערות סמואיות צעירות שלובשות בגדים מסורתיים יושבות ליד שולחן קטן ומשחקות משחק. — איור **12.15** שלוש צעירות סמואיות, 1890 בערך. בספרה המפורסם ביותר, *התבגרות בסמואה*, מרגרט מיד בחנה את שלבי חיי המין של נשים וגברים בתרבות הסמואית. היא גילתה שגיל ההתבגרות נחווה כתור זהב של חופש רומנטי ומיני. (קרדיט: "הטיול שלי לסמואה (1911) - 3 בנות סמואיות עושות את אווה 1909" מאת ברטלט טריפ/ויקימדיה, נחלת הכלל)

מעוצבות על ידי התנועה הפמיניסטית, גישות עכשוויות יותר לתפקידים מגדריים ומיניות מדגישות מבני כוח ביחסים ארוטיים בין נשים לגברים. במהלך העשורים האחרונים אמריקאים רבים מודאגים יותר ויותר מהשכיחות של תקיפה מינית בקמפוסים במכללות. צורות של הפחדה מינית ואלימות יכולות להתרחש בהקשרים רבים בקמפוס, כולל משרדים וכיתות וכן אירועי סטודנטים ומסיבות. סקר מקוון שנערך על ידי חוקרים מאוניברסיטת אורגון מצא כי סטודנטים בחיים היווניים (אחוות ואחיות) חווים מגע מיני לא בהסכמה יותר מפי שלושה מאשר סטודנטים אחרים (Barnes et al. 2021). האנתרופולוגית פגי ריבס סנדאי (1990) ערכה מחקר אתנוגרפי על תרבות האחווה, תוך התמקדות כיצד כמה צעירים באחוות אמריקאיות עוסקים בתקיפה אלימה וכפייה פלילית נגד נשים צעירות. סנדיי מתאר כיצד אנשי אחווה השתמשו בגישה המיוחסת שלהם לאלכוהול ולמקומות מסיבות כדי לפתות נשים צעירות חסרות ביטחון למסיבות בהן הוטלו עליהן אלכוהול, לפעמים סוממו, ולאחר מכן הותקפו מינית על ידי חבר אחווה אחד או יותר. סנדיי טוען כי תרבות האחווה מחלחלת לרוב בצורות של תוקפנות מילולית ופיזית כלפי נשים. לא מוגבלת לאחוות, בעיית התקיפה המינית בקמפוסים ברחבי ארצות הברית גרמה לאוניברסיטאות רבות לפתח אימונים למודעות הסכמה, צוותי תגובה לתקיפה מינית ותוכניות תמיכה בניצולים.

מחקרים חד מיניים וקוויריים

למרות שהם עשויים להיות פרובוקטיביים ומאירים עיניים, מחקרים אנתרופולוגיים של הטרוסקסואליות עדיין מתמקדים בקטגוריות ובנורמות מגדריות רגילות. מאתגרים עוד יותר את הרגישויות המערביות המסורתיות הם מחקרים, שהופיעו לראשונה בשנות השבעים והשמונים, המדגימים את שכיחותן של אינטראקציות ארוטיות חד מיניות בתרבויות בכל רחבי העולם.

בן זמנו של מלינובסקי ומיד, האנתרופולוג הבריטי הנודע א 'אוונס-פריצ'רד בילה את הקריירה המוקדמת שלו בלימוד ארגון חברתי וכישוף בקרב שתי קבוצות אפריקאיות שונות, האזנדה והנואר. מאוחר יותר בקריירה שלו, אוונס-פריצ'רד החל לחשוב על הסיפורים הרבים ששמע במהלך שנותיו בלימוד חברות אפריקאיות, במיוחד סיפורים המתארים את שכיחותן של פרקטיקות אירוטיות חד מיניות בחברת זנדה בתקופה הפרה -קולוניאלית. במאמר בנושא הוא מתאר כיצד גברים לוחמים בוגרים לא נשואים, שאינם מסוגלים להינשא בגלל מחסור בנשים נישאות ואסרו לעסוק בניאוף עם נשות גברים אחרים, לקחו לעתים קרובות גברים צעירים יותר כשותפים מיניים או "נשים" (1970). הלוחם שילם עושר כלה להוריו של הצעיר וביצע שירותים למשפחתו של הצעיר בדיוק כפי שהיה צריך למשפחת הלידה של אשה. השותפים לקחו על עצמם את תפקידי הבעל והאישה, והגברים הצעירים התייחסו לעצמם כנשים. מכיוון שהאזנדה לא אישרה יחסי מין אנאליים, בני זוג גברים קיימו יחסי מין "בין הירכיים" - כלומר הגבר המבוגר חודר בין פער הירך של הצעיר.

כמו הגברים, גם נשים זנדה עוסקות בדרך כלל בשיטות ובמערכות יחסים חד מיניים. בתרבות זנדה הורשו לגברים להיות יותר מאישה אחת (צורת נישואין הנקראת פוליגניה, כפי שתזכרו מגיבוש משפחה דרך קרבה). בעל ישן בתורו עם כל אחת מנשותיו. במשפחה של כמה נשים, אם כן, אישה הייתה ישנה לבדה לילות רבים. אם הייתה מתחתנת עם בעל מלכותי עם כמה מאות נשים, היא עלולה לקיים יחסי מין עם בעלה רק כמה פעמים בכל חיי הנישואים שלה. גברים ונשים של זנדה אמרו לאוונס-פריצ'רד שנשים בודדות היו מתכנסות לעתים קרובות בלילה, חותכות בטטה או שורש מניוק לצורת איבר המין וקושרות אותו סביב מותניה של אחת הנשים. עם פאלוס הירקות הזה הם התחלפו לחדור זה לזה. נשים יכלו גם למסד מערכת יחסים של "חבר אהבה" בציבור, הנחשבת בעיני גברים זנדה ככיסוי ליחסים חד מיניים. אולם בניגוד למערכות יחסים בין גברים לגברים, שיטות אירוטיות חד מיניות של נשים התייאשו.

שיטות מיניות בין גברים בכירים וזוטרים נמצאו בתרבויות רבות, מה שעורר מחלוקות בשאלות של הסכמה והתעללות בילדים. בחקר קבוצת גינאה החדשה שכינה "סמביה" (שם בדוי), תיאר האנתרופולוג גילברט הרדט (1984) טקסי חניכה שבהם צפויים נערים מתבגרים לגדל מנטורים זכרים מבוגרים על מנת לספוג את המהות הגברית שתהפוך אותם לגברים חברתיים לחלוטין. הרדט כינה מנהג זה "הומוסקסואליות פולחנית", אם כי יש התווכחו עם יישום קטגוריות מיניות מערביות לתיאור פרקטיקות פולחניות כה מורכבות באופן סמלי.

בעוד שחלק מהפרקטיקות מאותו המין הן טקסיות, אחרות הן יותר פורמליות ופחות ציבוריות. תרבויות מסוימות בונות פרקטיקות חד מיניות כשלב הקשור לניסויים ולהדרכה של מתבגרים. כמו בחלקים רבים של אפריקה העכשווית, ידוע שבנות בפנימיות בגאנה מתנסות ביחסים חד מיניים. בגאנה, זה נקרא supi (אולי קיצור של מפקח או מפקח). בפנימיות, ילדה בכירה עשויה לקחת ילדה זוטרה כחברה מיוחדת (דנקווה 2009; Gyasi-Gyamera ו- Søgaard 2020). חלק מאגרות החוב הללו הן סתמיות למדי. הילדה הצעירה מבצעת שליחויות לילדה הבכירה, כמו להביא מים או אוכל. הנערה הבכירה מספקת הגנה ועזרה לילדה הצעירה (בתי ספר כאלה יכולים להיות מלאים בקשיים, כולל מחסור באספקה ובריונות). כמה מערכות יחסים סופיות יכולות להיות אינטנסיביות רגשית ופיזית. שתי הבנות מחליפות לעתים קרובות מתנות, כותבות זו לזו מכתבי אהבה, ומלטפות ומלטפות זו את זו. הם עשויים להתקלח יחד או לחלוק מיטה. סופי אינה מוגבלת לקטגוריה מיוחדת של בנות (כלומר לסביות מזוהות) אלא נפוצה בקרב תלמידות בית ספר, שכמעט כולן מתחתנות בסופו של דבר עם גברים וממלאות את תפקידיהן המקובלים כנשים ואמהות.

בשני העשורים האחרונים, הנצרות האוונגליסטית בגאנה מיתגה מערכות יחסים חד מיניות כרעות שיש להשריש אותן באמצעות טקסים הדומים לגירוש שדים. בעוד supi הוא פרקטיקה מעורפלת, לפעמים כרוכה במיניות ולפעמים לא, זה כבר סטיגמה על ידי אוונגליסטים בגאנה. עיתונאים נוצרים כתבו סיפורים על נשים עשירות שחוטפות נשים צעירות, והתייחסו למערכות יחסים לסביות כאל סופי-סופי. סרטים פופולריים של Lurid כמו נשים מאוהבות (1996) ו- Supi: האישה האמיתית לאישה (1996) שניהם סנסציוניים ומגנים פרקטיקות חד מיניות של נשים, ומשייכים אותם לפולחן סודי של פולחן בתולת ים בשם מאמי וואטה.

מחקרים אנתרופולוגיים רבים מתארים פרקטיקות חד מיניות בחברות שמעריכות אחרת נישואים ופוריות הטרוסקסואליים. בהקשרים כאלה, מיניות היא לא כל כך זהות כמו שהיא טקס, שלב חיים, טכניקת התמודדות או סוג של הנאה. אף על פי שלעתים מוגנים מעיני הציבור, יחסים חד מיניים נתפסים כמשלימים ליחסים הטרוסקסואליים בהקשרים תרבותיים מסוימים, התואמים לחלוטין את הדרישות המקובלות לנישואין הטרוסקסואליים ולחיי משפחה. במחקריו על מגדר ומיניות בניקרגואה, למשל, מצא רוג'ר לנקסטר (1992) שגברים גבריים קונבנציונליים יכולים לשמור על זהותם ההטרוסקסואלית במהותם אם ייקחו את התפקיד ה"פעיל "החודר במפגשים חד מיניים.

עם התקדמות תנועת LGBTQIA+ שמקורה בארצות הברית ובמערב אירופה, אנשים ברחבי העולם העוסקים בפרקטיקות חד מיניות וטרנסג'נדריות יצרו זהויות וקהילות ציבוריות, וקראו לקבל ולהכרה משפטית במערכות היחסים שלהם. במקום להתמכר לתענוגות חד מיניים כתחליף ל"דבר האמיתי "או כמשהו שנעשה" בצד ", קהילות הומואים ולסביות אמריקאיות עיצבו מחדש את הפרקטיקות שלהן כ"הדבר האמיתי", מערכת פרקטיקות ומערכות יחסים מרכזיות לכל אורח חייהם. לקביעה זו השלכות עמוקות על מושגי המשפחה והקהילה. אם נישואים ורבייה הטרוסקסואליים מהווים את הבסיס למערכות קרבה המבוססות על הרעיון של מוצא ביולוגי, אז יחסים חד מיניים מציעים צורות חדשות של קרבה המבוססות על רשתות וערכים משותפים. ב משפחות שאנו בוחרים (1991), האנתרופולוג קאת ווסטון בוחן כיצד משפחות לסביות והומואים באזור מפרץ סן פרנסיסקו בנו רשתות משפחתיות ששיקפו ואתגרו את מושגי המשפחה המיינסטרים.

קבוצה של אנשים הולכים במצעד. אישה מושכת עגלה עם כמה ילדים בפנים. שלט מאחור כתוב אנחנו משפחה הומוסקסואלית ומאושרת. — איור **12.16** מצעד הגאווה של בוסטון, 2007. LGBTQIA+ אנשים ברחבי העולם דגלו בפומבי בקבלה והכרה משפטית של מערכות היחסים שלהם. (קרדיט: "ילדים בעגלה (חלק 2)" מאת גרינמלינדה/פליקר, CC BY 2.0)

פרופילים באנתרופולוגיה

אסתר ניוטון, (1940—)

היסטוריה אישית: אסתר ניוטון נולדה ילדה לאם פרוטסטנטית לא נשואה ולאב יהודי נעדר. לאחר שנולדה, היא ואמה נודו ממשפחת המעמד הגבוה של אמה. מאוחר יותר נישאה אמה בשנית. כשגדלה בשנות הארבעים והחמישים הנוקשים המגדריים, ההטרונורמטיביים, ויתרה אסתר על נורמות מגדריות בגיל צעיר והפכה ל"אנטי-ילדה, סרבנית ילדה "(ניוטון 2018, 60). היא הוטרדה בגלל הלבוש וההתנהגות הלא שגרתיים שלה. כאישה צעירה, היא לבשה בגדי גברים, עישנה סיגריות לאקי סטרייק ויצאה עם נשים לסביות היפר-נשיות. כך, עוד לפני שהיא יצאה כלסבית, ניוטון בנה במודע את זהותה ה"בוץ' "-" הזהות הראשונה שהייתה הגיונית אי פעם ממצב גופי, הביצוע הראשון למגדר שצלצל אי פעם נכון, המבט הראשון שיכולתי אי פעם להתאחד "(92).

ללימודי התואר הראשון שלה, ניוטון למדה באוניברסיטת מישיגן, שם סיימה את התואר הראשון בהצטיינות בהיסטוריה. ב מרגרט מיד עשה אותי גיי (2000), ניוטון מתארת את תגובתה לקריאת עבודתה של האנתרופולוגית מרגרט מיד כסטודנטית במכללה. התיאור הרלטיביסטי של מיד את הגמישות של קטגוריות המגדר העניק לניוטון נחמה והצית את התעניינותה באנתרופולוגיה. היא הלכה לאוניברסיטת שיקגו ללמוד אנתרופולוגיה ברמת התואר השני עם חוקר הקרבה דיוויד שניידר.

תחום האנתרופולוגיה: לצורך עבודת הדוקטורט שלה, ניוטון ערכה עבודת שטח בקרב גברים שהתלבשו כנשים במערב התיכון האמריקאי. עבודה פורצת דרך זו, שכותרתה "'מלכות הדראג ': מחקר באנתרופולוגיה עירונית" (1968), תיארה את החוויות, האתגרים והתרבות של גברים אמריקאים שאינם תואמים מגדר במגוון מסגרות תיאטרליות ויומיומיות. מחקריה בנושא זה פורסמו מאוחר יותר בספרה מחנה האם: מתחזים לנשים באמריקה (1972), המחקר האנתרופולוגי הגדול הראשון של קהילה הומוסקסואלית או לסבית בארצות הברית. למרות קבלת הפנים הפושרת בתחילה, הספר הפך מאז לקלאסיקה במחקרי LGBTQIA+.

הישגים בתחום: ניוטון, שנשכר בשנת 1971, היה חבר סגל מייסד באוניברסיטת מדינת ניו יורק ברכישה, המכונה גם מכללת רכישה. היא סייעה לבסס שם את תחומי האנתרופולוגיה, לימודי נשים ולימודי הומואים/לסביות. ניוטון לימד ברכישה עד 2006 וכיום הוא פרופסור אמריטה.

חשיבות עבודתה: בספר זיכרונותיה, My Butch Career (2018), ניוטון מספרת את סיפור המחצית הראשונה של חייה, ומדגישה את האתגרים העומדים בפני דור הלסביות מהמעמד הבינוני שלה. היא מתארת את הקשיים של השכלה גבוהה ובניית קריירה מקצועית, כולל חוסר האפשרות לצאת גם כשלמדה וכתבה על קהילות לסביות, הומואים ולא תואמות מגדר בחברה האמריקאית בשנות השישים.

עבודתה של אסתר ניוטון תורגמה לצרפתית, ספרדית, עברית, פולנית וסלובקית. היא נושא הסרט התיעודי אסתר ניוטון גרמה לי להיות גיי, שנמצא כעת בהפקה, שיש לו טריילר זמין לצפייה. בראיון, ניוטון העיר, "היה כיף להיות כוכב קולנוע" (2019).

לימודי טרנסג'נדרים

המחקר של אוונס-פריצ'רד על נישואים בין גברים לגברים בקרב אזנדה הפרה -קולוניאלית סיפק דוגמה לגברים צעירים שנבנו חברתית כנשים באמצעות תפקידם הנשי בנישואים אלה. ברחבי היבשת, במערב אפריקה, ניתן להפוך נשים בחברת איגבו הפרה -קולוניאלית לגברים ולאחר מכן לעסוק בנישואי נקבה-נקבה כבעלים. ב בנות גברים ובעלים (1987), איפי אמדיום מתאר כיצד אב ללא בנים יכול להפוך את בתו הבכורה ל"בן "כבוד שיכול לרשת ולהמשיך את הפטרילינאז '. האישה הזאת הפכה ל"בת זכר". אם הייתה נשואה, היא הייתה חוזרת למתחם הלידה שלה כדי לעבור טקס שהעביר אותה לקטגוריה החברתית של גברים. לאחר מכן היא הייתה לובשת בגדי גברים, גרה בחלק הגברי במתחם, מבצעת עבודות גברים ולא נשים ומשתתפת בחיי הקהילה כגבר. היא יכלה להתחתן עם נשים שהפכו אז לנשותיה (ובכך הפכה ל"בעל נקבה "). לאותן נשים היו קשרים דיסקרטיים עם גברים באזור על מנת ללדת ילדים, שהיו שייכים לשושלת הבעל הנשי.

זה היה אפשרי גם עבור נשים איגבו שהפכו עשירות וחזקות בקהילותיהן לקחת תואר באמצעים פולחניים שאפשרו להן לקחת נשים משלהן, בדיוק כפי שיכלו בנות זכריות. גם אם היא הייתה נשואה בעצמה, לאישה חזקה יכולות להיות נשים שיעשו את רוב עבודות הבית שלה או את כולן. האם נשים חזקות אלה קיימו יחסי מין עם נשותיהן? אנתרופולוגים פשוט לא יודעים. אמדיום מתאר נשים שמתבדחות על יחסי מין בין נשים בנישואים כאלה, אך איש אינו יודע עד כמה זה היה נפוץ.

בהתבסס על מחקר קודם זה, התפתח תחום חקירה חדש באנתרופולוגיה שבמרכזו החוויות, הזהויות והפרקטיקות של אנשים וקהילות טרנסג'נדרים ולא בינאריים מגדריים. טרנסג'נדר מתאר אדם שעובר מקטגוריה מגדרית המיוחסת בלידה לזהות מגדרית שנבחרה. מגדר לא בינארי מתאר אדם הדוחה קטגוריות מגדר קפדניות של גברים ונשים לטובת ביטוי גמיש והקשרי יותר של מגדר. אנתרופולוגים תרבותיים תיארו מגוון רב בביטוי זהויות טרנס, והצביעו על שכיחותן של פרקטיקות טרנסג'נדריות ברחבי העולם.

בגישה חדשנית, האנתרופולוגית מרסיה אוצ'ואה (2014) תכננה פרויקט מחקר בנושא "נשיות מרהיבה" בוונצואלה על ידי בחינת שתי קהילות: מתמודדות בתחרות יופי ועובדות מין טרנסג'נדריות המקיימות גם תחרויות יופי. אוצ'ואה מתחקה אחר הופעתה של תחרות היופי בוונצואלה ומזהה תחרות פולחנית זו כמוביל של מושגים של מודרניות ולאום. היא בוחנת את התחרות של נשים צעירות, או מחמיצות, בתחרות מיס ונצואלה, כמו גם את תחרויות היופי המקומיות והאזוריות של טרנספורמיסטות, הומואים ונצואלים שמזדהים כנשים. ההופעות המסוגננות של טרנספורמיסטות מועברות לתצוגות שלהם באבנידה ליברטדור במרכז קראקס, השכונה שבה הם מנהלים את מקצועם כעובדי מין. על מנת להתחרות בתחומים אלה של נשיות מרהיבה, הן החמצות והן הטרנספורמיסטות עוברות הליכים כירורגיים כואבים בכדי לגרום לגופם להתאים לאידיאל מוגזם של נשיות אירוצנטרית.

משמאל: אישה עם שיער ארוך עם כתר ואבנט; מימין: שתי נשים טרנסג'נדריות מצטלמות לצילום. — איור **12.17** הלן מדוק, המכונה פמלה סוארס, זוכת מיס ברזיל טראנסקס, 2007 (משמאל); נשים טרנסג'נדריות בטראנס גאווה 2007 בוושינגטון הבירה (מימין). תחום חדש של חקירה אנתרופולוגית בוחן את החוויות, הזהויות והפרקטיקות של אנשים וקהילות טרנסג'נדרים ומגדרים-לא-בינאריים. (אשראי: משמאל, סילביו טנקה/ויקימדיה, CC BY 2.0; מימין, "גאווה טרנסג'נדרית DC 2007" מאת FightHivindc/פליקר, CC BY 2.0)

עבודתו של אוצ'ואה פורצת דרך ביכולתה להפגיש מושגים שנחקרים לעתים קרובות בנפרד או מוחזקים באופוזיציה: הטרוסקסואליות ואי-הטרוסקסואליות, מגדר ומיניות, וזהויות cis ו- trans (cisgender מתאר זהות מגדרית שנבנתה על המין שהוקצה בלידה). על ידי הצמדת החמצות והטרנספורמיסטות, היא מראה כיצד מושגים שונים לכאורה אלה משורשרים יחד ברשת המורכבת של התרבות הוונצואלית.

הסוף למגדר?

בתרבויות שהן הטרונורמטיביות מאוד עם מערכות דו-מגדריות נוקשות, יש אנשים שמרגישים מוגבלים בזהותם המגדרית ובפרקטיקות המיניות שלהם. במדינות רבות, המאמצים ליצור גמישות רבה יותר בביטוי המגדר והמיניות התמקדו בהשגת שוויון זכויות למאבק באפליה נגד נשים ואנשים LGBTQIA+. בחמישים השנים האחרונות תנועה חברתית זו השיגה צעדים גדולים ברמה הלאומית והעולמית. בשנת 2011, מועצת זכויות האדם של האו"ם קיבלה החלטה המכירה בזכויות LGBTQIA+. האו"ם קרא לאחר מכן לכל המדינות להעביר חוקים להגנה על אנשים LGBTQIA+ מפני אפליה, פשעי שנאה והפללה של אי-הטרוסקסואליות. נישואים חד מיניים אושרו כעת ב -29 מדינות, כולל ארצות הברית, קנדה, מקסיקו, טייוואן ורוב מערב אירופה. עם זאת, במדינות רבות, מעשים חד מיניים ואי התאמה מגדרית עדיין פליליים, לעיתים ניתן להעניש אותם במוות.

כאשר חלה התקדמות בנושא זכויות אדם לאנשים LGBTQIA+, שינויים אלה הפכו את החיים לקלים הרבה יותר עבור אנשים רבים, ומאפשרים להם להרגיש בטוחים במשפחותיהם, בעבודתם ובחייהם הציבוריים. עם זאת, ישנם פעילים המודאגים כי רפורמות משפטיות כאלה אינן מרחיקות לכת מספיק. מגדר ומיניות אינם רק סוגיות משפטיות; הם גם נושאים תרבותיים. התוכנית הטרוסקסואלית המחמירה הדו-מגדרית המשותפת לתרבויות אירופיות ואמריקאיות היא מערכת חדורה בערכים פטריארכליים, המתבטאת בפרקטיקות ובמוסדות פטריארכליים. כלומר, אי השוויון מובנה במערכת ההטרונורמטיבית של המגדר. כדי להשיג חופש אמיתי ושוויון מלא, האם יש צורך להיפטר לחלוטין מקטגוריות של מגדר ומיניות? האם קטגוריות מגדר מדכאות מטבען?

יש אנשים שחושבים כך, וטוענים שהחברה צריכה לעבור לצורות עיוורות יותר של שפה ויחסים חברתיים. בארצות הברית מתנהלת תנועה לנטרול המגדר בשפה היומיומית. בעוד שכינויים גבריים (הוא/הוא) היו בעבר דרך ברירת המחדל להתייחס לאנשים היפותטיים או למצבים שבהם המגדר אינו מוגדר, ואחריו תנועה לציון כינויים גבריים ונשיים כאחד (הוא או היא/הוא או היא), מוסכמות חדשות דורשות שימוש בצורות רבות בגוף שלישי (הם/אותם) ככינויים יחידים במקום זאת, במיוחד כדי לכלול אנשים שמזדהים לא כגבר ולא אישה. לדוגמה, במקום לומר "כל אדם צריך לשטוף ידיים" או "כל אדם צריך לשטוף את ידיו", אפשר לומר, "כל אדם צריך לשטוף ידיים." (יש לציין שזו כבר תכונה מקובלת באנגלית יומיומית שאנשים משתמשים בה בדרך כלל מבלי לחשוב עליה; אם בן בית אומר לך, "מישהו השאיר לך הודעה", סביר יותר שתגיב ב"מה הם רצו? מאשר עם "מה הוא רצה?" או "מה הוא או היא רצו?") יתר על כן, מתפתחת מוסכמה המאפשרת לאנשים לציין את הכינויים שהם מעדיפים, בין אם מגדריים (היא/היא, הוא/הוא) או ניטרליים (הם/הם, אחרים).

האם שינויים בשימוש בכינויים יביאו לחופש ושוויון גדולים יותר בחברות פטריארכליות? אולי. לשפות רבות יש כינויים נטולי מגדר, כמו טווי, שפה מערב אפריקאית של עמי אקאן במרכז גאנה. עם זאת, למרות מטריליניאלי, האקאנים הם גם פטריארכליים. ומגדר הוא היבט בסיסי מאוד של זהות בחברות אקאן, מבנה נורמות של לבוש, שפה, התנהגות ומערכות יחסים לאורך חייו של אדם. במילים אחרות, כינויי גוף אינם נושאים קשר רב לארגון המגדר בתרבות ובמוסדות חברתיים. בארצות הברית, מערכת הכינוי בשפה האנגלית עשויה להשתנות להיות ניטרלית מגדרית, אך נשים ואנשי LGBTQIA+ עדיין יאכלסו את הקטגוריות התרבותיות הללו. הקטגוריות האלה לא פשוט ייעלמו.

דיונים קודמים בקטגוריות גזעיות התייחסו לעובדה שגזע אינו קבוצה של קטגוריות ביולוגיות שנמצאות באופן אובייקטיבי בטבע. במקום זאת, גזע, כמו מגדר, בנוי חברתית -תרבותית. אף על פי כן, נאיבי להעמיד פנים שגזע אינו קיים כמציאות חברתית המבנה את אי השוויון בחברות רבות. כפי שנדון ב, אי שוויון חברתי, כאשר אנשים מנסים להיות "עיוורי צבעים", הם מתעלמים מהמציאות הסוציו-תרבותית של הגזע ומקשים על זיהוי ותיקון אי השוויון הגזעי. באופן דומה, העובדה שמגדר הוא מבנה חברתי אינה אומרת שאנשים יכולים לעבור בקלות לחברה עיוורת מגדרית. חוקרי מגדר ומיניות טוענים כי החברה האמריקאית עדיין מעניקה צורות סמכות ופריבילגיה לגברים הטרוסקסואלים באמצעות הנורמות התרבותיות החודרות לחיים הציבוריים והפרטיים. קביעת נקודת מבט "עיוורת מגדרית" עשויה לטשטש צורות של אי שוויון ואלימות הפועלות באמצעות מגדר ומיניות. גזע ומגדר הן קטגוריות חברתיות-תרבותיות עוצמתיות המוטמעות בפרקטיקות ובמוסדות חברתיים. האנתרופולוגיה מעודדת הכרה במגוון ובמורכבות של אותן קטגוריות בנויות לצד הכרה בהיסטוריה האמיתית של השוליות והמאבק. אולי שינויים בשימוש בכינוי הם רק ההתחלה של שינויים מרחיקי לכת יותר שיבואו.

פעילות מיני-שדה

השתקפות עצמית

שקול את הגוף שלך. מה אתם עושים לגוף שלכם על בסיס יומי או שבועי? למה? במשך יומיים לא רצופים, שימו לב היטב לכל התרגילים השגרתיים המוקדשים לגופכם (כולל היגיינה, לבוש, פעילות גופנית וכו '). האם פרקטיקות אלה מעוצבות על ידי מושגים של מגדר? של מין או מיניות? האם תרגולים אלה מעצבים את הדרך בה אתה חושב על גופך כמגדרי? האם הם משפיעים על הדרך בה אתה מציג את עצמך במצבים חברתיים? האם אתה חושב שהם משפיעים על האופן שבו אחרים מתקשרים איתך? שקול כיצד אנשים אחרים מגיבים לגופך ומתקשרים איתו (או מסרבים לתקשר איתו). כיצד מעוצבים אינטראקציות אלה על ידי מושגים תרבותיים של מגדר ומיניות? האם יש מושגי כוח המוטמעים בפרקטיקות גופניות אלה? פטריארכיה? פמיניזם? הטרונורמטיביות?

קריאות מוצעות

מאת לאונרדו, מיכאלה, עורכת 1991. מגדר בצומת הידע: אנתרופולוגיה פמיניסטית בעידן הפוסט-מודרני. ברקלי: הוצאת אוניברסיטת קליפורניה.

ניוטון, אסתר, 2000. מרגרט מיד הפכה אותי להומו: מאמרים אישיים, רעיונות ציבוריים. דורהאם, צפון קרוליינה: הוצאת אוניברסיטת דיוק.

סטרייקר, סוזן וסטיבן וויטל, עורכת 2006. קורא לימודי הטרנסג'נדרים. ניו יורק: רוטלדג '.