1.7: השוואה בין תרבותית ורלטיביזם תרבותי
- Page ID
- 208081
בסוף פרק זה תוכל:
נזכיר את הדיון הקודם שלנו על סגנונות תרבותיים של בגדים. סגנון הלבוש האמריקאי קשור לערכים אמריקאים. סגנון הלבוש הגנאי קשור לערכים הגאניים. ראינו כיצד תחומי תרבות שונים קשורים זה בזה, ומתאימים זה לזה ליצירת שלמים ייחודיים. אנתרופולוגים משתמשים במונח רלטיביזם תרבותי כדי לתאר כיצד יש להבין כל מרכיב בתרבות בתוך השלם הרחב יותר של אותה תרבות. רלטיביזם מדגיש כיצד כל אמונה או תרגול קשורים לכל האמונות והפרקטיקות האחרות בתרבות. המחויבות האנתרופולוגית לרלטיביזם פירושה שאנתרופולוגים אינם שופטים את היתרונות של אמונות ופרקטיקות מסוימות אלא מבקשים להבין את ההקשרים הרחבים יותר המייצרים ומחזקים את אותם מרכיבי תרבות. גם כאשר לומדים נושאים שנויים במחלוקת כמו פיראטיות ולוחמת גרילה, אנתרופולוגים מניחים בצד את אמונתם האישית על מנת לחקור את הרשת המורכבת של כוחות תרבותיים הקובעים מדוע אנו עושים את הדברים שאנו עושים.
רלטיביזם הוא לא "הכל הולך"
מבקרי הרעיון של רלטיביזם, מאמינים כל כך חזק בנורמות התרבותיות שלהם שהם לא יכולים להפריש אותם, אפילו באופן זמני. הם טוענים כי רלטיביזם הוא לא מוסרי, סירוב לגנות היבטים של תרבות הנחשבים לא נכונים ומזיקים. מבחינתם, רלטיביזם פירושו "הכל הולך".
עבור אנתרופולוגים, רלטיביזם תרבותי הוא אופן קפדני של ניתוח הוליסטי הדורש השעיית שיפוט זמנית למטרות חקר וניתוח. אנתרופולוגים לא חושבים ששיטות תרבות אלימות או נצלניות הן בסדר גמור, אבל הם כן חושבים שהסיבות לפרקטיקות אלה מורכבות הרבה יותר ממה שאנחנו יכולים לדמיין. ולעתים קרובות, אנו מוצאים כי התערבויות שיפוטיות של גורמים חיצוניים אתנוצנטריים יכולות להזיק יותר מתועלת.
מוסר, אקטיביזם ורלטיביזם תרבותי
דוגמה בולטת ליישום רלטיביזם תרבותי באנתרופולוגיה היא המחלוקת סביב חיתוך איברי המין הנשי (FGC), המכונה לפעמים מום איברי המין הנשי. FGC הוא פרקטיקה תרבותית שבה זקן חותך את איברי המין של אישה צעירה יותר, ומסיר את כל הדגדגן והשפתיים או חלקם. הנוהג נפוץ בחלקים של אפריקה והמזרח התיכון. FGC הוא לא רק כואב ביותר; זה יכול גם להוביל לזיהום, בעיות במתן שתן, עקרות וסיבוכים בלידה.
ארגון הבריאות העולמי והאו"ם מגנים את הנוהג כסוג של אלימות נגד ילדים, סכנה לבריאות האישה ופגיעה בזכויות אדם בסיסיות. ארגונים אלה רואים ב- FGC סוג של אפליה נגד נשים, האוכפים אי שוויון קיצוני בין המינים. המאמצים לאסור FGC התמקדו בחינוך הורים וילדים לגבי הנזקים הרפואיים הקשורים לתרגול. ממשלות מקומיות מעודדות לחוקק חוקים האוסרים על FGC ולהטיל עונשים פליליים על הזקנים המבצעים אותה.
למרות עשרות שנים של קמפיין נגד FGC, הנוהג נותר נפוץ. אם גינוי FGC לא היה יעיל בהפחתתו, אז מה ניתן לעשות? האנתרופולוגית בטינה של-דאנקן נקטה בגישה רלטיביסטית יותר, בניסיון להבין את הנורמות והערכים התרבותיים הגדולים יותר שהופכים את FGC לפרקטיקה כה מתמשכת. אם נניח בצד את דעותיה האישיות, בילתה של-דאנקן תקופות ארוכות בקהילות אפריקאיות שבהן נהוג FGC, ודיברה עם אנשים מדוע FGC חשובה להם. היא למדה כי ל- FGC יש פונקציות שונות בהקשרים סוציו-תרבותיים שונים. בקרב אנשי רנדיל בצפון קניה, אנשים רבים מאמינים שגופם של גברים ונשים הוא אנדרוגיני באופן טבעי, שילוב של חלקים גבריים ונשיים. על מנת שילדה תהפוך לאישה, יש צורך להסיר את חלקי איברי המין הנשיים הדומים לפין של גבר. באופן דומה, על מנת שילד יהפוך לגבר, יש להסיר את העורלה מכיוון שהיא דומה לקפלי איברי המין הנשיים.
חברות אחרות מעריכות את FGC מסיבות שונות. יש חברות מוסלמיות הרואות ב- FGC סוג של היגיינה, מה שהופך את הילדה לנקייה כדי שתוכל להתפלל לאללה. חלק מהקהילות רואות ב- FGC דרך להגביל יחסי מין לפני הנישואין ולהרתיע עניינים מחוץ לנישואין. בתקופה הקולוניאלית, כאשר FGC נאסר על ידי הממשלה הקולוניאלית, כמה נערות קנייתיות נהגו על עצמן ב- FGC כסוג של התנגדות לסמכות הקולוניאלית. ככל ש- FGC מקודמת ומבוצעת על ידי נשים בכירות ברוב ההקשרים, התרגול הופך לדרך של נשים בכירות לגבש כוח ולהפעיל השפעה בקהילה.
אנשים בקהילות המתרגלים FGC מודעים לעתים קרובות למאמציהם של קבוצות חיצוניות לאסור את הנוהג. הם יודעים על סיבוכים רפואיים כמו הסיכון לזיהום. אבל הגינויים של זרים נראים להם לעתים קרובות לא משכנעים, שכן הגינויים האלה נוטים להתעלם מהסיבות התרבותיות לסיבולת של FGC. אנשים העוסקים ב- FGC אינם עושים זאת מכיוון שהם בזים לנשים או רוצים לפגוע בילדים. Shell-Duncan טוען כי ההורים שוקלים את הסיכונים והיתרונות של FGC, ולעתים קרובות מחליטים שההליך הוא לטובת עתיד ילדם.
באופן אישי, Shell-Duncan נשאר ביקורתי כלפי FGC ועובד על פרויקט עם מועצת האוכלוסייה שנועד להפחית באופן דרמטי את הנוהג. רלטיביזם תרבותי אין פירושו לנטוש לצמיתות את מערכות הערכים שלנו. במקום זאת, הוא מבקש מאיתנו להפריש לזמן מה את הנורמות והערכים של התרבות שלנו כדי להבין היטב פרקטיקות שנויות במחלוקת בתרבויות אחרות. על ידי השעיית השיפוט, של-דאנקן הצליח ללמוד שני דברים חשובים. ראשית, בעוד קמפיינים למיגור FGC מכוונים לעתים קרובות לאמהות, ומספקים להן חומר חינוכי אודות הסיכונים הרפואיים הכרוכים בכך, נודע לל-דאנקן כי ההחלטה להמשיך בהליך אינה מתקבלת על ידי ההורים בלבד. רשת גדולה של קרובי משפחה וחברים עשויה ללחוץ על הוריה של הילדה לדאוג לחיתוך על מנת להבטיח את צניעותה, נישואיה ופוריותה של הילדה. שנית, Shell-Duncan למד שאנשים שמתרגלים FGC עושים את זה כי הם רוצים את הטוב ביותר עבור הבנות שלהם. הם רוצים שהבנות שלהם יכובדו ויעריצו, ייחשבו נקיות ויפות, מתאימות לנישואין ולידה.
של-דאנקן טוענת שארגונים חיצוניים צריכים לשקול מחדש את מאמציהם, ולהתמקד יותר בקהילות מאשר בהורים בודדים. קמפיינים למודעות יהיו יעילים יותר אם הם מהדהדים עם נורמות וערכים מקומיים במקום לגנות אותם בביטול כחלק מכל התרבות של FGC. כמה חוקרים קוראים לפעילים נגד FGC ליצור קשר עם פמיניסטיות מקומיות וקבוצות נשים במאמץ להעצים נשים מקומיות ולמקם את התנועה נגד FCG. כמה גישות חלופיות לוחצות על צורות שינוי מצטברות יותר, כגון העברת התרגול לתנאים סניטריים יותר במרפאות ובבתי חולים והפחתת חומרת ההליך לקיצוצים קטנים יותר או לחתכים סמליים יותר.
כפי שממחישה דוגמה זו, רלטיביזם תרבותי אינו גישה לא מוסרית של "הכל הולך" אלא אסטרטגיה ליצירת מערכות יחסים בין תרבותיות וקבלת הבנה מעמיקה יותר. לאחר הקמת קרן זו, אנתרופולוגים מסוגלים לעתים קרובות לשנות את מטרותיהם האקטיביסטיות ולעבוד בצורה יעילה יותר יחד עם אנשים מתרבות אחרת במרדף אחר אינטרסים משותפים.