1.8: להגיע לנקודת מבט של מבפנים
- Page ID
- 208076
בסוף פרק זה תוכל:
עבודתה של בטינה של-דאנקן על FGC מדגימה את החשיבות של הצבת הערכים והדעות שלך כדי לראות סוגיה מנקודת מבטם של המעורבים ישירות. משמעות הדבר היא לעתים קרובות עבודה על פני הקשרים, בין אם לומדים קבוצה אחרת או תרבות אחרת. אנתרופולוגים בארבעת התחומים מיישמים טכניקה זו. אנתרופולוגים תרבותיים מדברים עם אנשים ומשתתפים בפעילויות חברתיות על מנת להבין את חיי התרבות. ארכיאולוגים מסתמכים על חפצים ומאובנים כדי לשחזר את החיים הסוציו-תרבותיים של עמים בתקופות קדומות ובמקומות שונים. באמצעות שיטות שונות אלה, אנתרופולוגים כולם שואפים לאותו הדבר: הם רוצים להבין את נקודות המבט של האנשים העוסקים בתרבות מסוימת, המכונה לפעמים נקודת מבט של פנים.
האתגר של ייצוג אחרים
המטרה האנתרופולוגית לייצג את נקודת המבט של מבפנים שנויה במחלוקת. האם באמת ניתן לצאת מהזהות שלך כדי להבין באמת נקודת מבט אחרת? כיצד יכול חוקר מתרבות מסוימת להבין בדיוק איך זה מרגיש להיות חבר בתרבות אחרת? אפילו אנתרופולוגים החוקרים את התרבויות שלהם עשויים למצוא את עצמם חוקרים אנשים ממעמדות, אתניות או קטגוריות מגדריות שונות. האם ניתן לייצג במדויק את נקודות המבט של אנשים שחייהם שונים כל כך משלך? האם זה מוסרי? האם זה בעל ערך?
במשך עשרות שנים, אנתרופולוגים לבנים אירופאים ואמריקאים ערכו מחקר וכתבו אתנוגרפיות כאילו האתגר לייצג תרבויות שונות מאוד משלהן אינו באמת בעיה כלל. אנתרופולוגים קודמים רבים, שהוסמכו על ידי פריבילגיה לבנה ואתנוצנטריות, האמינו כי די בעבודת שטח אינטנסיבית ארוכת טווח כדי לתת להם תובנה בין-תרבותית לגבי נקודות המבט של האנשים שהם למדו.
לעתים קרובות מדי, אותם אנתרופולוגים הפחיתו את מורכבות התרבויות הלא-מערביות שלמדו לנקודת מבט אחת בלבד, כאילו האנשים באותה חברה פירשו את כללי התרבות שלהם באותה צורה ומעולם לא חלקו או שינו את הכללים לאורך זמן. בספרה על התרבות היפנית, החרצית והחרב (1946), האנתרופולוגית רות בנדיקט מתארת אנשים יפנים במונחים של תכונות אישיות נפוצות, כגון יראת כבוד לקיסר וחוש מוסרי המונחה על ידי בושה. המבקרים טענו כי מסקנותיה מוטות מהסתמכות היתר שלה על מעט מאוד מודיעים, כולם יפנים שהוגבלו למחנות מעצר במהלך מלחמת העולם השנייה. כפי שחקרנו בפרק זה, כל תרבות כוללת נקודות מבט מרובות שלעתים קרובות סותרות זו את זו, ויוצרות קונפליקט ושינוי סוציו-תרבותי. מתוך הכרה במצב זה, אנתרופולוגים בני זמננו עורכים לעתים קרובות מחקר בין מספר תת-קבוצות ומיקומים גיאוגרפיים שונים, ומשלבים תובנות מזירות שונות אלה בראייה מקיפה ודינאמית של המורכבות התרבותית.
ואז יש את השאלה של הטיה עמוקה, שפועלת לעתים קרובות באופן לא מודע בקרב חוקרים והאנשים שהם חוקרים. שקול את המצב לעיל בו אנתרופולוג אמריקאי לבן עורך מחקר במדינה אפריקאית שהתיישבה בעבר על ידי אירופאים. הקולוניאליזם האירופי הותיר אחריו מורשת של פריבילגיה לבנה במדינות אפריקה הפוסט-קולוניאליות. אנתרופולוגים מוקדמים יותר לא זיהו לעתים קרובות כיצד דינמיקת הכוח הגזענית עשויה לעצב את המחקר והכתיבה שלהם, ולעוות את ייצוגם של העמים שלמדו. בשנות השישים החלו אנתרופולוגים לחשוב בזהירות רבה יותר על נושאים אלה, והבינו שנקודת מבט של מבפנים לעולם אינה ניתנת להשגה לחלוטין. כבני אדם, נקודות המבט שלנו מותנות על ידי התרבות שלנו, הדרכים שלנו לראות ולחשוב על העולם סביבנו.
אם נקודת המבט של מבפנים לעולם אינה אפשרית באמת, האם עלינו לוותר על מטרה שאפתנית זו של המשמעת? בתרחיש כזה, החוקרים היו לומדים וכותבים רק על אנשים מאותן קטגוריות סוציו-תרבותיות כמוהם. כך, למשל, האמריקאים היו רק חוקרים וכותבים על אמריקאים אחרים. אך האם כל האמריקאים באמת חברים באותה קטגוריה סוציו-תרבותית? האם אמריקאי אסייתי מהמעמד הגבוה ממנהטן יכול לחקור ולכתוב על קהילה שחורה ענייה בדרום העמוק? האם אדם לטיני יכול לכתוב על קבוצה של אנשים לטינים/לטינים/לטינים/לטינים המורכבים מכל המינים? התרבות האמריקאית אינה ייחודית במערך הזהויות המורכב שלה. בכל התרבויות, לאנשים יש זהויות מרובות כחברים בקטגוריות סוציו-תרבותיות מרובות. למרות שאתה עשוי להיות פנימי בתוך התרבות שלך מבחינה מסוימת, אתה עשוי להיות אאוטסיידר במידה אחרת. השאלה האתית של מי יכול לייצג את מי שקוע בקשיים.
יתר על כן, התפטרותנו ללימוד "האנשים שלנו", יהיו אשר יהיו, שווה ערך לוויתור על מחקר בין-תרבותי ועל התובנה, האמפתיה, הדיאלוג והטרנספורמציה הנובעים ממנו לעתים קרובות. תובנות אנתרופולוגיות היו המפתח לחשיבה מחודשת של מושגים אמריקאים של מיניות, משפחה וגזע, בין כל כך הרבה נושאים דחופים אחרים. אנחנו צריכים את הכישורים של מחקר חוצה תרבויות עכשיו יותר מתמיד. אמנם ייצוגים מושלמים של קהילות ותרבויות שונות עשויים להיות בלתי אפשריים, אך אנתרופולוגים רבים פורסים כעת שיטות חדשניות שנועדו לטפל בבעיות ההיסטוריה והכוח בלב הדיסציפלינה. המטרה היא לא להשיג אתנוגרפיה מושלמת אלא לעבוד בצורה אתית ושיתופית כדי לייצר את מה שאנתרופולוגית התרבות העכשווית ננסי שפר-יוז כינתה "אתנוגרפיה מספיק טובה".
שיטות ייצוג שיתופיות
מול אתגרי הייצוג, אנתרופולוגים רבים מתרגלים שיטות שיתוף פעולה עם הפרטים והקבוצות שהם לומדים. לאתנוגרפיה שיתופית יש היסטוריה ארוכה מאוד באנתרופולוגיה תרבותית, הניתנת למעקב כל הדרך חזרה לאתנוגרפיות אירו-אמריקאיות מוקדמות של אינדיאנים. לעתים קרובות, אנתרופולוגים החלו את המחקר שלהם על ידי העסקת אדם מקומי כמתרגם או עוזר שטח, תפקיד שבדרך כלל התפתח למשהו הרבה יותר שיתופי.
בחקר עמי אומהה בתחילת המאה ה -20, האנתרופולוגית אליס קנינגהם פלטשר החלה לעבוד עם צעיר מאומהה, פרנסיס לה פלשה. באמצעות שיתוף הפעולה שלהם, לה פלשה הפך בעצמו לאתנוגרף. בעוד שרוב האנתרופולוגים של היום רק הכירו במשתפי הפעולה המקומיים שלהם (אם הם עשו אפילו את זה), לה פלשה הפך למחבר שותף מלא של האתנוגרפיה המשותפת שלהם, שבט אומהה (1911).
כיום, אנתרופולוגים משתפים פעולה עם האנשים שהם לומדים במספר דרכים. חלקם כוללים אנשים מקומיים כקוראים ועורכים של עבודתם, לפעמים כולל תגובות קהילתיות באתנוגרפיה שפורסמה. חלקם עורכים קבוצות מיקוד כדי ליצור משוב מקומי על פרקים מסוימים. חלק מהאנתרופולוגים מקיימים פגישות קהילתיות או פורומים כדי לדבר על הנושאים וההשלכות העיקריות של עבודתם. וחלקם, כמו פלטשר, משתפים פעולה עם חברי הקהילה המקומית כמחברים שווים בספרים ומאמרים. שיטות כאלה מחזקות אתנוגרפיה על ידי הבטחת דיוק, קידום נקודות מבט מרובות ושאיפה להפוך את העבודה האנתרופולוגית לרלוונטית יותר לקהילות הנחקרות.
שיתוף פעולה מפנה את תשומת הלב גם לצד האישי של האתנוגרפיה. במקום לחלץ "עובדות" אתנוגרפיות מתהליך עבודת השטח, אנתרופולוגים עכשוויים רבים מתמקדים בתיאור אנשים מסוימים, שיחות תובנות ושיטות שיתוף פעולה שנתקלו במחקרם. באמצעות ייצוג מסוג זה, התרבות מיוצגת כקונסטלציה של נקודות מבט אישיות, שכל אחת מהן מעוצבת על ידי עמדתו של כל אדם באותה קהילה. אנתרופולוגים גם מכירים כעת בכך שהאתנוגרפיה מעוצבת על ידי הרקע האישי והזהות של החוקר, כמו גם המניעים והקהל המיועד של המחקר. אנתרופולוגים שיתופיים מתארים לעתים קרובות את מחקריהם בגוף ראשון, ומכירים בגלוי כיצד ההטיות האישיות והתרבותיות שלהם משפיעות על המחקר שלהם.
האנתרופולוג לוק א 'לאסיטר נוקט בגישה שיתופית בחקר השיר והריקוד של קהילות קיווה עכשוויות בדרום אוקלהומה (1998). לאסיטר מתאר כיצד התעניין בשיר קיווה כילד באמצעות מעורבותו במסדר החץ, שלוחה של הצופים. מעבר לייצוגים השטחיים של התרבות האינדיאנית בתורת הצופים, המשיך לאסיטר להשתתף בפאוווס, שם פגש זמרים ולמד עוד על תרבות קיובה. הוא פיתח ידידות קרובה עם זמר קיובה הנודע בילי אוונס סוס, שלימד את לאסיטר כיצד לשיר שירי קיווה ועודד אותו להמשיך להתעניין בתרבות קיובה בבית הספר לתארים מתקדמים. במקום להקדים את התיאור שלו לשיר ולריקוד של קיובה, לאסיטר מדגיש את החוויות והדעות האישיות של משתפי הפעולה המקומיים שלו כשהם מתארים כיצד שירים נוצרים, מועברים ומתפרשים בקהילה.
אנתרופולוגיה שיתופית אינה רק אתית ומדויקת יותר; היא גם מודעת ופוליטית יותר חברתית. כאשר אנתרופולוגים משתפים פעולה כשווים, הם לעתים קרובות מעורבים חברתית ומחויבים פוליטית לרווחת הקהילות שהם לומדים. ישנם מונחים שונים לכך, ביניהם אנתרופולוגיה עוסקת, אנתרופולוגיה ציבורית, סנגור אנתרופולוגי ואנתרופולוגיה יישומית. כאשר קהילות אלה מתמודדות עם מאבקים על אדמה, ביטחון תזונתי, טיפול רפואי או הפרות זכויות אדם, אנתרופולוגים רבים תומכים באינטרסים שלהם במספר דרכים. אנתרופולוגים מדברים לעתים קרובות בפומבי, כותבים אתנוגרפיות אוהדות, מעידים בבית המשפט, משתתפים בהפגנות ומתאמים עם ארגונים שיכולים לספק סיוע חומרי. האנתרופולוג סטיוארט קירש חקר קסמים וכישוף בכפר יונגגום בפפואה גינאה החדשה כאשר דאג לזיהום ממכרות נחושת וזהב מקומיים בקרבת מקום (2018). כשהקהילה שלמד התגייסה כדי להגן על סביבתם, קירש היה מעורב בתביעה שלהם נגד הבעלים האוסטרלים של המכרה. הוא תרם למחקר השפעה חברתית וסביבתית וייעץ לעורכי דין המייצגים את הקהילות שנפגעו. הוא דיבר עם התקשורת המקומית ופרסומים מלומדים, והסביר את הבעיות הסביבתיות הנגרמות כתוצאה מזיהום מהמכרה.
עבודה בין תרבויות לקראת מטרות משותפות
צעד אחורה לרגע, שקול את הבעיות העומדות בפנינו כבני אדם בכוכב המשותף שלנו. שינויי אקלים מאיימים על הישרדות האנושות ועל המגוון הביולוגי של צמחים ובעלי חיים. צורות של אי שוויון מושרש עמוק מזינות סכסוכים גזעיים, אתניים ומעמדיים בתוך ובין מדינות. אלה בעיות גלובליות, בעיות בין-לאומיות, בעיות בין-תרבותיות. בני אדם צריכים למצוא דרך לתקשר ולשתף פעולה מעבר לגבולות החברתיים-תרבותיים המפרידים בינינו, תוך הכרה תמיד בדינמיקת הכוח הכרוכה בתהליך זה.
איך אנחנו יכולים לעשות את זה? האנתרופולוגיה מלמדת אותנו שאולי לעולם לא נבין בדיוק איך זה מרגיש להיות חבר בתרבות או בקבוצה אחרת בתוך התרבות שלנו. אבל אם אנחנו רוצים לעבוד יחד עם אנשים מרקעים סוציו-תרבותיים שונים כדי לפתור את הבעיות הגלובליות הדוחקות האלה, עלינו לנסות. עבודת שטח ארוכת טווח ושיתוף פעולה בין-תרבותי אינם פתרונות מושלמים לאתגרי ההבנה הבין-תרבותית, אך שיטות אלה נותנות לנו מקום להתחיל בו. ושיטות ותובנות אנתרופולוגיות יכולות להיות טרנספורמטיביות, מה שמאפשר את סוגי האמפתיה והדיאלוג הדרושים לפתרון הבעיות הגלובליות שלנו.
מטרתו של ספר לימוד אנתרופולוגי זה היא להדריך אתכם בתהליך זה של טרנספורמציה כשאתם לומדים על חיי התרבות של העמים השונים איתם אתם חולקים את הפלנטה הזו.
פעילות מיני-שדה
ייצוג ואחרות
ציין שלוש דמויות מסרטים בדיוניים או תוכניות טלוויזיה המייצגות אנשים מתרבויות שונות משלך. באילו תארים היית משתמש כדי לתאר את הדמויות האלה? איך הם אמורים להופיע? איך הם פועלים? האם הם תווים מרכזיים או שוליים? איזה תפקיד ממלא כל אחד בעלילה או בנושא? מה עשויות להיות ההשלכות של ייצוג קבוצות תרבותיות בדרך זו? האם אתה רואה עדויות לאתנוצנטריות, פרימיטיביזם ו/או אוריינטליזם כמתואר בפרק זה?
קריאות מוצעות
אנגלקה, מתיו 2018. איך לחשוב כמו אנתרופולוג פרינסטון: הוצאת אוניברסיטת פרינסטון.
האסטרופ, קירסטן, עורכת 2014. אנתרופולוגיה וטבע. לימודי רוטלדג 'באנתרופולוגיה 14. ניו יורק: רוטלדג '.
אוטו, טון ונילס בובנדט, עורכים 2010. ניסויים בהוליזם: תיאוריה ופרקטיקה באנתרופולוגיה עכשווית. מאלדן, MA: ווילי-בלקוול.


