Skip to main content
Global

1.5: הטיה מערבית בהנחות שלנו לגבי האנושות

  1. Last updated
  2. Save as PDF
  • Page ID
    208082

    • David G. Lewis, Jennifer Hasty, & Marjorie M. Snipes
    • OpenStax
    \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

    מטרות למידה

    בסוף פרק זה, תוכל:

    • הגדירו והכירו הטיה תרבותית.
    • ניתוח צורות של הטיה תרבותית באינטראקציות ובמוסדות שלנו.
    • תאר כיצד ארבעת תחומי האנתרופולוגיה יכולים לעבוד יחד כדי לחשוף ולהפוך את התפיסות השגויות של הטיה תרבותית.

    אתנוצנטריות אירו-אמריקאית נמצאת בכל מקום בתרבות האמריקאית - בסרטים, בפרסום, במוזיאונים, בפארקי השעשועים ובתקשורת החדשות שלנו. למרות שהסגנונות השתנו במקצת במאה האחרונה, הן הפרימיטיביזם והן האוריינטליזם עדיין נמשכים כשני סגנונות הטיה ניכרים.

    פרימיטיביזם ואוריינטליזם בתרבות הפופולרית

    חשבו לרגע על הפעם האחרונה שראיתם תמונה של אדם אפריקני. האם זה היה, אולי, דימוי של ילדה פעורת עיניים בבגדים מרופטים בפרסומת של סוכנות פיתוח המבקשת תרומת צדקה? או אולי זה היה תצלום תקשורתי של חייל ילד המחזיק AK-47 באזור עימות ברפובליקה הדמוקרטית של קונגו או במדינה אפריקאית אחרת. אפריקה עדיין מיוצגת באופן פופולרי כמקום חשוך ומלא מחסור ומשבר. אפריקאים עוברים אינפנטיזציה לעתים קרובות כילדים פשוטים הזקוקים לתמיכה והדרכה של עוזרים מערביים לבנים. אבל האם זה לא נכון, אפשר לומר, שעוני וסכסוכים אלימים נפוצים באפריקה? האם הייצוג לא מדויק במידה מסוימת?

    המקומות הבעייתיים ביותר ביבשת אפריקה הם המקומות שבהם הקולוניאליזם האירופי היה אכזרי ואלים ביותר. במה שהיא כיום הרפובליקה הדמוקרטית של קונגו, המלך הבלגי לאופולד השני פיקח על שלטון טרור נגד העמים המקומיים, ועודד את שעבודם לסחר הגומי הרווחי. במקומות אחרים באפריקה, ממשלות קולוניאליות אירופיות גנבו אדמות מעמים מקומיים והגבילו אותן להסתייגויות, ואילצו אותן לעבוד על מטעים אירופיים על מנת לשלם מסים לממשלה הקולוניאלית. פקידים קולוניאליים עוררו קונפליקט בכך שהפריבילו כמה קבוצות אתניות והדחקה של אחרים. היכן שאתה רואה אלימות וקונפליקטים באפריקה כיום, לעתים קרובות ניתן לייחס את השורשים לתקופה הקולוניאלית. האם ההיסטוריה הכואבת הזו כלולה בייצוגים האמריקאים של אפריקה?

    יתר על כן, ישנם נקודות אור רבות באפריקה, מקומות כמו גאנה ובוצואנה, עם כלכלות צומחות ודמוקרטיות יציבות. האם יפתיע אותך לגלות שלגאנה יש תוכנית חלל? שיש יותר טלפונים ניידים מאנשים בקניה? שמספר מכוניות חשמליות מיוצרות באפריקה?

    עיוותים דומים מיושמים על אינדיאנים, המיוצגים לעתים קרובות כקורבנות היסטוריה, עניים וחסרי אונים, הזקוקים לעזרה חיצונית. המבט הפרימיטיביסטי מעצב את ייצוגם של האינדיאנים במוזיאונים, הכוללים לעתים קרובות דיורמות של אנשים צנועים עם כלי אבן, בגדי עור וטיפי, או שחיים חיים פשוטים קרובים לטבע או עוסקים בלוחמה שבטית, גופם צבוע בצבעים עזים. כמובן, אינדיאנים לא חיים כך עכשיו, אבל אלה התמונות שעולות בדמיון העממי. חשוב כמובן שאנשים שאינם אינדיאנים ילמדו על תרבויות העמים הילידים לפני ובמהלך הקשר שלהם עם מתיישבים אירופאים, אך חשוב לא פחות להבין את מורשת ההיסטוריה בתנאי החיים והפעילויות העכשוויות של קהילות ילידות. במקום לראות עמים ילידים קורבנות פסיביים, התרבות הפופולרית צריכה לתאר גם את התגובות הדינמיות והיצירתיות של האינדיאנים לצורות האלימות התרבותית שנחקקות נגדם.

    קערה של תבשיל כבש נבאחו עם תירס כחול. חתיכת לחם שטוח נמצאת בצד הקערה.
    איור 1.7 דוגמה אחת למנה אינדיאנית בריאה היא תבשיל כבש נבאחו עם תירס כחול ולחם יבש. (קרדיט: "תבשיל כבש עם תירס כחול ולחם יבש" מאת ניטה לינד/פליקר, CC BY 2.0)

    למשל, האם ידעת שתנועת אוכל ילידים גואה ברחבי ארצות הברית, הן בשמורות ילידים והן בערים אמריקאיות? פעילי מזון ילידים כמו קרלוס באקה ושון שרמן מחיים וממציאים מחדש את המטבחים המאוזנים והבריאים של אבותיהם, הכוללים מנות כמו רגל איילים קלועה ופודינג תירס אדום מייפל. שרמן ושותפו, דנה תומפסון, הקימו את הקבוצה ללא מטרות רווח מערכות מזון ילידים מסורתיות בצפון אמריקה (NATIFS), המוקדשת לשימור דרכי מזון ילידים. הקבוצה מציעה הזדמנויות לשבטים להקים מסעדות מהמטבח המקומי, המספקות מקומות עבודה ורווחים לקהילות עם אבטלה גבוהה. צפה בסרטון זה כדי ללמוד עוד על שון שרמן ותנועת האוכל הילידים.

    בדומה לפרימיטיביזם, האוריינטליזם נמשך בתרבויות אמריקאיות ואירופיות. בשני העשורים שלאחר התקפות אל-קאעידה על מטרות אמריקאיות ב -11 בספטמבר 2001, הדוגמה הבולטת ביותר לאוריינטליזם בתרבות האמריקאית הייתה הסטריאוטיפ שכל העמים האסלאמיים הם קנאים ואלימים. היישום חסר ההבחנה של סטריאוטיפ זה על עמים אסלאמיים ברחבי המזרח התיכון היה תורם מרכזי לפלישה האמריקאית לעיראק ב -2003, מדינה שלא היה לה שום קשר לפיגועי 11 בספטמבר. כדי לקדם את הפלישה, פוליטיקאים השתמשו ברעיון האוריינטליסטי כי עיראק היא מדינה אלימה ולא רציונלית שאוגרת נשק להשמדה המונית (שהתברר כשקר). ככל שהמלחמה השתוללה, העם העיראקי סווג כ"לוחמים בלתי חוקיים "או כקורבנות חסרי אונים של דיקטטור אכזרי. גורמים אמריקאים טענו כי העיראקים זקוקים לעזרת הכוחות האמריקאים כדי להצילם מהשכנעתם וללמד אותם דמוקרטיה.

    עבור אירופאים ואמריקאים רבים, צורות אלה של הטיה אתנוצנטרית מעוותות את השקפותיהם של עמים החיים באזורים גיאוגרפיים גדולים בעולם. אי הבנה של תרבויות אחרות בדרך זו עלולה לגרום למדיניות ולפעולות צבאיות שאינן משיגות תוצאות רצויות. יתר על כן, הטיה אתנוצנטרית מקדמת ומחזקת את אי השוויון בין קבוצות חברתיות בחברות רב תרבותיות. כאשר אנשים עם זהויות אתניות או גזעיות מסוימות נתפסים כחסרי אונים או אלימים, הם מתמודדים עם אפליה במרדף אחר חינוך, תעסוקה וצדק.

    ההטיה של הפיגור

    המשותף הן לפרימיטיביזם והן לאוריינטליזם הוא הרעיון שהתרבויות האירופיות והאירו-אמריקאיות מתקדמות ומתורבתות יותר מתרבויות אחרות. מאז המאה ה -19 לפחות, החשיבה האירו-אמריקאית נשלטת על ידי הרעיון שניתן להעריך את התרבויות השונות בעולם בסולם של תחכום סוציו-תרבותי מהפחות מתקדם למתקדם ביותר. בדרך כלל, תרבויות אינדיאניות ואפריקאיות נחשבו לפרימיטיביות ביותר, בעוד שהתרבויות של אסיה והמזרח התיכון נחשבו מעט יותר מפותחות אך בהחלט לא מתורבתות כמו חברות אירופה, שדורגו בראש כתמצית ההתקדמות האנושית..

    האנתרופולוגיה המוקדמת מילאה תפקיד בקידום דרך חשיבה אתנוצנטרית זו. אנתרופולוגים מהמאה התשע-עשרה פירטו תוכניות היפותטיות שונות המתארות את שלבי ההתפתחות שכל תרבות תעבור במרדף אחר אידיאל הציוויליזציה האירופי. תוכנית אחת בולטת מאוד הוצעה על ידי האנתרופולוג הבריטי אדוארד טיילור. טיילור הציע שכל תרבות תתקדם מ"אכזריות "ל"ברבריות" ל"ציוויליזציה". מכיוון שהחוקר לא יכול היה לראות את השינוי משלב לשלב, תוכניות "אבולוציוניות" כאלה התבססו במידה רבה על השערה היפותטית, המכונה לפעמים "תיאוריה מהכורסה".

    בעוד שחלק מהאנתרופולוגים מילאו תפקיד בפופולריות של דרך חשיבה זו, אחרים פעלו כדי לחשוף אותה כמוטעית ולא מדויקת. כתביו של האנתרופולוג האמריקאי פרנץ בואס הדגישו את העובדה שאף תרבות אינה מבודדת בתהליך השינוי ההתפתחותי שלה. במקום זאת, כל תרבות מתפתחת באמצעות אינטראקציות עם תרבויות אחרות, כאשר רעיונות והמצאות חדשים מתפזרים מתרבות אחת לאחרת. יתר על כן, שינוי תרבותי אינו בנוי על ידי מסלול התקדמות כולל כהגדרתו בדוגמה האירופית; במקום זאת, תרבויות משתנות במובנים רבים, לפעמים מאמצות דרכים חדשות לעשות דברים ופעמים אחרות להחיות ולהחזיר דרכים ישנות יותר. באמצעות דפוסי שינוי מגוונים אלה, כל תרבות מעצבת את ההיסטוריה הייחודית שלה.

    בעוד שהתכניות האבולוציוניות של האנתרופולוגיה מהמאה ה -19 הופרכו, הרעיון הבסיסי של התקדמות סוציו-תרבותית לעבר אידיאל אירו-אמריקאי הוא עדיין צורה נרחבת של הטיה אתנוצנטרית מחוץ לאנתרופולוגיה. אנשים רבים עדיין מתייחסים למדינות מסוימות כ"מפותחות "ו"מודרניות" ואחרות כ"לא מפותחות "ו"נחשלות". חשבו לרגע: אילו מדינות נחשבות בדרך כלל למודרניות? אילו מהם מכונים לעתים קרובות לא מפותחים? מה הכוונה באמת בתוויות האלה?

    תוויות אלה מושרשות בערכים אירו-אמריקאים. תומכי הקפיטליזם והטכנולוגיה, אירופאים ואמריקאים רבים רואים ביצירת עושר חומרי את המדד העיקרי להצלחתה של כל חברה. הפער בין המדינות היותר "מתקדמות" בעולם הוא במידה רבה הבחנה בין המדינות העשירות והעניות יותר. חברות אירופיות ואמריקאיות, שהתעשרו באמצעות פיתוח סחר עולמי וקפיטליזם תעשייתי, נחשבות למצליחות ביותר. חברות שלא השיגו את רמות העושר והטכנולוגיה הקשורות לקפיטליזם התעשייתי האירו-אמריקאי מתויגות לעתים כ"לא מפותחות". חברות שלא מתועשות כלל נקראות לפעמים "פרה-מודרניות" או פשוט "מסורתיות".

    בדומה לתכניות אבולוציוניות ישנות יותר, דרך חשיבה זו נשענת על הרעיון שכל חברה רודפת התפתחות כלכלית במנותק. למדינות העניות בעולם נאמר: אם אתה עובד קשה ומיישם את המדיניות הכלכלית הנכונה, אז גם אתה יכול להתעשר כמו ארצות הברית, בריטניה וגרמניה. אבל איך המדינות האלה התעשרו מלכתחילה? בטח לא בבידוד. הדגש הבואסיאני על אינטראקציה תרבותית חל גם על שינוי כלכלי. במידה רבה, חברות אירופיות ואמריקאיות התעשרו על ידי שליטה בחברות אחרות ושמרו עליהן עניות. מדינות אירופה בנו מערכת של קפיטליזם עולמי שנועדה להפוך אותן לעשירות מאוד על ידי מיצוי חומרי גלם ועבודה אנושית מהמושבות שלהן. למעשה, זה היה כל הדחף לקולוניאליזם.

    האנתרופולוג התרבותי סידני מינץ הוא אחד מני רבים שחקרו כיצד זה קרה. מינץ חקר כיצד סוחרים אירופאים תכננו מערכת ייצור וצריכה משתלמת מאוד המבוססת על סוכר (1985). כאשר הצרכנים האירופאים החלו לפתח טעם לסוכר במאה ה -17, סוחרים אירופאים פיתחו מטעי סוכר בעולם החדש תוך שימוש בעבודתם של אנשים משועבדים שהועברו ממערב אפריקה. סוכר המיוצר במטעים אלה יוצא לאירופה ולשאר העולם, והרוויח רווח נכבד עבור הסוחרים האירופאים שתכננו את המערכת. אנשים מקומיים המתגוררים במקומות בהם הופק סוכר לא נהנו הרבה מהמסחר הזה, ואנשים משועבדים סבלו ומתו בגלל זה. מערכות דומות פותחו לייצור סחורות עולמיות אחרות כגון קקאו, קפה, תה וכותנה. חלק מהסחורות דרשו עבודה משועבדת ואחרות כללו חקלאים קטנים, אך המבנה הבסיסי של המסחר היה זהה. הכלכלות של מדינות רבות בדרום אסיה ובאפריקה תוכננו כולן סביב ייצוא סחורות ראשוניות, שייצורן נשלט על ידי סוחרים אירופאים שקצרו את הרווחים מהסחר העולמי הזה. מדינות פוסט-קולוניאליות רבות עדיין מסתמכות על ייצוא הסחורות העיקריות הללו.

    מה המשמעות של תהליכים היסטוריים אלה להבנת העולם כיום? סוחרים וממשלות אירופאים יצרו דרכי חשיבה אסטרטגיות על חלקי העולם שרצו לפלוש ולהתיישב. כדי להצדיק את התפתחות סחר העבדים, מערכת המטעים והשלטון הקולוניאלי, האירופאים תייגו רבים שאינם אירופאים כעמים נחשלים הזקוקים להשפעה התרבותית של השליטה האירופית. צורה זו של הטיה נמשכת בתפיסות עכשוויות של פיגור המיושמות על העמים העניים וחלקי העולם.

    במציאות, המערכת הקולוניאלית הייתה מנגנון עולמי לסוחרים וממשלות אירופיות להפיק עושר ממקומות אחרים בעולם. סוחרים אירופאים דאגו מאוד לשמור על שליטה על צורות סחר רווחיות ביותר, הוציאו סוחרים מקומיים ואסרו תחרות מקומית. גם כיום אנו רואים את שרידי המערכת הזו בשליטה אירו-אמריקאית על הסחר העולמי. אם נראה שהעולם מחולק בין עשירים לעניים, זה לא בגלל שמדינות מסוימות עובדות קשה ואחרות "נחשלות". הסיבה לכך היא שהמערכת הגלובלית התבססה על צורות של אי שוויון שנמשכות עד ימינו.

    פרופילים באנתרופולוגיה

    פרנץ בועז (1858—1942)

    דיוקן שחור-לבן של פרנץ בועז. הוא לבוש רשמית לבוש במעיל חליפה ועניבת פרפר.
    איור 1.8 פרנץ בואס (קרדיט: "FranzBoaS" מאת המוזיאון להיסטוריה קנדי/ויקימדיה, נחלת הכלל)

    היסטוריה אישית: פרנץ אורי בועז נולד בגרמניה למשפחה יהודית ממעמד הביניים (פרגרין 2018). לאחר שסיים דוקטורט בפיזיקה ומתמטיקה, עבד כגיאוגרף במשלחת לקוטב הצפוני הקנדי, חי ועבד עם עמי האינואיטים הילידים באי באפין. עם התשוקה החדשה שלו לתרבות האינדיאנית, חזר בואס לגרמניה כדי לעבוד במוזיאון והחל לערוך מחקר אתנוגרפי ולשוני בקרב קבוצות ילידות. בשנת 1887 הגיע לארצות הברית והקים את המחלקה לאנתרופולוגיה הראשונה באוניברסיטת קלארק במסצ'וסטס. את רוב הקריירה שלו בילה כפרופסור לאנתרופולוגיה באוניברסיטת קולומביה ואוצר במוזיאון האמריקאי להיסטוריה של הטבע בניו יורק.

    תחומי האנתרופולוגיה: למרות שקידם גישה הוליסטית המשלבת את ארבעת תחומי האנתרופולוגיה, בואס היה בעיקר אנתרופולוג תרבותי המתמחה בעמים הילידים בחוף הצפון מערבי של צפון אמריקה. בין השנים 1886 - 1900 ניהל 29 חודשי עבודת שטח באזור, תוך התמקדות בעמי קוואקיוטל באי ונקובר. הוא הקליט מיתוסים, שירים ופולקלור בשפות ילידיות ותיאר פעילויות תרבותיות כמו איסוף אוכל וסגנונות אמנותיים. תוך התמקדות בהיבטים הלשוניים והפסיכולוגיים של נתונים אתנוגרפיים עשירים אלה, ביקש בואה להבין נקודות מבט וערכים ילידים. כאנתרופולוג המוביל בתקופתו, הוא ביסס מסורת אמריקאית של רישום תצפיות אתנוגרפיות בפירוט קפדני וקידם את המטרה להגיע לנקודת מבט של מבפנים.

    הישגים בתחום: בואס לא הסכים עמוקות עם תיאוריות אתנוצנטריות וגזעניות שהופצו במדעי החברה בסוף המאה ה -19 ותחילת המאה ה -20. כמה אנתרופולוגים של היום זיהו כמה תרבויות כ"פרימיטיביות "או" פראיות ", וטענו כי כל תרבות התפתחה במנותק לאורך מסלול משותף לעבר" ציוויליזציה". דוחה מודל זה, בואס השתמש בנתונים האתנוגרפיים שלו כדי להראות שתרבויות אינן מתפתחות במנותק לקראת מטרה משותפת. במקום זאת, לכל תרבות יש מסלול היסטורי ייחודי משלה, ותרבויות משתנות כל הזמן על ידי שיתוף רעיונות ושיטות חדשות.

    חשיבות עבודתו: בואס נחרד מהשימוש בשיטות אנתרופולוגיות לתמיכה בתיאוריות ובפרקטיקות של עליונות לבנה. במאה ה -19 מדדו כמה חוקרים אמריקאים את הגולגולות של קבוצות אתניות שונות, וטענו כי לאנשים שהיגרו לארצות הברית מצפון אירופה יש גולגלות גדולות יותר ולכן הם עדיפים מבחינה אינטלקטואלית. בשנת 1907 ערך בואס סקר עבור ועדת ההגירה האמריקאית למדידת גולגולותיהם של 17,821 מהגרים אמריקאים וילדיהם. בהשוואת צורות הראש של הורים וילדים, גילה בואס שלילדים יש גולגלות גדולות יותר בגלל גורמים סביבתיים במולדתם החדשה, כמו תזונה וטיפול רפואי. ממצאיו היוו מכה חזקה לתורת הגזע. לאורך הקריירה שלו התבטא בואס נגד גזענות, וטען כי להבדלים ביולוגיים אין שום קשר לתרבות, לשפה או להישגים.