19.2: Watu wa asili
- Page ID
- 178509
Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:
Watu wa asili ni watu hao ambao ni watu wa awali wa binadamu wa ardhi. Pia hujulikana kama watu wa asili, watu wa kikabila, makabila, Watu wa Mataifa ya Kwanza, na watu wa asili. Nchini Marekani, mara nyingi hujulikana kama Wahindi wa Marekani au Wamarekani Wenyeji. Maneno yanayotumiwa kutaja watu wa asili yanatajwa na taifa au eneo ambalo ni sehemu ya. Kwa mfano, nchini Marekani kwa ujumla, neno la kawaida zaidi kwa sasa ni Wamarekani Wenyeji, lakini katika sehemu ya kusini magharibi ya Marekani, Wahindi wa Marekani ni kawaida kabisa, wakati huko Alaska na Canada watu hawa wanajiita wenyewe kama Mataifa ya Kwanza. Watu wa Kiasili wa Hawaii wanapendelea neno la Hawaii. Nchini Mexico, watu wa asili huitwa la gente indígena de México. Nchini Australia, maneno yaliyokubaliwa kwa kawaida ni watu wa asili na watu wa Kisiwa cha Torres Strait, akimaanisha makundi mawili pana lakini tofauti ya kitamaduni, na Waaustralia wa asili, akimaanisha kwa pamoja wote wawili.
Masharti yanayotumiwa kwa watu wa asili mara nyingi huonyesha mifumo ya kisiasa, kijamii, na kiuchumi. Wahindi ni neno ambalo liliwahi kutumika kwa kawaida nchini Marekani kuelezea wenyeji wa awali wa taifa hilo. Neno ni sehemu kubwa ya historia ya kisheria na kisiasa ya watu hawa, inayoonekana katika mamia ya mikataba na maelfu ya nyaraka za shirikisho zinazohusiana na haki za kisheria. Lakini watu wengi “wa Kihindi” hawapendi neno hilo kwa sababu liliwekwa kwanza na Christopher Columbus, ambaye kimakosa alidhani kwamba safari yake kuvuka Bahari ya Atlantiki ilikuwa imemtua nchini India. Akielezea kuwa neno Hindi ni kesi ya utambulisho wa makosa, watu wengi wa asili wanapendelea kuitwa na majina yao maalum ya kikabila. Hakuna akili moja kuhusu maneno gani ya kutumia kwa watu wa asili. Kuna wasomi ambao wanakataa kutumia maneno kama vile Wahindi na wasomi wanaokumbatia neno hilo. Baadhi ya wasomi wanasisitiza kubadilisha matumizi ya neno Hindi katika vitabu vya historia na nyaraka za kihistoria. Hata hivyo, kubadilisha maandiko ya kihistoria hubadilisha usemi wa awali na maana zinazohusiana nayo. Kubadili maneno katika muktadha huu ingekuwa literally kubadilisha historia na kupotosha wanafunzi wa historia hii.
Kumekuwa na tabia nyingine katika utamaduni wa Marekani kutumia vibaya neno Native American kutaja monoculture moja. Wengi wa Wamarekani hawajawahi kutumia muda na watu wa asili au kushiriki katika masomo yoyote ya watu wa asili na hivyo hawana ujuzi wa kweli wa tamaduni halisi za asili. Hadi hivi karibuni, tamaduni za asili na historia ya asili hazijafunikwa kwa usahihi katika taasisi za elimu. Tu katika miaka kumi iliyopita kumekuwa na harakati kubwa kuelekea kutoa sifa sahihi za watu wa asili katika shule za umma nchini Marekani. Ingawa hii ni maendeleo mazuri, ubaguzi wa rangi na hata ubaguzi wa rangi kwa watu wa asili hubakia. Njia iliyokubaliwa na inayofaa zaidi ya kutaja mtu yeyote wa kiasili ni kutumia chama chao halisi cha kikabila, ikiwa kinajulikana, badala ya neno la jumla kama vile Wenyeji wa Amerika.
Mjadala wa kitaaluma juu ya maneno haya ni tofauti na jinsi maneno yanayotumiwa katika jamii za asili. Jumuiya nyingi za Kiasili hazina tatizo na neno la Kihindi na hufikiri mjadala mzima juu ya uchaguzi wa neno ni kizuizi kutokana na matatizo halisi ya ulimwengu yanayoathiri jamii zao, kama vile umaskini, masuala ya matumizi ya madawa ya kulevya, huduma mbaya za afya, na elimu duni.
Minorities katika Ardhi Yao
Watu wa kiasili hufikiriwa kama wachache katika nchi nyingi. Watu wengi wakoloni walitaka kuondokana na watu wa asili na walifanya mikakati mbalimbali ili kupunguza uwezo wao wa kudhibiti ardhi na maliasili na hata kudumisha tamaduni na utambulisho wao. Kihistoria, watu wazima Wazawa, na hata baadhi ya vijana, walilazimika kufanya kazi kwa wakoloni, mara nyingi kufanya kazi ngumu au kazi nyingine za akili, bila fursa yoyote ya kukusanya utajiri au kudai nafasi ya darasa la juu. Ukristo kwa aina mbalimbali ulilazimishwa kwa watu wa asili kupitia sera za serikali. Watoto ama hawakupewa elimu yoyote kabisa au kulazimishwa katika shule za bweni ambako walitakiwa kupitisha utamaduni wa kikoloni. Kwa namna hii, watu wengi wa kiasili walipoteza kuwasiliana na urithi wao wa kitamaduni, na vikundi vingi vya asili vilipungua kwa idadi, baadhi yakipotea kabisa. Hali hii ilitamkwa hasa katika nchi za Amerika ya Kusini. Watu wengi wanaoishi katika nchi hizi leo wana asili ya asili, lakini kama utambulisho wa asili umevunjika moyo, wachache wanatambua wazi na sehemu hii ya urithi wao, wakichagua kuzingatia utambulisho wao wa White na/au Kihispania. Ni dhahiri kwamba shinikizo la kufanana, mchakato wa kubadilisha utamaduni wa mtu au kikundi cha watu kwa utamaduni mwingine, kwa njia ya kijamii au elimu, wamefanikiwa sana wakati watu waliobaki ambao wanatambua kama Wazawa kuwa wachache ndani ya maeneo yao ya asili.
Wamarekani wengi wa asili, pamoja na wanachama wa vikundi vingine vya asili kama vile Wamori wa New Zealand, hawapendi kugawanywa kama vikundi vya wachache katika nchi zao wenyewe. Wamarekani wa asili nchini Marekani na makabila ya Kimaori ya New Zealand wana mikataba na haki za uhuru ambazo zinawapa upatikanaji na umiliki wa rasilimali ambazo vikundi vingine vya wachache wahamiaji hawana. Baadhi ya fedha za shirikisho kwa ajili ya mipango hutolewa kwa “vikundi vya wachache” kwa ujumla, ikiwa ni pamoja na watu wa asili. Watu wa asili waliokuwa na maana ya kufaidika na fedha hii wametoa maoni kwamba mbinu hii haitambui mahusiano maalum ambayo watu wa kiasili wanao na mkataba na serikali. Wamori hasa wameomba wasihesabiwe kuwa kundi la wachache. Badala yake, wanataka kudai haki waliyopewa na Mkataba wa Waitangi kwa huduma na rasilimali za serikali ya shirikisho la New Zealand.
Uanachama katika Jumuiya ya kikabila
Mahusiano ya kikabila miongoni mwa watu wa asili wenye rangi mchanganyiko nchini Marekani hutawaliwa kulingana na mfululizo wa haki zilizoundwa kwanza kupitia sheria na sera za shirikisho, halafu baadaye zimepitishwa na mataifa ya kikabila ya mtu binafsi. Mataifa ya kikabila sasa wana haki ya kusimamia sheria zao za uanachama na sera, na kila kabila kuweka sheria zake za kiasi cha damu kwa uanachama. Quantum ya damu inahusu uhusiano wa kizazi kwa watu wa kikabila wa awali. Watu wa asili wenye damu kamili wanatoa kutoka kwa wazazi ambao wote wawili ni wanachama kamili wa kabila, wakati watu wa asili wenye damu nusu wana wazazi au babu na babu ambao wana angalau asilimia 50 damu ya asili. Mtu anaweza hata kuwa mzaliwa wa damu kamili, akiwa na wazazi kutoka makabila mawili, lakini kuchukuliwa kuwa nusu ya damu na kabila ambalo wamejiandikisha kwa sababu kabila hilo linakubali tu damu ya asili kutoka kabila la uandikishaji (Ellinghaus 2017). Baadhi ya maneno kwa watu wenye urithi mchanganyiko katika Amerika ni mestizo (kawaida katika Amerika ya Kusini) na Métis (kawaida nchini Kanada). Baadhi ya mataifa, kama Kanada, huwapa haki tofauti kwa watu wenye urithi mchanganyiko wa Kiasili; Jumuiya za Métis zinapewa haki tofauti na jamii za Mataifa ya Kwanza.
Ingawa urithi wa kiasili unapendekezwa katika jamii nyingi za asili, kiwango cha ndoa ni kwamba damu safi ya asili huwa nadra. Nchini Marekani, watu wengi wa asili wamechanganya urithi. Mbali ni Taifa la Navajo, ambalo lina idadi kubwa ya wanachama wa Navajo wenye damu kamili kutokana na idadi yake kubwa ya wanachama zaidi ya 300,000.
Kwa kawaida, watu wanapaswa kuthibitisha kuwa wana kiasi cha damu cha asilimia fulani kujiandikisha katika kabila. Baadhi ya sera za kikabila zinahitaji uhasibu mkali wa damu tu inayotokea ndani ya kabila hilo. Makabila mengine yanaruhusu damu yoyote ya asili kama kuhesabu kuelekea mahitaji ya uanachama. Sera ya mwisho iko karibu na mazoea ya kitamaduni yaliyofuatwa na watu wengi wa asili kabla ya kuwa kata za serikali ya shirikisho. Ilikuwa kawaida kwa makabila mengi kupitisha watu waliohamia katika eneo lao na kuchukua utamaduni wao. Aidha, desturi za ndoa za makabila yote, ambazo haziruhusu ndoa kati ya watu binafsi zinazohusiana kwa karibu sana, ziliwahimiza wanachama kuolewa nje ya kijiji au kabila lao. Wanandoa kuletwa katika kijiji itakuwa antog bila ubaguzi. Katika makabila huko Oregon, wanawake wangeweza kwenda vijiji vya waume wao. Katika tamaduni nyingine, kama ile ya Seneca ya Kaskazini Mashariki, wanaume wangehamia vijiji vya wake zao.
Baadhi ya wasomi wanaona damu quantum kama njia kwa serikali ya Marekani kuzuia watu kudai urithi wa kikabila, hatimaye kusababisha makabila kujiondoa. Mtazamo huu haujashirikiwa na watu wote wa kikabila. Kiwango cha damu kiliandikwa katika katiba nyingi za kikabila katika miaka ya 1930 kama njia ya kuamua uraia wa kikabila. Sera hii imesababisha matatizo mengi katika jamii za kisasa, ambapo wanachama wa kikabila wakati mwingine wanajaribu kuoa binamu zao ili “kuimarisha” damu yao—yaani kuongeza au kudumisha asilimia ya kiasi cha damu katika watoto wao (Nenemay 2005). Wasomi wamebainisha kuwa makabila mengi yataendelea kupoteza wanachama kutokana na ndoa isipokuwa mahitaji ya uanachama yamebadilishwa, ingawa mahitaji mengi ya kiasi cha damu kwa sasa yana chini ya nusu moja. Jumuiya nyingi za kikabila zinabadilisha sera ili watu waweze kudai uanachama wa kikabila kwa kuanzisha asili kutoka kwa mwanachama wa kikabila aliyejiandikisha (Thornton 1997).
Uanachama katika Grand Ronde kabila la Oregon inahitaji 1/16 damu quantum ya Grand Ronde damu na babu au mzazi ambaye alikuwa kwenye roll kikabila au rekodi katika siku za nyuma. Kabila linahesabu uhusiano wa kizazi tu kwa wakazi wa kikabila wa awali wa hifadhi. Kwa bahati mbaya, watu wengi wamehamia na mbali reservation zaidi ya miaka, na kumbukumbu si usahihi iimarishwe. Kuthibitisha makazi ya zamani kwenye reservation ni vigumu. Aidha, mabadiliko makubwa zaidi ya mahitaji ya uanachama tangu 1999 yamepunguza idadi ya wanachama. Mabadiliko moja ya utata yaliyofanywa mwaka 1999 yanahitaji kwamba mzazi wa mwanachama mpya anayeweza kuwa amejiandikisha katika kabila wakati wa kuzaliwa kwa mwanachama anayetarajiwa. Mabadiliko haya yanakanusha uanachama kwa watoto wa wale ambao wakawa wanachama baada ya kuwa na watoto na watoto wa wale waliozaliwa wakati wa kipindi cha kati ya 1956 na 1983, wakati mistari ya kikabila haikuhifadhiwa. Matokeo moja yamegawanyika familia, ambapo watoto wadogo waliozaliwa wakati wazazi wao walikuwa kwenye roll ya kikabila wanaona wanachama, wakati ndugu zao wakubwa hawastahiki uandikishaji.
Suala hili limekuwa la kisiasa katika hifadhi, huku baadhi ya wanachama waliojiunga na hofu kwamba mafuriko ya uandikishaji mpya yangeathiri huduma na fedha na wengine wanataka kupanua uandikishaji ili kuruhusu wazao zaidi ndani ya kabila hilo. Maswali haya ya utambulisho, ya kisiasa na kijamii, yanaweza kuendelea kusisimua mjadala katika miongo ijayo, kama makabila mengi yanakubali kwamba isipokuwa wanabadilisha mahitaji ya uanachama, wanaweza kuacha kuwepo katika siku zijazo.
Vikundi vya kikabila na Jamii
Jamii nyingi za asili ni maskini mno na zinakabiliwa na changamoto kadhaa zinazosababishwa na karne nyingi za ukoloni, makazi, na unyonyaji. Nchini Marekani, Canada, na Australia, watu wa asili walihamishwa kwa nguvu kwa kutoridhishwa, mara nyingi ardhi za pembeni “zimewekwa kando” kwa watu wa asili baada ya walowezi wa Ulaya na wakoloni walidai nchi zao za awali. Wengi Amerika ya Kaskazini reservation jamii wamekuwa, na kuendelea kuwa, kuwekwa katika hali ya umaskini daima. Hifadhi huwa na fursa chache za ajira, madawa ya kulevya ya juu na viwango vya ulevi, na viwango vya juu vya maradhi yanayosababishwa na umaskini wa muda mrefu unaoendelea. Baadhi ya makabila wamekuwa na mafanikio katika kufanya elimu nzuri inapatikana kwa vijana kupitia mafanikio katika maendeleo casino na usimamizi bora wa misaada ya elimu ya shirikisho, lakini kuna tofauti kubwa ya viwango vya kukamilisha katika ngazi zote za elimu. Ripoti ya mwaka 2011 iliyotolewa na Taasisi ya Utafiti wa Elimu ya Juu iligundua kuwa miongoni mwa waliojiunga na mipango ya shahada ya miaka minne, takriban asilimia 17 ya wanafunzi Wenyeji walikamilisha shahada hiyo ndani ya miaka minne, ikilinganishwa na asilimia 45 ya wanafunzi wa Asia, asilimia 43 ya wanafunzi Wazungu, asilimia 26 ya Kilatini/ wanafunzi, na 21 asilimia ya wanafunzi Black (DeAngelo et al. 2011, 10; angalia pia Al-Asfour na Abraham 2016).
Nchini Marekani, kutoridhishwa kwa kikabila kulizuiwa kihistoria kuendeleza viwanda vyao wenyewe na sehemu za Sheria ya Noncomorsion ya Matendo ya Biashara na Ngono. Sheria hii ilifanya kuwa kinyume cha sheria kuuza bidhaa nje ya mipaka ya uhifadhi, ambazo zilionekana kwa njia sawa na mipaka ya serikali. Makabila wanaweza kuomba Congress kupitisha sekta reservation makao, lakini ombi inaweza kuchukua miongo kupitishwa. Uhifadhi wengi wamepoteza kwa karne mbili na ajira chache au hakuna au fursa kwa watu wa asili (Miller 2012). Wale ambao kuondoka kutoridhishwa kwa ajira mara chache kurudi kama wakazi wa muda. Hata hivyo, watu wa asili juu ya kutoridhishwa nchini Marekani wanafurahia faraja ya kuishi ndani ya tamaduni zao wenyewe na wanakabiliwa na ubaguzi mdogo katika jamii zao kuliko walivyokuwa katika jamii zinazoongozwa na Wazungu.
Watu wa mchanganyiko wa urithi wa Kiasili ambao wanaweza “kupita” kama Wazungu wamefanya hivyo mara nyingi, hivyo kuachana na mababu yao ya Kiasili. Wengi walitumia fursa za kuhamia miji na kupata ajira kama watu “Wazungu”, wakifurahia malipo na faida za kijamii zilizoendelea pamoja na kazi hizo na utambulisho wa kijamii. Njia hii ilifuatwa na watu wengi Wenyeji nchini Marekani kuanzia karne ya 19 baadaye. Kutoka kwa miji ilifikia kilele katika miaka ya 1950 na 1960 kufuatia kusitishwa kwa Marekani hadhi ya makabila 109. Kusitishwa inahusu sera ya shirikisho ya Marekani iliyopitishwa mwaka 1953 ambayo iliondoa mikataba ya mkataba kati ya serikali ya shirikisho na watu wa asili. Serikali ya Marekani kisha repossied na kuuzwa reservation mali katika mchakato kuitwa omstrukturerings. Terminated watu kikabila walikuwa iliyotolewa kutoka reservation lifeways bila fedha au rasilimali. Hawakuwa tena watu wa asili waliojulikana kwa shirikisho na hawakuwa na haki za kuomba huduma za shirikisho au usaidizi. Makabila mengi yaliyopata kusitishwa yalirejeshwa kuanzia miaka ya 1970.
Wengi wa wale ambao walipata kukomesha walihamia mazingira ya miji wakitafuta kazi, na kusababisha wakazi wa jamii za “miji ya India”. Wakati wa Vita Kuu ya II, Keiser Shipyards huko Portland waliajiri idadi ya watu wa asili, wengi wao wanawake, ambao waliacha kutoridhishwa kikanda kwa kazi. Mwelekeo wa karne ya ishirini ya watu wa asili wanaohamia miji inayojenga imesababisha idadi kubwa ya “Wahindi wa miji.”
Leo, wengi wa watu wa asili nchini Marekani wanaishi katika mazingira ya miji. Harakati hii imeunda mvutano ndani ya jamii za kiasili. Maneno “Mhindi wa miji” imechukua connotations hasi ndani ya baadhi ya mazingira ya asili. Baadhi ya “Wahindi wa hifadhi” huwashtaki Wenyeji wa miji kwa hiari kuacha hali yao, ardhi, na utamaduni wao. Wakati baadhi ya Wenyeji wa miji wanapambana na hisia zilizounganishwa na utambulisho wao wa kikabila, wengi huhifadhi uhusiano na jamii za uhifadhi kwa kutembelea mwishoni mwa wiki na sikukuu na kushiriki katika matukio maalum kama vile mikutano ya serikali ya kikabila.
Jumuiya za asili za miji hujumuisha makundi ya kuwafaidisha watu wa asili, kama vile mashirika ya elimu na utamaduni na vyama vya biashara vya kiraia. Vikundi vingi hivi ni pamoja na watu kutoka makabila mbalimbali wanaofanya kazi pamoja kupanga shughuli za kiroho za jamii kama vile powowws, kusaidia mifumo ya chakula ya kiasili ya miji, au kutumika katika kamati za utamaduni. Mara nyingi mataifa ya kikabila huwa na ofisi katika jamii za miji zinazotoa huduma kwa wananchi wao na hutumika kama tovuti ya shughuli huru za kabila hilo. Makundi ya kujifunza lugha ya asili sasa ni ya kawaida katika vituo vya miji, hasa katika vyuo vikuu na ofisi za kikabila. Vyuo vikuu kwa njia nyingi huunda vituo vya kitamaduni kwa watu wa kiasili wa miji, kutoa vituo vya asili, kuajiri wasomi wa asili, na kufadhili shughuli za kitamaduni na matukio.
Kuna ofisi kadhaa za kikabila huko Portland, Oregon, ambayo ina moja ya viwango vya ukubwa wa watu wa asili wa mbali nchini Marekani, na wastani wa watu 40,000 wa asili ya asili. Upande wa magharibi wa mji ni ofisi ya Portland-Area ya Makabila ya Confederated ya Grand Ronde. Ofisi hii inahudhuria mipango ya elimu ya kitamaduni ya kila wiki inayoitwa Lifeways, ambayo ni huru kwa wanachama wa jamii ya kikabila, pamoja na madarasa ya kuchonga kuni, kuchora, kusimulia hadithi, na lugha ya Chinuk Wawa. Huduma nyingine zinazotolewa kwa wanachama wa kikabila wanaoishi katika eneo la metro ya Portland ni pamoja na mipango ya kazi, mgawanyo wa chakula, na chumba kikubwa cha bodi kilicho na vifaa vya kuhudhuria mikutano rasmi Pia katika Portland ni ofisi za makabila ya Confederated ya Siletz Wahindi, Wenyeji wa Marekani Vijana na Familia Center shirika la elimu, Oregon Native American Chamber of Commerce, na Columbia River Intertribial Fish Tume. Portland ni tovuti ya mashirika ya jamii kama vile Bow na Arrow Culture Club, ambayo majeshi mikusanyiko ya kila mwaka ya kitamaduni na kubwa intertribular Delta Park Powwow. Kituo cha redio KBOO (90.7) kinajumuisha programu za asili.
Wakazi Wenyeji wa Portland ni mchanganyiko mpana wa watu wa kikabila waliojiunga na watu wasiojiandikisha kutoka nchini Marekani. Pia kuna idadi kubwa ya watu wa asili kutoka nchi nyingine, na viwango vya watu wa Kilatini/Latino na Pacific Islander. Aidha, jamii ya Hawaii ina mizizi ya kina katika kanda kutokana na kuingizwa kwa kazi ya Hawaii katika biashara ya manyoya ya karne ya 19 ya Pacific Northwest.
Changamoto za karne ya 20
Katika karne ya 20, baadhi ya makabila yalikua ya kutosha au hata matajiri kwa kuvuna au kuchimba maliasili juu ya kutoridhishwa kwao. Nchi ya Taifa la Osage la Oklahoma ilipatikana kuwa na akiba kubwa ya mafuta ya chini ya ardhi. Wajumbe wa taifa waliokuwa na mafuta chini ya ugawaji wao wakawa matajiri, kiasi kwamba baadhi walikuwa miongoni mwa watu tajiri zaidi duniani wakati wa urefu wa boom ya mafuta. Lakini baada ya kupata utajiri huu, majirani Wazungu walianza kuolewa ndani ya kabila. Wanachama kikabila alianza kuuawa, na mamlaka walikuwa polepole kuzindua uchunguzi wowote. Hatimaye, ndugu Wazungu waliishia kumiliki sehemu kubwa ya ardhi ya Osage. Hadithi ya mauaji ya Osage imeandikwa katika vitabu kadhaa, ikiwa ni pamoja na Killers of the Flower Moon na David Grann, ambayo ilifanywa kuwa picha ya mwendo iliyoongozwa na Martin Scorsese.
Katika hadithi kama hiyo, kabila la Klamath la Oregon lilianzisha operesheni ya magogo yenye mafanikio sana kwenye hifadhi yao mapema karne ya 20. Uhifadhi huo ulijumuisha ekari milioni za ponderosa pine. Watu wa Klamath walianzisha sawmills na kuuza mbao mbali na reservation, kuwa tajiri kabisa. Hata walijenga uwanja wa ndege kwenye hifadhi. Lakini mafanikio yao hayakudumu. Serikali ya shirikisho ilikuwa ikihudumu kama msimamizi wa benki ya fedha za Klamath na kusimamia faida zao. Ilikuwa dhahiri kwamba baadhi ya fedha walikuwa wamekwenda kukosa na kwamba nchi ilikuwa kuwa hafifu kusimamiwa na mawakala wa shirikisho. Kabila hilo lilifanikiwa kushtakiwa serikali kwa matumizi mabaya, lakini walipata asilimia tu ya pesa walizodaiwa.
Katika miaka ya 1940, uondoaji wa kikabila ulianza kujadiliwa na watu wa Klamathi. Baadhi ya watu wa Klamath awali walipenda wazo la kusitishwa kwa sababu lingewaachilia huru wasidhibitiwe na serikali ya shirikisho. Waliambiwa awali watapata reservation ardhi yao, lakini serikali baadaye aliwaambia ardhi itakuwa kuuzwa. Kuondolewa ilianza mwaka 1954. Mnamo mwaka wa 1961, ardhi iliyobaki isiyohifadhiwa imegeuka kuwa Msitu wa Taifa wa Winema. Wanachama wa Klamath walilazimishwa kuondoka nchi zao na kupata ajira katika miji ya kikanda. Tokeo la kusitishwa ni kwamba Waklamathi walipoteza ardhi yao na haki nyingi kama watu wa asili. Wakazi wao walitawanyika, na kuifanya vigumu kuweka utamaduni uhai. Kufikia miaka ya 1960, lugha nyingi za kikabila zilikuwa zimeharibika, na watu wengi walikuwa wamepoteza uhusiano na zamani zao za kikabila. Katika miaka ya 1970, baadhi ya wazee wa kikabila, wengi ambao walikuwa wamebaki karibu na hifadhi ya awali, walianza kuamsha kwa ajili ya kurejeshwa. Kabila lilirejeshwa mwaka 1983 (Lewis 2009).
Mfano uliokithiri wa kukataa uhuru wa watu wa asili ni harakati za watu wa asili ambao walikuwa sehemu ya uhamiaji wa Okie wa miaka ya 1930. Uhamiaji wa Okie ulikuwa kwa harakati za watu nje ya Oklahoma wakati wa mgogoro wa Vumbi Bowl, ambapo mazao ya kilimo yalianguka kutokana na ukame na mazoea duni ya usimamizi wa ardhi. Udongo ulipiga mbali katika mawingu makubwa, na maelfu walipoteza ardhi yao na kazi zao. Maelfu haya yalijumuisha asilimia kubwa ya watu wa asili wenye damu mchanganyiko. Wale ambao hawakuweza tena kupata kilimo hai ardhi iliyoharibika walihamia magharibi wakitafuta kazi huko Arizona, California, Oregon, na majimbo mengine ya magharibi. Wahamiaji hawa waliongoza maisha magumu, kufanya kazi katika kazi za mshahara mdogo na kuhamia daima kutafuta kazi za msimu. Moja ya matokeo ya harakati hii upande wa magharibi ilikuwa mabadiliko ya wakazi Native Magharibi na kuanguka kuhusiana ya wakazi wa kikabila katika Oklahoma. Miongoni mwa mabaki ya uhamiaji wa Okie ni picha zilizochukuliwa na wafanyakazi wa shirikisho ambao walitembelea makambi ya wahamiaji. Uwezekano maarufu zaidi wa picha hizi ni moja sasa inajulikana kama Mhamiaji Mama, kuchukuliwa katika 1936 na mpiga picha Dorothea Lange. Somo la picha ya Lange limetambuliwa kama Florence Thompson, mwanamke wa Kicherokee.
Kufikia miaka ya 1970, watu wengi wa asili nchini Marekani walikuwa bado maskini sana. Katika kipindi hiki, sheria kadhaa zilipitishwa ili kuwasaidia watu wa asili. Sheria hizi ziliwapa makabila haki za kudhibiti tamaduni zao, kuwaelimisha watu wao, na kusimamia utunzaji wao wenyewe. Haki hizi zilikuwa vigumu kutenda, hata hivyo, bila rasilimali za kifedha. Katika miaka ya 1980, makabila yalianza kutafuta njia mpya za kutengeneza pesa ili kuwatunza wananchi wao. Katika 1988, Congress ilipitisha Sheria ya Udhibiti wa Hindi Gaming. Sheria hii kuruhusiwa watu Native kuanzisha kasinon juu ya kutoridhishwa yao. pango ni kwamba makabila lazima “kompakt” na hali wanaishi katika kupata haki ya kufanya kazi casino. Watu wengi wa asili wamekosoa masharti haya, wakisema kuwa wanaohitaji kuomba ruhusa huwaweka katika ngazi ya chini ya uhuru kuliko majimbo. Kwa mujibu wa sheria za serikali ya shirikisho, kutoridhishwa kikabila ni nchi za uaminifu wa shirikisho na uhuru kwa kiasi cha ile ya majimbo. Hata hivyo, makabila mengi kuwa Kuunganishwa na mataifa wanaishi ndani ya, kukubaliana kama sehemu ya kompakt kuachia asilimia ya faida casino kwa serikali kwa misaada na fedha kwa ajili ya huduma kama vile elimu na matengenezo ya barabara. Tribal casino faida kuwa alifanya hivyo inawezekana kwa makabila mengi ya kuanzisha serikali kikamilifu kazi ili kutoa huduma na mipango kwa wanachama wao katika maeneo kama vile huduma za afya, nyumba, elimu, na ajira.
Kumekuwa na changamoto kwa haki za makabila 'kuanzisha kasinon, mashuhuri zaidi kutokea katika California wakati wa umiliki Arnold Schwarzenegger kama gavana. Gavana Schwarzenegger alikataa kwa miaka kukutana na wawakilishi Native kujadili jimbo lote casino kompakt, hata baada ya wapiga kura mzigo kupitishwa kasinon kikabila mara mbili. makabila waliona kuwa Nevada casino waendeshaji, ambao wanaweza kupoteza mapato makubwa kutokana na ushindani, walikuwa kushawishi serikali California. Makabila hayo yalishinda lawsuit mwaka 1999, na makabila mengi hatimaye saini compacts na serikali. Kumekuwa na kuendelea kesi za kisheria dhidi California na kusema kuwa compacts zinahitaji kubwa mno sehemu ya faida casino. Hata hivyo, makabila katika California sasa wana haki ya kuanzisha kasinon, na mapato ni kuboresha sana huduma kwa wanachama wa kikabila.
Mitazamo
Watu wa asili wamepata karne tano za ukoloni. Wakati huu, miundo ya kijamii ya majimbo ya kikoloni imesisitiza mitazamo ya watu wasio na asili, kwa ujumla kutambuliwa kama watu Wazungu. Historia zimeandikwa ili kuwafaidika watu Wazungu, kusaidia tamaduni zao za ukoloni na kuhalalisha uokoaji wao wa maeneo makubwa kutoka kwa watu wa asili. Mitazamo ya wachache, ikiwa ni pamoja na mitazamo ya kiasili, haijasisitizwa na hata wakati mwingine imesisitizwa kwa makusudi Watu wa asili wamejitahidi na kutokuwa na uwezo katika mahusiano yao huru na mifumo ya serikali na katika kesi za kisheria juu ya haki zao za uhuru. Watu wengi wa asili bado wanajitahidi kuthibitisha kwamba wao ni sehemu ya taifa halali. Hali kufadhiliwa kufuta utamaduni Native na historia imesababisha hasara ya na mabadiliko ya tamaduni za kikabila na lugha.
Kuanzia karne ya 20 baadaye, wasomi wote wa asili na wasio wa asili wamebainisha kuwa historia imewasilishwa kwa muda mrefu kwa namna inayopendekezwa kwa mtazamo wa White. Upendeleo huu umekosolewa kama aina ya ubaguzi wa rangi wa utaratibu. Katika taasisi nyingi za kitaaluma, hadi hivi karibuni, wengi kama sio wote wa profesa walikuwa Wazungu. Kulikuwa na fursa chache kwa watu wa asili kuanzisha nafasi za ushawishi juu ya uwasilishaji na kujifunza historia ya asili na utamaduni. Mipango ya masomo ya asili ilianza kuendelezwa katika vyuo vikuu mbalimbali nchini Marekani katika miaka ya 1970, harakati iliyoambatana na fursa kubwa zaidi kwa wasomi wa Kiasili kufanya utafiti juu ya watu wao wenyewe. Watu wa asili sasa wanafanya kazi kwa bidii kuandika historia yao wenyewe na kuelezea tamaduni na falsafa zao kutokana na mitazamo ya asili. Usomi wa kiasili umefanya hatua kubwa, lakini bado kuna kusita katika wasomi kuruhusu watu wa asili kuanzisha nafasi za mamlaka au kuanzisha njia za Kiasili za kufikiri. Kati ya taaluma za kitaaluma, anthropolojia hasa imefanya maendeleo makubwa katika kutambua thamani na uhalali wa mitazamo ya Kiasili.
Mfano wa kuvutia wa mabadiliko ya hivi karibuni katika mbinu za mitazamo ya asili ni mjadala unaoendelea juu ya historia ya mdomo. Kwa sehemu kubwa ya karne ya 19 na 20, Asili “maandiko ya hadithi” yalikusanywa kutoka makabila na kusomwa na wanaanthropolojia, wanaisimu, na wananthropolojia. Mafunzo ya nyenzo hii kawaida kutumika mfumo wa lugha au falsafa. Maandiko yalieleweka, kiasi kama hadithi za Kigiriki, kama hadithi zisizo za kawaida na lengo maalumu juu ya wanyama wanaoonekana kama Mungu, kama vile Coyote, Raven, na Blue Jay. Pia ya maslahi kwa wasomi wa mapema wa maandiko hayo yalikuwa mambo yao ya utendaji na ufafanuzi wa metaphorical waliyotoa kuhusu kuwepo kwa binadamu. Mjadala uliibuka kati ya baadhi ya wasomi kama vile Dell Hymes, ambaye alibainisha kuwa maandiko yalikuwa ya thamani zaidi kama “maandiko ya awali” au tafsiri za kiethnografia za moja kwa moja, na wengine kama vile Claude Levi-Strauss, ambaye alihitimisha kuwa hapakuwa na maandishi ya awali na kila toleo lilipigwa na mwandishi wa hadithi wa awali. Katika mjadala huu wa uhalali, maandiko yalitibiwa kama fasihi, na kutambuliwa kidogo kwa matukio ya kihistoria yanayoonekana katika hadithi nyingi (Hegeman 1989). Ukosefu huu wa kuona thamani ya kihistoria ya maandiko haya huonyesha upendeleo kuelekea nyenzo zilizoandikwa na dhidi ya maarifa yaliyowasilishwa kupitia mila ya mdomo.
Soma kuhusu jinsi tafsiri za historia ya mdomo zinachambuliwa na kusasishwa katika jarida la mtandaoni la Quartux.
Video
David Lewis, mwandishi wa sura hii, anajadili kupoteza lugha nyingi za asili na anasoma tafsiri za "Unabii wa Kalapuya”.
Wengi wa mawazo haya kuhusu maandiko ya hadithi yamebadilika katika kipindi cha miaka 70. Utafiti mmoja wa Ziwa la Crater huko Oregon, uliofanywa na wanajiolojia katika miaka ya 1940, uliamua kuwa ziwa lilikuwa kwenye tovuti ya kile kilichowahi kuwa volkano kubwa, Mlima Mazama, unaojulikana kama Moy Yaina na watu wa asili wa eneo hilo. Wakati volkano ilipuka, kilele cha mlima kilianguka ndani ya koni na kuunda caldera, ambayo kwa muda imejaa maji, na kusababisha Ziwa la Crater. Tukio hili lilitokea miaka 7,000 iliyopita. Tukio hili lililoanzishwa kijiolojia linaonekana katika mila ya mdomo wa asili. Historia ya mdomo wa kikabila ya Klamath inasimulia hadithi ya milima miwili, Moy Yaina na Mlaiksi (Mlima Shasta huko California), akiwa na mapambano. Historia ya mdomo wa Klamath inaonyesha wazi tukio la volkeno mara mbili, huku Moy Yaina na Mlaiksi wakipuka kwa wakati mmoja, lakini Moy Yaina ilianza na mlipuko mkubwa na hivyo kupoteza vita. Ushahidi wa kijiolojia wa mlipuko unaozungumzwa katika hadithi hii unaonyesha kuwa historia ya mdomo wa Klamath inaonyesha historia halisi. Historia sawa ya mdomo ya maelfu ya watu wa kiasili sasa imekubaliwa kutafakari matukio mengi ya asili, hasa yale yaliyobadilisha dunia kwa namna fulani. Historia ya mdomo ya tsunami, mafuriko ya Ice Age, mlipuko wa volkano, moto wa janga, na matukio mengine sasa hukubaliwa katika hadithi za watu wengi. Uelewa mpya wa uhalali wa historia ya mdomo wa asili unasababisha kuongezeka kwa utafiti katika maeneo mbalimbali ya mifumo ya maarifa ya Kiasili.
Kalapuyan Maarifa ya Kiikolojia ya Jadi
Imeandikwa na David Lewis.
Kalapuya ya Bonde la Willamette walikuwa asili ya nchi za ndani za magharibi mwa Oregon. Mto Willamette na tawimito zake zilivua Bonde la Willamette na kujiunga na mto Columbia karibu na Portland ya leo. Mto huo ulikuwa kama barabara kuu ya biashara na kusafiri kuhusu bonde na kwenda kituo cha biashara katika Willamette Falls. Kalapuya walikuwa na lax anaendesha, lakini si mkusanyiko wa maeneo ya samaki uvuvi kuonekana kwenye Mto Columbia. Walikuwa na prairies kujitanua na savannas mwaloni kwamba mkono mboga tajiri maisha. Uwindaji wa kulungu na elk ulikuwa daima sehemu ya maisha yao, lakini walifuata maisha ya kupiga kambi kwenye maeneo ya kuchimba mizizi kupitia joto. Makambi ya mizizi yangeanzishwa katikati ya majira ya joto karibu na shamba la camas. Wangeweza kuchimba kamera kwa wiki, kisha kupika kamera katika sehemu zote za shimo wakiwa kambini. Mababu ya camas ingekuwa kupika kwa siku tatu hadi nne katika sehemu za chini ya ardhi, kubadilisha rangi ya kahawia. Mababu yaliyopikwa yalikuwa tamu na yalihitajika sana na Kalapuya. Camas kupikwa itakuwa kuhifadhiwa katika nafasi baridi chini ya ardhi kuhifadhi au hung katika nyumba plank kwa ajili ya matumizi ya majira ya baridi. Kalapuya ingehifadhi aina nyingi za mizizi na nafaka kwa namna hii na pia wangeandaa lax kavu na nyama kwa ajili ya kuhifadhi majira ya baridi. Katika kuanguka, acorns na hazelnuts zinaweza kukusanywa, na katika maziwa ya marshy au slough ya Willamette, wapato inaweza kukusanyika kwa kiasi kikubwa. Wapato, au viazi vya India, ingehifadhiwa au kufanyiwa biashara kwa watu wengine kwa vyakula vingine na vitu vya biashara. Kalapuya ya Tualatin, kabila la Bonde la Willamette la kaskazini la Kalapuya, hasa lilikuwa na wapato nyingi katika ziwa Wapato pamoja na kiasi kikubwa cha savanna ya mwaloni kwenye tambarare ya Tualatin. Karibu vyakula vyote vilikusanywa na kutayarishwa katika makambi na kisha kurudishwa vijiji baadaye. Acorns itakuwa wamekusanyika, shelled, na kushoto kupumzika katika creeks baridi basi tannins leach nje, kisha kavu na ardhi katika mlo. Kutoka hili, Kalapuya ingeunda uyoga kupikwa katika vikapu vya kusuka. Hazelnuts ingekuwa shelled na kukaushwa juu ya miamba ya moto katika jua, kisha kuliwa papo hapo au kuokolewa kwa ajili ya baadaye. Swichi za Hazel zitavunwa kutoka kwenye misitu ili kufanya vikapu vikali. Wakati mwingine wa mwaka, baadhi ya Kalapuya wangeweza kusafiri milimani kuchukua berries au kukusanya vifaa vya kuunganisha kwa ajili ya kufanya vikapu. Vikapu, kofia, na mikeka kubwa kusuka alifanya kutoka tules na cattails kwa kukaa au amelala juu itakuwa kutumika na maker au kufanyiwa biashara kwa vitu vingine. Vifaa vingi vya kuunganisha vinapaswa kukaushwa kwa mwaka kabla ya kurejeshwa na kusuka kwenye kikapu muhimu.
Wakalapuya walikuwa wakiongozwa sana na jamii. Ikiwa watu wengine wa Kalapuya au watu wa kikabila wa jirani walikuwa na njaa, wangewasaidia na kuwalisha. Biashara inaweza kutokea wakati wowote wa mwaka, lakini katika majira ya baridi, Kalapuya wanaweza kukaribia makabila jirani ili kufanya biashara kwa chakula cha ziada au vitu vya utajiri walivyotaka. Kavu na kuvuta samaki inaweza kupatikana kutoka Clackamas na Multnomah, ambao wataandaa mengi wakati lax mbio. Kutoka Coos, walipata seashells. Klickitat ilikuwa na vikapu vyema vya kipekee, na Chinook ilikuwa na mitumbwi na samaki iliyoandaliwa pamoja na vitu kutoka katika nyanja ya biashara ya Mto Columbia. Wakalapuya maalumu katika kamera na kuchimba mizizi na walikuwa wanategemea makabila mengine kwa wingi wa bidhaa nyingine.