18.2: Binadamu na Wanyama

Malengo ya kujifunza

Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:

• Rejesha maana ya kisayansi ya wanyama.
• Eleza mwendelezo wa binadamu-mnyama.
• Eleza ethnography mbalimbali.
• Tambua mambo muhimu katika ufugaji wa mbwa.

Mwendelezo wa Binadamu-wanyama

Wanyama wasio na binadamu ni sehemu ya vipengele vingi vya maisha yetu. Watu wengi wanategemea wanyama kama sehemu ya chakula na mifumo ya kujikimu, hasa katika maeneo ya uwindaji, ufugaji, na kilimo. Watu wengine huabudu miungu yote au sehemu ya wanyama. Watu wengi hutambua wanyama kama alama za koo au timu za michezo. Kwa mfano, shule yako ilikuwa na mnyama kama mascot kwa timu zake za michezo au mjadala? Katika tamaduni zote, watu hupenda wanyama kama wanyama wa kipenzi na wenzake, na, kama inavyotambuliwa na nadharia ya mabadiliko, wanadamu wanaunganishwa na wanyama kama mababu na jamaa. Wanyama ni sehemu muhimu za maisha ya wanadamu duniani kote, ambapo hucheza majukumu mbalimbali. Kufafanua mnyama, hata hivyo, inaweza kuwa ngumu.

Isipokuwa baadhi, mnyama hufafanuliwa katika sayansi kama kiumbe cha seli nyingi, ama vertebrate au uti wa mgongo, ambacho kinaweza kupumua, kusonga, kumeza na kutoa chakula na bidhaa za chakula, na kuzaliana ngono. Hii ni wazi pia inajumuisha aina za binadamu. Mila ya falsafa ya Magharibi inaunga mkono Mwanafalsafa wa Kigiriki Aristotle (384—322 KK) aliweka wanyama kuwa wamevamiwa damu (k.m. binadamu, mamalia, ndege, samaki), wasio na damu (kwa mfano, wanyama wenye makelele, wadudu, wanyama wa bahari wenye ngozi laini), au kile alichokiita dualizers, na sifa za mchanganyiko (kwa mfano, nyangumi, wanaoishi bahari lakini wana kuzaliwa hai; popo, ambao wana miguu minne lakini kuruka). Aristotle aliweka wanadamu kama wanyama wenye uwezo wa kiakili wa kufikiri. Mwaka 1735, mtaalamu wa mimea ya Kiswidi Carolus Linnaeus alianzisha uainishaji wake wa binomial, ambao ulitumia maneno mawili kutambua kila kiumbe hai: jenasi na jina la aina. Katika kazi yake Systema Naturae (1735), Linnaeus aligawanya dunia hai katika falme mbili kubwa, Regnum Animale (ufalme wa wanyama) na Regnum Vegetabile (ufalme wa mimea). Kama Aristotle mbele yake, Linnaeus aliweka wanadamu kama wanyama. Leo hii, mbinu ya kisayansi ya utafiti wa ufalme wa wanyama inakubali kuwa kuna mwendelezo kati ya spishi zote za wanyama walio hai na alama za tofauti kati ya spishi. Hata hivyo, ingawa binadamu ni wanyama, watu katika tamaduni wanajifafanua wenyewe kama tofauti na wanyama.

Mwanaanthropolojia wa Kifaransa Claude Lévi-Strauss (1908—2009) alisema kuwa tamaduni zote zinajitambulisha kwa kupinga kile wanachokiona kama asili, uwanja wanaofafanua kama nje au kwenye pembezoni mwa utamaduni wa binadamu. Binadamu na utamaduni wa binadamu huonekana kama kila kitu ambacho si asili au mnyama. Hii inafanya wanyama na asili dhana muhimu sana kwa jamii za binadamu, kwa sababu zinatoa mwanga juu ya jinsi watu wanajiona wenyewe kama binadamu duniani. Lévi-Strauss alisema maarufu juu ya wanyama kuwa “ni wema kufikiri” (1963, 89), maana yake ni kwamba wanyama hutoa njia nzuri kwa binadamu kufikiria wenyewe. Wanyama hutumika kama alama katika tamaduni zote, ishara ya tabia ya binadamu ya kutambua kufanana na tofauti kati yetu na (wengine) wanyama.

Katika jamii zote, utamaduni una jukumu muhimu katika kuunda jinsi watu wanavyofafanua wanyama. Tamaduni huwapa wanyama maana mbalimbali; ni roho za mababu au miungu, wenzake, wanyama wa kazi, viumbe pori na hatari, na hata vitu vinavyoonyeshwa katika bustani za wanyama au vilivyofufuliwa katika mashamba ya kiwanda kwa ajili ya chakula. Fikiria utamaduni wa Marekani, ambao wote anapenda na dots juu ya mbwa kama wanachama wa familia na huwafufua nguruwe kama bidhaa ya chakula. Katika tamaduni nyingine, mbwa huchukuliwa kama aina ya chakula. Miongoni mwa watu wa Amerika ya Kaskazini Lakota, nyama ya mbwa inachukuliwa kuwa chakula cha dawa (tazama Meyers na Weston 2020), na huko Vietnam, migahawa maalum iliyoteuliwa hutumikia nyama ya mbwa kama aphrodisiac ya kiume (Avieli 2011). Ili kuonyesha zaidi kuchanganyikiwa kwa mipaka kati ya makundi ya wanyama, baadhi ya spishi za nguruwe, kama vile nguruwe ya potbellied, huhifadhiwa kama wanyama wa familia nchini Marekani. Je, tamaduni zinateaje aina kama kitu kimoja na sio kingine?

Kielelezo 18.2 Nguruwe za Potbellied zinahifadhiwa kama wanyama wa kipenzi katika nchi fulani. Hapa, nguruwe ya pet iko tayari kutembea katika jirani yake. (mikopo: “Potbellied nguruwe!” na Eric Chan/Flickr, CC BY 2.0)

Utafiti wa utambulisho wa kikundi ni muhimu kwa anthropolojia. Tamaduni tofauti zinatofautisha kile ambacho ni mnyama kutokana na kile ambacho ni binadamu kwa kulinganisha “nyingine” na wao wenyewe. Wakati mwingine kutuita dhidi yao, sisi dhidi ya wao, au hata nyingine, mtaji, hii binary (sehemu mbili) kulinganisha ni tabia ya binadamu aliona katika tamaduni.

Ni jambo la kawaida kwa makundi ya kitamaduni kutofautisha kati ya binadamu na spishi zisizo za binadamu na pia kuteua binadamu wengine kama “wengine” na si kama binadamu kikamilifu—kulinganishwa na wanyama au hata sehemu pekee za wanyama. Nchini Andes, wasemaji asilia wa Kiquechua na Kiaymara wanajitaja wenyewe kama runa, maana yake ni “watu” au “binadamu.” Wale ambao hawazungumzi lugha zao na hawaishi katika Andes ni, kwa ugani, wasio na binadamu na hujulikana kama q'ara, maana halisi “uchi na wazi,” akimaanisha ukosefu wao wa mahusiano ya kijamii na jamii (Zorn 1995). Tofauti hii kati ya wale walio ndani ya kikundi na wale wasio na ni kawaida kati ya vikundi vya asili duniani kote na pia ndani ya jamii za Magharibi. Ingawa asili ya neno vyura kama epithet (jina la utani) kwa Kifaransa linagombwa, inaonekana kuwa imeanza ndani ya Ufaransa yenyewe kama njia ya kutaja watu walioishi Paris na kula miguu ya chura. Kufikia mwishoni mwa karne ya 18, hata hivyo, vyura walikuwa wameanza kuonekana katika magazeti ya Kiingereza na vyanzo vingine vilivyoandikwa kama neno la pejorative, la kutukana kwa watu wote wa Kifaransa (Tidwell 1948). Si kwa kuwa outdone, Kifaransa kijadi inajulikana Kiingereza kama rosbifs (roast beefs), chakula kawaida katika vyakula Kiingereza.

Ingawa mifano hii ni nyepesi, kuna upande wa giza wa picha za binadamu na wanyama. Katika kitabu cha hivi karibuni, mwandishi wa habari wa kujitegemea wa Ujerumani Jan Mohnhaupt (2020) anachunguza mahusiano yaliyopotoka ambayo baadhi ya viongozi wa Nazi walikuwa nayo na wanyama. Baada ya kuingia madarakani nchini Ujerumani mwaka 1937, jimbo la Nazi lilitunga sheria nyingi dhidi ya watu wa Kiyahudi, kati yao sheria ya 1942 iliyoifanya kuwa kinyume cha sheria kwa Wayahudi kumiliki wanyama wa kipenzi, wakati kiongozi wa Nazi Adolf Hitler alimtia mbwa wake na kamanda wa kijeshi Hermann Göring aliweka simba kama wanyama wa kipenzi. Kuwazuia kuwa na wanyama wenzake ilikuwa njia nyingine ambayo Nazis walitaka kuwadhalilisha watu wa Kiyahudi. Mahusiano ya kibinadamu na wanyama ni muhimu kwa hisia zetu za kujitegemea.

Katika sura hii, tutachunguza mbinu mbalimbali za tamaduni na ufahamu wa wanyama wasio na binadamu, ikiwa ni pamoja na wanyama wote wanaoishi na mfano, na njia tofauti ambazo wanadamu huingiliana na kufikiri juu ya viumbe hawa “wengine”.

Multispecies ethnografia

Katika insha yake “Kwa nini Angalia Wanyama? ,” Mkosoaji wa sanaa wa Kiingereza na mshairi John Berger anaandika, “Kudhani kwamba wanyama waliingia kwanza mawazo ya kibinadamu kama nyama au ngozi au pembe ni mradi mtazamo wa karne ya 19 nyuma katika miaka mingi. Wanyama waliingia kwanza mawazo kama wajumbe na ahadi” ([1980] 1991, 4). Mwelekeo wa hivi karibuni katika udhamini wa anthropolojia hujaribu kuingiliana na wajumbe hawa na kuelewa uhusiano ambao wanadamu na wanyama wanashiriki. Neno polyspecific linamaanisha mwingiliano wa aina nyingi. Mahusiano yaliyoshirikiwa kati ya wanadamu na spishi nyingine yalianza na baba zetu mamilioni ya miaka iliyopita.

Umaalumu wa masomo ya binadamu-wanyama ndani ya anthropolojia unaonyesha aina mpya za udhamini ambazo kwa makusudi huondoka na anthropolocentrism, ambayo inalenga binadamu kana kwamba ni spishi pekee ambazo ni muhimu. Masomo ya wanadamu ya wanyama hufungua dirisha kwa njia tofauti za kufikiri juu ya maana ya kuwa mwanadamu. Mbinu moja ndani ya maalum, inayoitwa ethnography multispecies, inalipa makini mwingiliano wa binadamu na aina nyingine ndani ya mazingira yao pamoja-kama wale spishi nyingine kuwa mimea, wanyama, vimelea, au microbial. Multispecies ethnografia ni hasa kulenga utafiti wa symbiosis, ambayo ni uhusiano wa manufaa kati ya spishi.

Watafiti wanaofanya ethnografia nyingi hutumia mbinu pana, ya jumla inayozingatia maswali kama vile wapi na jinsi mwingiliano kati ya wanadamu na wanyama hutokea. Mbinu hii ni ngumu zaidi kuliko ethnografia ya jadi kwa sababu inahitaji kwamba mtafiti kutambua mtazamo wote wa watendaji wasio na binadamu na majukumu yao katika jinsi tunavyoona na kuelewa wenyewe.

Wananthropolojia wa kitamaduni na wanaikolojia Kirill Istomin na Mark James Dwyer (2010) walifanya ethnografia mbalimbali kati ya wakazi wawili tofauti wa ufugaji nchini Urusi: Izhma Komi, wanaoishi kaskazini mashariki mwa Ulaya Urusi, na Nenets magharibi mwa Siberia. Makundi mawili huishi katika mazingira ambayo yanafanana na jiografia, joto la wastani, na mvua, na hupanda aina ndogo za reindeer kila mwaka. Hata hivyo mitindo yao ya ufugaji ni tofauti kabisa. Komi ya Izhma hugawanya reindeer yao katika vikundi viwili vikubwa: kundi la familia linalojumuisha wanaume, wanawake, na ndama, wanaoitwa kör, na kundi la wanaume waliotumiwa kwa usafirishaji na kuvuta, wanaoitwa byk. Wafugaji wanaongozana na makundi hayo mawili kwenye maeneo mawili tofauti ya malisho wakati wa mchana na kuwaelekeza kurudi kambini usiku. Wakati wa kutafuta chakula, reindeer hukaa ndani ya makundi yao maalum na hawatembei mbali. Kwa upande mwingine, Nenets huruhusu reindeer yao kueneza kwa uhuru na kutembea wakati wa mchana, mara kwa mara tu kuchunguza mahali pao na ustawi. Tofauti na ng'ombe wa Izhma Komi, ambao hukaa katika makundi yao mawili makubwa, wanyama wa Nenets hula katika makundi madogo na kuungana tena usiku kama kundi moja wanaporudi peke yao kambi kwa ajili ya ulinzi. Tofauti na reindeer wa mwitu, ambao hawaishi mara kwa mara ndani na karibu na makambi ya kibinadamu, makundi haya yana uhusiano wa usawa na wafugaji wao. Binadamu hupata nyama, maziwa kidogo, na ngozi kwa nguo, viatu, na bidhaa za biashara kutoka kwa reindeer, na reindeer hupata ulinzi na vyakula vya ziada kwenye kambi kutoka kwa wafugaji.

Utafiti wa Istomin na Dwyer unabainisha tabia ambazo reindeer wamejifunza kutoka kwa wafugaji wao wa kibinadamu, lakini pia hushughulikia kujifunza kijamii ndani ya mifugo. Katika mahojiano yao na watafiti, wachungaji wote wa Izhma Komi na Nenets waliiambia hadithi kuhusu matatizo waliyokabiliwa wakati wa kuanzisha wanyama wapya, wanaoitwa wanyama wasioweza kusimamiwa. Wanyama hawa wapya walikuwa bado hawajajifunza routines ya ufugaji wa kikundi walichokuwa wakijiunga. Wengine walitembea mbali na walipotea kabla hawakuweza kukabiliana na utamaduni fulani wa ng'ombe. Istomin na Dwyer wanahitimisha kwamba wanyama wenyewe hupitia ujuzi wa tabia kwa kila mmoja katika vizazi kama watoto wanafuata na kujifunza kutoka kwa mama zao na reindeer wengine wazima. Hitimisho hili changamoto dhana kwamba tabia ya wanyama ni maumbile na instinctual tu. Kupanua ethnografia kujumuisha uelewa wa kile wanyama wanachofanya na kufikiri ni lengo la msingi la ethnografia ya aina nyingi.

Licha ya kuibuka kwake hivi karibuni katika anthropolojia kama maalum tofauti, mtazamo wa aina mbalimbali una historia ndefu. Karne ya kumi na tisa Amateur anthropolojia Lewis Henry Morgan utafiti juu ya Amerika ya Kaskazini Beaver (1868), ambayo ni pamoja na nyenzo juu ya kukabiliana na beavers 'na mwingiliano na binadamu, bado ni moja ya kazi ya ufahamu na ufahamu juu ya aina. Na utafiti uliofanywa katika miaka ya 1930 na mwanaanthropolojia wa Uingereza Edward Evans-Pritchard juu ya uhusiano kati ya watu wa Nuer wa Afrika na ng'ombe wao ulisababisha hesabu ya ethnografia ya kutegemeana kwao, kijamii na kiuchumi.

Hivi karibuni, mwanaanthropolojia wa utamaduni Darrell Posey alitumia mbinu mbalimbali za ethnografia katika kazi yake “Wasps, Wapiganaji, na Wanaume wasio na hofu” (1981). Katika kesi hiyo, uhusiano wa maslahi ni kati ya wanadamu na wadudu. Kazi ya Posey hutumia lens ya ethnoentomolojia, kuchunguza mahusiano ambayo watu wa Kayapó wa Brazil ya kati wanavyo na wadudu wa ndani na jinsi mahusiano haya yanavyojenga mtazamo wao wenyewe kama binadamu. Posey anaandika jinsi wapiganaji wa Kayapó wanavyofanya kwa makusudi aina ya nyigu ili kuwapiga, kwa kutumia “siri” ya sumu ili kuwa na nguvu zaidi:

Wapiganaji hucheza kwenye mguu wa kukimbia na kuimba nguvu za siri walizopokea kutoka kwa nyigu ili kushinda beetle kubwa. Wanawake wanapiga kelele kwa maadhimisho ya juu, ya kihisia kama wapiganaji, wawili na wawili, wanapanda jukwaa ili kugonga kwa mikono yao wazi mzinga mkubwa. Mara kwa mara hupiga mzinga ili kupokea miiba ya nyigu mpaka wawe na ufahamu wa maumivu ya sumu.

Sherehe hii ni moja ya muhimu zaidi kwa Kayapo: ni uthibitisho wa ubinadamu wao, taarifa ya nafasi yao katika ulimwengu, na ushirika na zamani. (172)

Kielelezo 18.3 Watu wa makabila ya Kayapó wanaendelea kufanya mila yao ya kitamaduni huku wakipigana kulinda ardhi za mababu zao kutokana na kuingilia magharibi. Moja ya mila hii inahusisha makusudi ya kuchochea nyigu ili kuwapiga ili kuingia katika hali takatifu. (mikopo: “VI Aldeia Multiétnica no XV Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros” na Oliver Kornblihttp/Sekretarieti maalum ya Utamaduni wa Wizara ya uraia/Flickr, CC BY 2.0)

Utafiti wa Uchunguzi: Ufugaji wa Mbwa

Binadamu huingiliana na na kuhusiana na spishi za wanyama wanaoishi porini pamoja na zile zinazotegemea kwa ajili ya uhai wao. Wanyama ambao wanategemea wanadamu ni kawaida matokeo ya ufugaji wa ndani. Ushahidi unaonyesha kwamba binadamu mapema haraka maendeleo uelewa wazi wa jinsi kuchagua uzalishaji kazi, kuhamasisha wanyama kwamba pamoja sifa preferred mate na kuzalisha watoto. Tabia hizi zinazohitajika zilijumuisha temperament ya utulivu; uwezo wa kupata pamoja na conspecifics, au wanachama wa spishi za mtu mwenyewe; kwa kawaida mwili mdogo ili mnyama aweze kukusanywa au kung'olewa kwa idadi kubwa; na kiambatisho au kuvumiliana kwa wanadamu.

Kielelezo 18.4 Mbwa walikuwa miongoni mwa wanyama wa mwanzo wa ndani. Hapa, huskies ya Siberia mbio katika tukio la dogsledding. Katika tamaduni zote, mbwa zimetumika kwa kuvuta na kuvuta mizigo. (mikopo: “Frauenwald, Hundeschlittenrennen, 6" na Rainer Lippert, iliyohaririwa na RitchyBlack/Wikimedia Commons, Umma Domain)

Mbwa (Canis lupus familiaris) inaaminika kuwa miongoni mwa wanyama wa mwanzo wa ndani, labda wa kwanza. Asili ya mbwa wa ndani ni utata. Wanasayansi wengi wanakubaliana kwamba mbwa zilizotokana na mbwa mwitu, hasa kutoka kwa aina ndogo za Canis lupus pallipes (mbwa mwitu wa India) na Canis lupus lupus (mbwa mwitu wa Eurasian). Aina mbalimbali kati ya mifugo ya mbwa inaonyesha kwamba sehemu nyingine za mbwa mwitu pia zilihusika katika kuzaliana kwa kuchagua, na kufanya mbwa wa leo mahuluti ya wanyama.

Wolves wana asili mbalimbali za asili ambazo zinawafanya wagombea bora kwa ajili ya kufuga. Wao ni wachunguzi wa kijamii ambao wangeweza kuwa wamezoea makazi ya binadamu na matoleo ya chakula wakati mdogo, na wana muundo wa kijamii wa kihierarkia ambao unajumuisha hali na uwasilishaji ndani ya pakiti, sifa ambazo zingewapa kufanana na mwelekeo wa kibinadamu na utawala. Mbwa leo hutofautiana kizazi kwa asilimia 0.2 tu kutoka kwa baadhi ya mbwa mwitu wa mbwa mwitu wa mababu.

Kihistoria na msalaba-kiutamaduni, binadamu hufaidika kwa njia nyingi kutokana na uhusiano wao na mbwa:

• Kulinda na ulinzi. Mbwa ni kawaida ya taifa na ya kijamii sana; wao ni wote kibiolojia na tabia ya kukabiliwa na kuwa na ufahamu wa mazingira yao ya kimwili na kundi lao (au pakiti). Msukumo wa kulinda na kulinda ni tabia ya maumbile ambayo ilikuwa rahisi manipulated katika aina kama binadamu selectively bred wanyama ambao walikuwa hasa waaminifu kwa familia zao na makini na mali zao. Kama sehemu ya mchakato wa ndani, binadamu kuchaguliwa kwa ajili ya mbwa ambao exhibited majibu bark-howl wakati wamehamasika, na matokeo kwamba mbwa ndani gome wakati wasiwasi au msisimko. Miongoni mwa mbwa mwitu, gome hutumiwa tu kama tahadhari ya awali (Yin 2002). Wolves hawajisikilize wenyewe kama mbwa wanavyofanya.
• Uwindaji. Alishuka kama ilivyo kutoka kwa mchungaji wa mwitu, mbwa wa ndani anaweza kuwa wawindaji bora na mpokeaji. Mbwa aliyefundishwa hutoa faida kubwa kwa wanadamu katika uwindaji wa mawindo. Baadhi ya vikundi vya asili, kama vile Chono wa Tierra del Fuego, Argentina, waliwafundisha mbwa wao kupiga mbizi na samaki kwa mihuri. Watu wa Tahltan wa Kanada walitumia mbwa kwenye uwindaji wa kubeba. Katika Urusi ya czarist, mbwa za borzoi zilizotumiwa kuwinda mbwa mwitu.
• Ufugaji. Mbwa zilikuwa muhimu kwa maendeleo ya uchungaji, mfumo wa kujikimu kulingana na wanyama wa ufugaji. Jamii nyingi za kichungaji zilitumia mbwa kama wachungaji kwa ajili ya mifugo ya kondoo, mbuzi, ng'ombe, na hata ndege. Mara baada ya mafunzo ya kutambua na kulinda ng'ombe yake, mbwa anaweza kuwa mlinzi mkali wa na mwongozo kwa wanyama wanaotafuta mbali na makazi ya wanadamu. Mafunzo ya ufugaji mbwa wanaweza kuchunga kondoo zao juu ya uchaguzi thabiti bila ufuatiliaji wa mara kwa mara binadamu. Kuchagua uzalishaji moderated silika ya asili katika mbwa inajulikana kama jicho-mabwa-chase-bite, mlolongo wa hatua zinazotumiwa na mbwa kuzingatia mnyama mwingine wakati wa uwindaji. Silika hii ya wastani inawezesha mbwa kuongoza na kulinda spishi nyingine kwa kutunza wanyama wakizunguka na kusonga mbali na hatari. Wakati haitatumiwa na kila jamii ya wafugaji, mbwa huhesabiwa kuwa muhimu kwa jamii nyingi za wafugaji, hata leo (tazama Mchoro wa Ethnographic mwishoni mwa sura).
• Usafiri. Kihistoria, mbwa waliwahi kuwa wanyama wa mzigo, hasa katika tamaduni ambazo hazikuwa na wanyama wakubwa wa ndani kama vile farasi, punda, au ng'ombe. Watu wengi wa asili walitumia mbwa kubeba watoto wadogo au mali. Kati ya tamaduni za asili za Amerika ya Kaskazini kama vile Assiniboine, Apache, na Inuit, mbwa zilitumika kwa kawaida kwa usafiri. Baadhi ya vikundi hivi vilianzisha teknolojia maalumu, kama vile travois na sledge, iliyowawezesha kuunganisha mbwa kwenye jukwaa lililobeba vitu vinavyohamishwa.

  Kielelezo 18.5 wanawake wa Kainai hutumia mbwa travois, iliyojengwa kwa shafts mbili zilizopigwa kwenye jukwaa, kubeba mali zao. Picha hii ilichukuliwa karibu 1910 katika kile sasa ni kusini mwa Alberta, Canada. (mikopo: “Kainai Wanawake na Mbwa Travois” na Archives Mkoa wa Alberta/Wikimedia Commons, Umma Domain)

• Nyama. Katika tamaduni fulani, mbwa wa ndani hutoa chanzo cha nyama kinachoweza kutegemewa. Baadhi ya ushahidi wa mwanzo wa kula mbwa ulipatikana kwenye tovuti ya makazi ya mwamba ya kale iliyoko kwenye Pango la Hinds, Texas. Katika tovuti ya pango la Hinds, mtaalamu wa maumbile Raul Tito na timu yake walitambua mbwa wa ndani bado katika coprolites ya binadamu (fossilized feces) dating kwa 9260 BP. Kutoka Preclassic kupitia kipindi cha Postclassic marehemu (2000 BCE-1519 CE) katika kile sasa ni Mexico, tamaduni mbalimbali za asili, ikiwa ni pamoja na Olmec, Zapotec, Aztec, na Maya, kukulia na kutumiwa mbwa kama chanzo cha protini (Thompson 2008), hatimaye kuendeleza aina hairless ya mbwa inayojulikana leo kama Xolitzcuintli. Uzazi huu ulikuwepo wakati Wahispania walipofika Mexico katika karne ya 16.

  

  Kielelezo 18.6 Xoloitzcuintli ni mbwa hairless kwanza bred katika Mexico. (mikopo: “MX MM XOLOITZCUINTLE” Milton Martínez/Sekretarieti ya Utamaduni wa Mexico City/Flickr, CC BY 2.0)

Ingawa mbwa kimsingi ni kipenzi katika jamii za kisasa, wanaendelea kucheza majukumu mengine muhimu katika shughuli mbalimbali za binadamu. Kama mifano michache tu, mbwa hutumiwa kama wachunguzi wa madawa ya kulevya kwenye viwanja vya ndege, wanyama wa tiba kwa mahitaji mbalimbali ya binadamu, na viongozi na wasaidizi kwa wale wanaoishi na changamoto za kimwili. Mbwa pia huendelea kutumiwa kama wachungaji, wenzake wawindaji, na walinzi.