13.6: Aina nyingine za Mazoezi ya Kidini
- Page ID
- 177673
Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:
Jumuiya za kidini za Utopia
Ilhali aina ya kawaida ya jamii ya kidini leo ni kundi la watu wanaoshiriki imani ya pamoja na seti ya imani na kukutana mara kwa mara ili kuabudu, kuna njia nyingine za kuunda jamii ya kidini. Mfano mmoja, ulioenea nchini Marekani wakati wa karne ya 19, ni jumuiya za kidini za kiutopia. Jumuiya ya Utopia ni jumuiya iliyoanzishwa kwa makusudi na kundi la watu wanaotaka kuishi mawazo yao ya jamii bora. Jamii za Utopia zinaweza kuwa za kidunia au za kidini. Jumuiya za Utopia ambazo zinafanikiwa zaidi zinashirikisha sifa fulani: zinajitenga kimwili na jamii kubwa; kuanzisha kiwango cha kujitegemea kiuchumi, kupitia ama kilimo au sekta; na kuwa na muundo wazi wa mamlaka na itikadi, au seti ya imani zilizoshirikishwa.
Kumekuwa na kadhaa wa jumuiya za kidini za Utopia katika historia ya Marekani. Katika karne ya 19 watu wengi barani Ulaya walitazama Marekani kama slate tupu, nchi isiyokuwa na mzigo na historia au mapokeo. Kuondolewa kwa kulazimishwa kwa watu wa asili kulifungua maeneo makubwa ya ardhi na maliasili kwa walowezi Wazungu na vikundi vipya vya kidini vinavyotafuta uhuru. Wakati wengi wa jamii hizi zilikuwa za muda mfupi, zisizowezekana, na zinasumbuliwa na ugomvi, zilikuwa nyumbani kwa maelfu ya Wamarekani wakati wa karne ya 19 na 20. Leo hii, bado tunapata jamii ndogo za Utopia nchini Marekani, baadhi yakitegemea hasa dini (kama vile Bruderhof) na nyingine juu ya uchumi endelevu (kwa mfano, Serenbe katika kaunti ya Fulton, Georgia).
Jumuiya za kidini za kidini hufanya imani fulani za kidini kuwa katikati ya jamii. Baadhi ya jamii hizo kujitenga kabisa na jamii ya kidunia, wakati wengine kuanzisha enclave, kinachojulikana mbinguni duniani ndani ya jamii kubwa, kwamba wanachama matumaini kuenea nje na kuvutia waongofu zaidi. Ingawa jumuiya za kidini za Utopia ni nadra kiasi leo, zipo. Waamish, wanaopatikana nchini Marekani lakini hasa huko Pennsylvania, Ohio, na Indiana, wanaishi katika jamii ndogo za kilimo ambazo zinajengwa karibu na mizizi ya jadi ya Uswisi ya Kijerumani na ya Kiprotestanti. Amish wana kile wanachokiita maisha ya wazi kulingana na teknolojia rahisi, na huwa na kujitenga na jamii zisizo za AMISH zinazowazunguka. Wahutteri, sasa iko hasa nchini Canada, pia wanatoka mizizi ya Ujerumani ya Kiprotestanti na wanafanana sana na Waamish, isipokuwa kwa kawaida wanaingiliana zaidi na majirani zao wasio Wahutteri na hawazuii teknolojia ya kisasa zaidi. Bruderhof ni jumuiya za kidini za hivi karibuni za Utopia, zinazoanzia miaka ya 1920, pia na mizizi ya Kiprotestanti ya Ujerumani lakini sasa hupatikana katika maeneo mengi tofauti, ikiwa ni pamoja na Amerika ya Kusini, Afrika, Ulaya, Australia, na Marekani. Bruderhof wana maisha ya jumuiya kulingana na maadili ya kibiblia, ingawa wanaingiliana na jamii zinazowazunguka. Wakati wana viwanda vya Bruderhof, kama vile sekta ya samani kwa watoto wenye mahitaji maalum, pia hufanya kazi na kujifunza katika jamii ya kidunia.
Kati ya mafanikio zaidi ya jumuiya za kidini za kidini za Marekani za karne ya 19 ilikuwa Jumuiya ya Muungano wa Waumini katika Kuonekana kwa Pili ya Kristo, inayojulikana kwa kawaida kama Washakers. Ingawa waliunda kwanza karibu na mji wa Manchester nchini Uingereza katikati ya miaka ya 1700, kundi halikuwa jumuiya ya Utopia yenye kujitegemea hadi baada ya wanachama kuhamia Marekani mwaka 1774. Makazi yao ya kwanza yalianzishwa huko Watervliet, New York, mwaka 1776 chini ya uongozi wa Mwingereza, Ann Lee. Mama Ann, kama Shakers alimwita, na wafuasi wake wa awali nane wa Kiingereza walisafiri kote New England wakitafuta waongofu kujiunga na jumuiya hiyo Watervliet. Kufuatia kifo cha Mama Ann mwaka 1784, kilichosababishwa na kupigwa alipata wakati wa kipindi chake cha uinjilisti wa ratiba, jamii ya Shaker ilianza kuendeleza muundo rasmi zaidi ambao ulijenga imani, matarajio ya kijamii, na maadili madhubuti ya kazi. Kufikia mwaka wa 1790, wanachama wapya walitakiwa kusaini maagano ambayo waliahidi kuweka wakfu mali zao zote kwa jamii, kufanya kazi kwa manufaa ya jumuiya ya kikundi, kufuata maisha ya useja (pamoja na wale ambao tayari wameolewa kumaliza ndoa zao kabla ya kuwa Shaker rasmi), na kuambatana na Shaker kanuni na imani. Kutoka moja, makazi madogo katika Watervliet, jamii za Shaker zilikua na kuenea zaidi ya nchi 10 za Marekani-New York, Connecticut, Maine, Massachusetts, New Hampshire, Ohio, Indiana, Kentucky, Florida, na Georgia-na uanachama katika urefu wake zaidi ya watu 6,000. Leo, Washakers wanaishi kama jamii moja iliyobaki katika Ziwa la Sabato, Maine. Sasa kuna washakers wawili waliobaki walioahidiwa.
Washakers ni imani ya Kikristo ya milenia, maana ya kwamba wanaamini kwamba Kristo tayari amerudi na yupo sasa duniani kama Roho Mtakatifu ndani ya waumini. Pamoja na Kristo ndani yao, Washakers wanaamini kwamba ni wajibu wao kuanzisha mbingu duniani. Kanuni za Shaker za imani kihistoria zinajumuisha aina mbalimbali za maadili ya kijamii na ya kidini. Wanaamini kwamba Mungu ni wawili, wanaume na wa kike, na wanafanya usawa wa kijinsia, wakitoa uongozi kwa wanaume na wanawake tangu mwanzo wao mwishoni mwa karne ya 18. Pia wanakubaliana na ahadi ya usawa wa rangi. Hata wakati wa karne ya 19, kama Vita vya wenyewe kwa wenyewe vilivyotokea nchini Marekani, hii ilijumuisha mazoezi ya kuwaweka watu weusi na watu Wazungu ndani ya jumuiya moja na upatikanaji sawa wa rasilimali. Shakers ni pacifists kujitolea, kukataa kushiriki katika vita, na wao kufanya kazi ngumu ya kimwili na binafsi kuboresha, kuchukua kama kauli mbiu yao maneno kuhusishwa na Mama Ann: “Mikono kufanya kazi na mioyo kwa Mungu.”
Washakers walichangia sana utamaduni wa kimwili wa Marekani. Mifano ya bidhaa zilizotengenezwa na kuuzwa kwa mafanikio na kikundi ni pamoja na pakiti za mbegu za karatasi (zinazotumiwa sasa katika sekta ya mbegu duniani kote), samani zao rahisi na za neema, mashine ya kuosha iliyoboreshwa, nguo zisizo na maji, kuona mviringo, na mimea ya dawa. Mabaki yao, usanifu, na muziki huendelea kutambuliwa sana na kuheshimiwa sana. Wimbo wa Shaker “Simple Gifts” (1848), uliokopwa na kutumiwa na Aaron Copland katika alama yake ya ballet Appalachian Spring (1944), umefanyika katika uzinduzi wa rais wa Marekani tatu.
Wakati kuna wachache washakers waliobaki leo, wanatukumbusha umuhimu wa dini kama taasisi ya kudumu, uwezo wa dini kuwafunga watu pamoja katika sababu ya kawaida, na tofauti tajiri zilizoingia ndani ya moyo wa mila ya imani.
Dini ya kidunia
Dini ya kidunia ni mfumo wa imani ulioshikiliwa na jamii inayoinua mawazo ya kijamii, sifa, au bidhaa kwa hali ya kimetafizikia, semidivine. Mara nyingi, kikundi hiki kinajiona kwa sura ya Mungu, na kujenga hali ambayo, kama Émile Durkheim alisema maarufu, “jamii = Mungu.” Aina na digrii mbalimbali za utaifa ni aina ya dini ya kidunia ambamo kundi linaonyesha heshima, heshima, na utii kwa taifa lenyewe kama taasisi takatifu. Kwa jamii kubwa na tofauti, dini ya kidunia inaweza kuunda dhamana yenye nguvu na ya kudumu kati ya makundi tofauti ya watu. Mara nyingi, mawazo ya falsafa na materialism yenyewe yamekuwa katikati ya dini ya kidunia.
Mojawapo ya mifano maarufu zaidi ya dini ya kidunia ni utaifa, imani kwamba taifa la taifa na maslahi yake ni muhimu zaidi kuliko yale ya vikundi vya ndani. Mwanasosholojia wa Marekani Robert Bella (1967) alisoma dini ya kidunia nchini Marekani na aliandika njia nyingi ambazo jamii ya Marekani inatumia mazoea ya kidini, kama vile hadithi, ibada, na nafasi takatifu, ili kuinua wazo la taifa. Wakati wa matukio kama vile uzinduzi wa rais na kusanyiko la Congress, kwa mfano, ni kawaida kutumia lugha takatifu na sala, kuinua taifa la taifa kwa hali ya upendeleo, takatifu, heri, iliyowekwa, na kuhalalishwa na picha za kidini. Mila kama vile kuinua bendera ya taifa wakati akisema ahadi kwa taifa, kuruka bendera kwa ukamilifu dhidi ya nusu mlingoti, na kuteka bendera juu ya majeneza ya wahudumu waliokufa ni dini ya kidunia. mazishi katika makaburi ya taifa kama vile Arlington National Cemetery inaweza kujazwa na picha ya dini ya kidunia, ikiwa ni pamoja na caisson, bugler, ngoma, na salamu za bunduki.
Ethnographic michoro
Día de los Muertos
Uzoefu wa Marjorie Snipes, mwandishi wa sura
Katika nyanda za juu za Andean za Argentina, jamii nyingi zinaadhimisha Siku ya Roho Wote, au Día de los Muertos (Siku ya Wafu), Novemba 1 na 2 kila mwaka. Wakati ibada hii Katoliki huadhimisha hivi karibuni kuondoka, kwa kawaida wale ambao wamekufa katika kipindi cha miaka mitatu, pia ni pamoja na mambo ya mazoea ya kidini ya asili na imani unaozingatia Pachamama (Mama Dunia). Ushirikiano huu wa imani kutoka kwa zaidi ya mfumo mmoja wa kidini ni kawaida katika tamaduni na huitwa syncretism.
Mazoezi ya Día de los Muertos ni tukio la kawaida. Familia kuandaa chakula favorite au vitu chakula kwamba wao kujiunga na hivi karibuni kuondoka na kuweka mahali kuweka kwa ajili ya nafsi zao (alma). Mishumaa na maua hupamba meza ya familia iliyopambwa vizuri. Chakula bado kinapatikana kwa roho ya walioondoka jioni ya Novemba 1 hadi jioni ya Novemba 2. Wakati huo, wanafamilia hukutana mara kwa mara karibu na meza ili kutoa sala na kushiriki kumbukumbu za marehemu, na roho zinaalikwa kula na kujiandaa kwa safari ya ulimwengu wa roho. Nafsi za walioondoka zinaaminika kubaki sana na familia zao na hawataki kuondoka ulimwengu hai kwa miaka mitatu kufuatia kifo. Wanapaswa kuwa na ushirikiano na wanachama wa familia wanaoishi kufanya mabadiliko ya amani kwa ulimwengu wa roho, ambapo wanaweza kupumzika. Katika Andes ya kusini, watu wengi wanaamini kwamba nondo ni alama za kuona za uwepo wa nafsi. Kwa mishumaa iliyowaka usiku wa Novemba 1, familia katika kaya za vijiji vya Andean mara nyingi hukutana na nondo. Hii hutumika kama uthibitisho wa ibada.
Jioni ya Novemba 2, baada ya sala ya mwisho ya kuondoka, familia za Andean huko El Angosto zitakusanya vyakula vilivyopendwa vya safari zao na kuwapa Pachamama kwa kuingiza au kuzika chakula ndani ya madhabahu ya miamba. Kila kaya ina madhabahu ya familia karibu na nyumba yao, iitwayo mojon, wakfu kwa Pachamama. Ni cairn inayojumuisha miamba nyeupe, kila mmoja aliamini kuashiria mungu wa kike. Miamba inaweza kuwa nyeupe ya kawaida, yenye quartz ya milky, mwamba wa kawaida katika eneo hilo, au inaweza kuwa calcified au hata rangi nyeupe. Wakati wa shamba, niliwauliza watu kuhusu umuhimu wa rangi nyeupe, lakini majibu yao yalikuwa sawa na aina ya majibu ambayo wengi wetu wangeweza kutoa maswali kuhusu mila yetu: “Hii ni rangi yake maalum,” “Ni njia hii tu,” au “Hii ni desturi yetu.” Majibu haya ya kweli yanawakilisha enculturation. Kama mwanasayansi, ingawa, ninatafuta uhusiano kati ya rangi nyeupe, mawe, na Pachamama. Ninashutumu kuna sababu kadhaa ambazo rangi hii ilianza kuhusishwa na Mama Dunia: quartz ya milky ni mwamba wa kawaida katika kanda na inapatikana kwa urahisi; tangu dunia inachukuliwa kuwa mwili wa Pachamama, miamba nyeupe inaiga rangi ya mfupa; na labda kwa kiasi kikubwa, rangi nyeupe ni kuhusishwa na maziwa ya matiti, tabia inayohusishwa hasa na mama. Kuelewa ishara ni muhimu kwa sababu huwapa wananthropolojia dirisha katika mambo muhimu zaidi kwa wale tunayojifunza.
Shughuli za Mini-Shamba
Mshiriki Uchunguzi: Uchambuzi wa Huduma ya Kidini
Kufanya kazi ya mashamba na uchambuzi wa huduma ya kidini ya uchaguzi wako. Kwa ruhusa kutoka kwa kiongozi wa dini, kuhudhuria huduma na kufanya mazoezi ya mshiriki. Kutumia kile ulichojifunza kuhusu mahali takatifu na ibada, kuchambua mazingira ya kimwili ambapo huduma inatokea. Wapi kizingiti (s) ni wapi? Ambapo mhimili mundi ni wapi? Mazingira yaliyojengwa yanachangia katika mazoezi ya dini na mazoezi ya kiroho? Katika huduma yenyewe, ni mandhari gani ya msingi, na majimbo tofauti ya washiriki huitikiaje haya? Je! Huduma inafanana na mila yoyote uliyojifunza katika sura hii? Kama ni hivyo, jinsi gani? Baada ya kuchunguza huduma, tafakari juu ya uzoefu wako wa kufanya shughuli hii ya mini-shamba.