12.5: Jinsia na Anthropolojia ya Queer
- Page ID
- 177937
Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:
Kuingiliana na jinsia, utafiti wa anthropolojia wa jinsia unahusu utofauti wa maana, mazoea, mahusiano, na uzoefu unaohusishwa na mwingiliano wa erotic. Tangu miaka ya 1980, utafiti wa jinsia katika anthropolojia umeongezeka katika sehemu ndogo ya nguvu ya anthropolojia ya queer. Wananthropolojia wanaofanya kazi katika sehemu hii inazingatia maeneo ya shughuli za kijamii na kitamaduni tofauti na kanuni za kudhaniwa za utambulisho wa jinsia na utambulisho wa kijinsia (Howe 2015).
Mafunzo ya Anthropolojia ya Mapema ya
Wananthropolojia wa kitamaduni wamekuwa wakivutiwa na ngono. Katika ethnografia yake ya mazoea ya kijinsia kati ya Trobrianders, Bronislaw Malinowski (1929) inatambua ujinsia kama wasiwasi kuu ulioingizwa katika ulimwengu wa kijamii na kiutamaduni wa maisha ya kila siku. Ya umuhimu wa kati kwa ndoa, ujamaa, na mahusiano ya kijinsia, jinsia pia huenea sanaa, dini, dawa, uchumi, na hata siasa katika utamaduni wa Trobriand. Malinowski chati ya hatua za maisha ya ngono ya Trobrianders, kuanzia na michezo ya ngono katika utoto na kuendelea na crushes vijana na safari na makundi ya wavulana vijana au wasichana katika vijiji karibu kutafuta adventures amorous. Anaelezea uteuzi wa washirika wa ndoa na mzunguko wa mahusiano ya ngono ya nje kati ya wanaume. Katika uchambuzi wake wote, Malinowski anasisitiza kwamba jamii zote lazima zidhibiti msukumo wa kijinsia wa kwanza. Katika mtazamo huu wa kazi, kanuni za ngono na sheria zinafanya kazi ili kudumisha utaratibu na kulinda taasisi za ndoa na uhusiano.
Kama Malinowski (na kuandika katika kipindi hicho), Margaret Mead anajenga hatua za maisha ya ngono za wanawake na wanaume katika utamaduni wa Samoa katika kitabu chake maarufu zaidi, Coming of Age in Samoa (1928). Tofauti na Malinowski, hata hivyo, anasisitiza tofauti kati ya michakato ya utangamano wa kijinsia nchini Samoa na Marekani. Akizingatia wasichana na wanawake, Mead anasema kuwa utamaduni wa Samoa ulikuwa na mtazamo ulio wazi zaidi kuhusu jinsia. Katika utoto wote, wasichana mara nyingi walishuhudia hali halisi ya mwili ya kujifungua, hedhi, kuchanganya, na kifo. Katika ujana, wavulana na wasichana walitarajiwa kujaribu mahusiano ya kimapenzi na ya ngono. Huru kutokana na ukandamizaji na nidhamu kali ya ngono ya utamaduni wa Euro-Amerika, Wasamoa walipata ujana kama sio wakati wa mgogoro bali ni zama za dhahabu za uhuru na adventure.
Iliyoundwa na harakati ya wanawake, mbinu za kisasa zaidi za majukumu ya kijinsia na ngono zinaonyesha miundo ya nguvu katika mahusiano ya kiroho kati ya wanawake na wanaume. Katika miongo michache iliyopita, Wamarekani wengi wamezidi kuwa na wasiwasi juu ya kuenea kwa unyanyasaji wa kijinsia kwenye vyuo vikuu vya chuo. Aina za vitisho na unyanyasaji wa kijinsia zinaweza kutokea katika mazingira mengi ya chuo, ikiwa ni pamoja na ofisi na madarasa pamoja na matukio ya wanafunzi na vyama. Utafiti wa mtandaoni uliofanywa na watafiti katika Chuo Kikuu cha Oregon uligundua kuwa wanafunzi katika maisha ya Kigiriki (udugu na vyama vya wanawake) wanapata mawasiliano yasiyo ya kawaida ya ngono zaidi ya mara tatu mara nyingi kama wanafunzi wengine (Barnes et al. 2021). Mwanaanthropolojia Peggy Reeves Sanday (1990) alifanya utafiti wa ethnografia kuhusu utamaduni wa udugu, akizingatia jinsi baadhi ya vijana katika udugu wa Marekani wanavyojihusisha na shambulio la vurugu na kulazimishwa kwa jinai dhidi ya wanawake wadogo. Sanday anaelezea jinsi wanaume wa udugu walitumia ufikiaji wao wa pombe na kumbi za chama ili kuwavutia wanawake vijana wasio na usalama kwenye vyama ambako walipigwa pombe, wakati mwingine walipigwa dawa, na kisha kushambuliwa ngono na mmoja au zaidi ya wanachama wa udugu. Sanday anasema kuwa utamaduni wa udugu mara nyingi huingizwa na aina ya unyanyasaji wa maneno na kimwili dhidi ya wanawake. Sio funge kwa udugu, tatizo la unyanyasaji wa kijinsia kwenye kampasi nchini Marekani imesababisha vyuo vikuu vingi kuendeleza vikao vya mafunzo ya ufahamu wa ridhaa, timu za kukabiliana na unyanyasaji wa kijinsia, na mipango ya usaidizi wa wahudumu.
Mafunzo ya jinsia moja na
Ingawa wanaweza kuwa na kuchochea na kuangaza, masomo ya anthropolojia ya heterosexuality bado yanalenga makundi ya jinsia na kanuni. Hata changamoto zaidi kwa hisia za jadi za Magharibi ni tafiti, kwanza zinazojitokeza katika miaka ya 1970 na 1980, ambazo zinaonyesha kuenea kwa ushirikiano wa jinsia moja katika tamaduni duniani kote.
Kisasa cha Malinowski na Mead, mwananthropolojia mashuhuri wa Uingereza E. Evans-Pritchard alitumia kazi yake mapema kusoma shirika la kijamii na uchawi kati ya makundi mawili tofauti ya Kiafrika, Azande na Nuer. Baadaye katika kazi yake, Evans-Pritchard alianza kufikiria hadithi nyingi ambazo alikuwa amesikia katika kipindi cha miaka yake akisoma jamii za Kiafrika, hasa hadithi zinazoelezea kuenea kwa mazoea ya jinsia moja katika jamii ya Zande katika nyakati za kabla ya ukoloni. Katika makala juu ya mada, anaelezea jinsi watu wazima wasioolewa shujaa wanaume, hawawezi kuolewa kutokana na uhaba wa wanawake wanaoweza kuolewa na haramu kushiriki katika uzinzi na wake wa wanaume wengine, mara nyingi walichukua wanaume wadogo kama washirika wa kijinsia au “wake” (1970). Mpiganaji alilipa utajiri wa bibi kwa wazazi wa kijana mdogo na alifanya huduma kwa familia ya kijana huyo kama vile angekuwa na familia ya kuzaliwa ya mke wa kike. Washirika walichukua majukumu ya mume na mke, na wanaume wadogo wanajiita wenyewe kama wanawake. Kama Waazande hawakukubali ngono ya haja kubwa, washirika wa kiume walifanya ngono “kati ya mapaja” —yaani mzee aliyepenya kati ya pengo la mapaja ya mdogo.
Kama wanaume, wanawake wa Zande pia wanajihusisha na mazoea ya jinsia na mahusiano ya jinsia moja. Katika utamaduni wa Zande, wanaume waliruhusiwa kuwa na mke zaidi ya mmoja (aina ya ndoa inayoitwa polygyny, kama utakavyokumbuka kutoka Kuunda Familia kupitia Uhusiano). Mume aligeuka kulala na kila mmoja wa wake zake. Katika familia ya wake kadhaa, basi, mwanamke angeweza kulala peke yake usiku mingi. Ikiwa angemwoa mume wa kifalme na wake mia kadhaa, anaweza kufanya mapenzi na mumewe mara chache tu katika maisha yake yote ya ndoa. Wanaume na wanawake wa Zande walimwambia Evans-Pritchard kwamba wake wa peke yake mara nyingi hukutana wakati wa usiku, kukata viazi vitamu au mzizi wa manioc katika sura ya uume, na kuifunga kiuno cha mmoja wa wanawake. Pamoja na phallus hii ya mboga, waligeuka kupenya. Wanawake pia wanaweza kurasimisha uhusiano wa “upendo na rafiki” hadharani, unachukuliwa sana na wanaume wa Zande kuwa ni kifuniko cha mahusiano ya jinsia moja. Tofauti na mahusiano ya kiume na kiume, hata hivyo, mazoea ya jinsia moja ya wanawake yalikasirika
Mazoea ya kijinsia kati ya wanaume waandamizi na wadogo yamepatikana katika tamaduni nyingi, na kusababisha utata juu ya maswali ya ridhaa na unyanyasaji wa watoto. Akijifunza kikundi cha Guinea Mpya alichokiita “Sambia” (jina la siri), mwanaanthropolojia Gilbert Herdt (1984) alielezea mila ya uanzishwaji ambapo wavulana wachanga walitarajiwa kuwapiga washauri wakubwa wa kiume ili kufyonza kiini cha kiume ambacho kitawafanya wawe wanaume wenye jamii kamili. Herdt aliita mazoezi haya "ushoga wa ibada,” ingawa wengine wameshindana na matumizi ya makundi ya Magharibi ya ngono ili kuelezea mazoea ya ibada ya kimapenzi.
Wakati baadhi ya mazoea ya jinsia moja ni ibada, wengine ni rasmi zaidi na chini ya umma. Baadhi ya tamaduni hujenga mazoea ya jinsia moja kama awamu inayohusishwa na majaribio ya vijana na utelage. Kama ilivyo katika sehemu nyingi za Afrika ya kisasa, wasichana katika shule za bweni nchini Ghana wanajulikana kwa kujaribu mahusiano ya jinsia moja. Nchini Ghana, inaitwa supi (labda fupi kwa msimamizi au msimamizi). Katika shule za sekondari za bweni, msichana mwandamizi anaweza kumchukua msichana mdogo kama rafiki wa pekee (Dankwa 2009; Gyasi-Gyamera na Søgaard 2020). Baadhi ya vifungo hivi ni haki ya kawaida. Msichana mdogo anaendesha kazi kwa msichana mwandamizi, kama vile kuchota maji au chakula. Msichana mwandamizi hutoa ulinzi na msaada kwa msichana mdogo (shule hizo zinaweza kuwa kamili ya matatizo, ikiwa ni pamoja na uhaba wa ugavi na uonevu). Baadhi ya mahusiano ya supi yanaweza kuwa kihisia na kimwili makali. Mara nyingi wasichana wawili hubadilishana zawadi, kuandika barua za upendo, na kupigana na kupigana. Wanaweza kuoga pamoja au kushiriki kitanda. Supi si mdogo kwa jamii maalumu ya wasichana (yaani, wasagaji waliotambuliwa) lakini imeenea kati ya wasichana wa shule, karibu wote ambao hatimaye huoa wanaume na kutimiza majukumu yao ya kawaida kama wake na akina mama.
Katika miongo miwili iliyopita, Ukristo wa Kiinjili nchini Ghana umeweka mahusiano ya jinsia moja kuwa maovu yatokanayo kupitia sherehe zinazofanana na upotofu. Wakati supi ni mazoea ya utata, wakati mwingine huhusisha jinsia na wakati mwingine sio, imekuwa unyanyapaa na wainjili nchini Ghana. Waandishi wa habari wa Kikristo wameandika hadithi kuhusu wanawake matajiri ambao huwaondoa wake wadogo, wakimaanisha mahusiano ya wasagaji kama supi-supi. Filamu maarufu za Lurid kama vile Women in Love (1996) na Supi: The Real Woman to Woman (1996) zote zinaonyesha hisia na kulaani mazoea ya jinsia moja ya wanawake, kuwashirikisha na ibada ya siri ya ibada ya mermaid iitwayo Mami Wata.
Tafiti nyingi za anthropolojia zinaelezea mazoea ya jinsia moja katika jamii ambazo vinginevyo zinathamini sana ndoa na uzazi Katika mazingira kama hayo, ujinsia sio utambulisho sana kama ni ibada, hatua ya maisha, mbinu za kukabiliana, au aina ya radhi. Ingawa wakati mwingine huzuiliwa na mtazamo wa umma, mahusiano ya jinsia moja yanaonekana kama nyongeza ya mahusiano ya jinsia tofauti katika mazingira fulani ya kitamaduni, yanaambatana kikamilifu na mahitaji ya kawaida ya ndoa ya jinsia na maisha ya familia. Katika utafiti wake juu ya jinsia na jinsia nchini Nicaragua, kwa mfano, Roger Lancaster (1992) aligundua kuwa wanaume wa kiume wa kawaida wanaweza kudumisha utambulisho wao wa kijinsia kama walichukua jukumu la “kazi,” la kupenya katika kukutana na jinsia moja.
Pamoja na maendeleo ya harakati za LGBTQIA+zinazoanzia Marekani na Ulaya magharibi, watu duniani kote wanaohusika na mazoea ya jinsia moja na jinsia wameunda utambulisho wa umma na jamii, wakitoa wito wa kukubalika na kutambua kisheria mahusiano yao. Badala ya kujiingiza katika raha za jinsia moja kama mbadala ya “jambo halisi” au kama kitu kilichofanyika “upande,” jamii za mashoga na wasagaji wa Marekani zinabadilisha mazoea yao wenyewe kama “jambo halisi,” seti ya mazoea na mahusiano muhimu katika njia yao yote ya maisha. Madai haya yana athari kubwa kwa mawazo ya familia na jamii. Ikiwa ndoa ya jinsia na uzazi huunda msingi wa mifumo ya ujamaa kulingana na wazo la asili ya kibaiolojia, basi mahusiano ya jinsia moja yanaonyesha aina mpya za uhusiano kulingana na mitandao na maadili ya pamoja. Katika Familia Tunazochagua (1991), mwanaanthropolojia Kath Weston anachunguza jinsi familia za wasagaji na mashoga katika eneo la San Francisco Bay Area zilijenga mitandao ya familia ambayo yote yalijitokeza na kupinga mawazo makuu ya familia.
Profaili katika Anthropolojia
Esta Newton, (1940—)
Historia ya kibinafsi: Esther Newton alizaliwa mtoto wa mama asiyeolewa Kiprotestanti na baba wa Kiyahudi asiyepo. Baada ya kuzaliwa, yeye na mama yake walikuwa wamepuuzwa kutoka familia mama yake genteel darasa la juu. Mama yake baadaye alioa tena. Kukua katika miaka ya 1940 na 1950 ya jinsia, heteronormative, Esther alikataa kanuni za kijinsia wakati wa umri mdogo, akawa “msichana anayepinga msichana, msichana refusenik” (Newton 2018, 60). Alidhulumiwa kwa mavazi na tabia yake isiyo ya kawaida. Kama mwanamke kijana, yeye alikuwa amevaa nguo za wanaume, kuvuta sigara Lucky Strike, na tarehe wanawake wasagaji hyperfeminine. Hivyo, kabla hata kuja nje kama wasagaji, Newton binafsi kujengwa yake “butch” utambulisho— “utambulisho wa kwanza kwamba alikuwa milele alifanya hisia nje ya hali ya mwili wangu, tafsiri ya kwanza ya jinsia kwamba milele rang kweli, kuangalia kwanza mimi naweza milele kuvuta pamoja” (92).
Kwa masomo yake ya shahada ya kwanza, Newton alihudhuria Chuo Kikuu cha Michigan, ambapo alipata BA yake kwa tofauti katika historia. Katika Margaret Mead Made Me Gay (2000), Newton anaelezea majibu yake ya kusoma kazi ya mwanaanthropolojia Margaret Mead akiwa mwanafunzi wa chuo. Mead relativistic taswira ya kubadilika kwa makundi ya jinsia kumpa Newton faraja na kupuuza maslahi yake katika anthropolojia. Alikwenda Chuo Kikuu cha Chicago kusoma anthropolojia katika ngazi ya kuhitimu na msomi wa uhusiano David Schneider.
Eneo la Anthropolojia: Kwa dissertation yake, Newton alifanya kazi ya uwanja kati ya wanaume ambao wamevaa kama wanawake katika American Midwest. Iliyoitwa “'Drag Malkia': A Study in Murban Anthropolojia” (1968), kazi hii ya kuvunja ilielezea uzoefu, changamoto, na utamaduni wa wanaume wa Marekani wasiofanana na jinsia katika mazingira mbalimbali ya maonyesho na ya kila siku. Utafiti wake juu ya mada hii ulichapishwa baadaye katika kitabu chake Mother Camp: Female impersonators in America (1972), utafiti mkubwa wa kwanza wa anthropolojia wa jamii ya mashoga au wasagaji nchini Marekani. Licha ya mapokezi yake ya awali ya vuguvugu, kitabu hicho kimekuwa cha kawaida katika masomo ya LGBTQIA++.
Mafanikio katika Field: Aliajiriwa katika 1971, Newton alikuwa mwanzilishi wa Kitivo mwanachama wa Chuo Kikuu cha Jimbo la New York katika Ununuzi, pia inajulikana kama Ununuzi College. Alisaidia kuanzisha taaluma za anthropolojia, masomo ya wanawake, na masomo ya mashoga na wasagaji huko. Newton alifundisha katika Ununuzi hadi 2006 na sasa ni profesa emerita.
Umuhimu wa Kazi Yake: Katika kumbukumbu zake, Kazi yangu ya Butch (2018), Newton anaelezea hadithi ya nusu ya kwanza ya maisha yake, akionyesha changamoto zinazokabili kizazi chake cha wasagaji wa tabaka la kati. Anaelezea matatizo ya kutafuta elimu ya juu na kujenga kazi ya kitaaluma, ikiwa ni pamoja na kutowezekana kwa kutokea hata kama alivyojifunza na kuandika kuhusu jamii za wasagaji, mashoga, na jinsia zisizofanana na jinsia katika jamii ya Marekani katika miaka ya 1960.
Kazi ya Esther Newton imetafsiriwa kwa Kifaransa, Kihispania, Kiebrania, Kipolishi, na Kislovakia. Yeye ni somo la filamu ya documentary Esther Newton Made Me Gay, sasa katika uzalishaji, ambayo ina trailer inapatikana kwa kuona. Katika mahojiano, Newton alitoa maoni, “Imekuwa furaha kuwa nyota wa filamu” (2019).
Transgender Masomo
Utafiti wa Evans-Pritchard kuhusu ndoa ya kiume na kiume kati ya Azande wa kabla ya ukoloni ulitoa mfano wa vijana ambao walikuwa wamejengwa kijamii kama wanawake kupitia jukumu lao kubwa katika ndoa hizi. Kote bara, Afrika Magharibi, wanawake katika jamii ya Igbo kabla ya ukoloni wangeweza kubadilishwa kuwa wanaume na kisha kushiriki katika ndoa za kike na wanawake kama waume. Katika Mabinti wa kiume na Waume wa kike (1987), Ifi Amadiume anaelezea jinsi baba asiye na wana angeweza kumfanya binti yake mkubwa kuwa “mwana” wa heshima ambaye angeweza kurithi na kuendelea na patrilineage. Mwanamke huyu akawa “binti wa kiume.” Ikiwa angeolewa, angerudi kwenye kiwanja chake cha kuzaa ili apate sherehe ambayo ilimhamisha katika jamii ya kijamii ya kiume. Kisha angevaa nguo za wanaume, kuishi katika sehemu ya kiume ya kiwanja, kufanya kazi za wanaume badala ya wanawake, na kushiriki katika maisha ya jamii kama mwanamume. Aliweza kuoa wanawake ambao wakawa wake zake (hivyo akawa “mume wa kike”). Wake hao wangekuwa na uhusiano wa busara na wanaume katika eneo hilo ili kuzaa watoto, ambao wangekuwa wa kizazi cha mume wa kike.
Pia iliwezekana kwa wanawake wa Igbo waliokuwa matajiri na wenye nguvu katika jamii zao kuchukua cheo kupitia njia za ibada zilizowawezesha kuchukua wake zao wenyewe, kama vile mabinti wa kiume walivyoweza. Hata kama alikuwa ameolewa mwenyewe, mwanamke mwenye nguvu angeweza kuwa na wake kufanya kazi nyingi au zote za nyumbani. Je, wanawake hawa wenye nguvu walifanya mahusiano ya ngono na wake zao? Wananthropolojia hawajui. Amadiume anaelezea wanawake wanaocheka kuhusu ngono kati ya wanawake katika ndoa hizo, lakini hakuna mtu anayejua jinsi ilivyokuwa ya kawaida.
Kujenga juu ya utafiti huu wa awali, eneo jipya la uchunguzi limeendelea katika anthropolojia inayozingatia uzoefu, utambulisho, na mazoea ya watu na jinsia na jinsia zisizo na binary na jamii. Transgender inaelezea mtu ambaye anabadilika kutoka jamii ya jinsia iliyotolewa wakati wa kuzaliwa kwa utambulisho wa kijinsia uliochaguliwa. Jinsia isiyo ya kawaida inaelezea mtu ambaye anakataa makundi ya kijinsia ya kiume na ya kike kwa ajili ya kujieleza zaidi rahisi na ya kimazingira ya jinsia. Wananthropolojia wa kitamaduni wameelezea tofauti kubwa katika usemi wa utambulisho wa trans, akielezea kuenea kwa mazoea ya jinsia duniani kote.
Akichukua mbinu ya ubunifu, mwanaanthropolojia Marcia Ochoa (2014) alitengeneza mradi wa utafiti kuhusu “uke wa kuvutia” nchini Venezuela kwa kuchunguza jamii mbili: washindani wa kumsaka wanawake na wafanyikazi wa ngono wa jinsia ambao pia wanashikilia vipindi vya urembo. Ochoa huonyesha kuibuka kwa kumsaka ya uzuri nchini Venezuela na kubainisha ushindani huu wa ibada kama carrier wa mawazo ya kisasa na utaifa. Anachunguza ushindani wa wanawake wadogo, au misses, katika tamasha la Miss Venezuela pamoja na vipindi vya urembo wa ndani na wa kikanda kwa ajili ya transformistas, wa-Venezuela mashoga ambao wanajulikana kama wanawake Maonyesho ya stylized ya transformistas yanaendelea katika maonyesho yao juu ya Avenida Libertador katikati Caracas, jirani ambako hufanya biashara yao kama wafanyakazi wa ngono. Ili kushindana katika ulimwengu huu wa kike wa kuvutia, misses na transformistas hupata taratibu za upasuaji za uchungu ili kufanya miili yao ifanane na bora ya chumvi ya uke wa Eurocentric.
Kazi ya Ochoa ni pathbreaking katika uwezo wake wa kuleta pamoja dhana mara nyingi kuchunguzwa tofauti au uliofanyika katika upinzani: heterosexuality na yasiyo ya heterosexuality, jinsia na jinsia, na cis na trans utambulisho (cisgender inaelezea utambulisho wa kijinsia ujenzi juu ya ngono kupewa wakati wa kuzaliwa). Kwa kuzingatia misses na transformistas, anaonyesha jinsi dhana hizi zinazoonekana tofauti zinavyounganishwa pamoja katika mtandao tata wa utamaduni wa Venezuela.
Mwisho wa Jinsia?
Katika tamaduni ambazo ni heteronormative sana na mifumo rigid jinsia mbili, baadhi ya watu wanahisi vikwazo katika utambulisho wao wa kijinsia na mazoea ya ngono. Katika nchi nyingi, jitihada za kuunda kubadilika zaidi katika kujieleza kwa jinsia na jinsia zimelenga kupata haki sawa na kupambana na ubaguzi dhidi ya wanawake na watu wa LGBTQIA++. Katika miaka 50 iliyopita, harakati hii ya kijamii imefanikiwa hatua kubwa katika ngazi za kitaifa na kimataifa. Mwaka 2011, Baraza la Haki za Binadamu la Umoja wa Mataifa lilipitisha azimio la kutambua haki za LGBTQI Umoja wa Mataifa baadaye ulihimiza nchi zote kupitisha sheria za kulinda watu wa LGBTQIA+kutokana na ubaguzi, uhalifu wa chuki, na uhalifu wa kutokuwa na jinsia. Ndoa ya jinsia moja sasa imekuwa kuhalalishwa katika nchi 29, ikiwa ni pamoja na Marekani, Canada, Mexico, Taiwan, na wengi wa Ulaya magharibi. Katika nchi nyingi, hata hivyo, vitendo vya jinsia moja na kutokubaliana na jinsia bado ni makosa ya jinai, wakati mwingine huadhibiwa na kifo.
Ambapo maendeleo yamefanywa juu ya haki za binadamu kwa watu wa LGBTQI+, mabadiliko haya yamefanya maisha iwe rahisi zaidi kwa watu wengi, na kuwaruhusu kujisikia salama katika familia zao, kazi zao, na maisha yao ya umma. Wanaharakati wengine wana wasiwasi kwamba mageuzi hayo ya kisheria hayatoshi, hata hivyo. Jinsia na jinsia si masuala ya kisheria tu; ni masuala ya kitamaduni pia. Mpango mkali wa jinsia mbili wa kijinsia wa kawaida kwa tamaduni za Ulaya na Amerika ni mfumo unaoingizwa na maadili ya patriarchal, yaliyotolewa katika mazoea na taasisi za patriarchal Hiyo ni kusema, ukosefu wa usawa umejengwa katika mfumo wa heteronormative wa jinsia. Ili kufikia uhuru wa kweli na usawa kamili, ni muhimu kuondokana na makundi ya jinsia na jinsia kabisa? Je, makundi ya kijinsia yanakandamiza asili?
Watu wengine wanafikiri hivyo, wakisema kuwa jamii inapaswa kubadilika kwa aina zaidi ya kijinsia ya kipofu ya lugha na mahusiano ya kijamii. Nchini Marekani, harakati inaendelea neutralize jinsia katika lugha ya kila siku. Wakati viwakilishi vya kiume (yeye/yeye) hapo awali walikuwa njia ya msingi ya kutaja watu wa nadharia au hali ambapo jinsia haijainishwa, ikifuatiwa na harakati kuelekea kubainisha matamshi ya kiume na ya kike (yeye au yeye/yeye), makusanyiko mapya yanaomba matumizi ya fomu nyingi za mtu wa tatu (ya/wao) kama matamshi ya umoja badala yake, hasa ni pamoja na watu ambao hawatambui kama mwanamume wala mwanamke. Kwa mfano, badala ya kusema, “Kila mtu anapaswa kuosha mikono yake” au “Kila mtu anapaswa kuosha mikono yake,” mtu anaweza kusema, “Kila mtu anapaswa kuosha mikono yake.” (Kwa hakika, hii tayari ni kipengele cha kukubalika cha Kiingereza cha kila siku ambacho watu hutumia bila kufikiri; ikiwa mwenzi wa nyumba anakuambia, “Mtu aliacha ujumbe kwako,” una uwezekano mkubwa wa kujibu kwa “Walitaka nini?” kuliko na “Alitaka nini?” au “Alitaka nini?”) Zaidi ya hayo, mkataba unabadilika ambao huwawezesha watu kutaja matamshi wanayopendelea, ama ya kijinsia (yeye, yeye/yeye) au wasio na upande wowote (wao, wengine).
Je! Mabadiliko katika matumizi ya viwakilishi yataleta uhuru mkubwa na usawa katika jamii za patriarchal? Labda. Lugha nyingi zina matamshi yasiyo na jinsia, kama vile Twi, lugha ya Afrika ya Magharibi ya watu wa Akan katikati ya Ghana. Hata hivyo, ingawa matrilineal, Akans pia ni patriarchal. Na jinsia ni kipengele cha msingi sana cha utambulisho katika jamii za Akan, kutengeneza kanuni za mavazi, lugha, tabia, na mahusiano katika maisha ya mtu. Kwa maneno mengine, matamshi hayakubeba uhusiano mwingi na shirika la jinsia katika utamaduni na taasisi za kijamii. Nchini Marekani, mfumo wa viwakilishi vya lugha ya Kiingereza unaweza kubadilika kuwa wasio na nia ya kijinsia, lakini wanawake na watu wa LGBTQI+wataendelea kukaa katika makundi hayo ya kitamaduni. Makundi hayo hayatapotea tu.
Majadiliano ya awali ya makundi ya rangi yameshughulikia ukweli kwamba mbio sio seti ya makundi ya kibiolojia yaliyopatikana kwa asili. Badala yake, mbio, kama jinsia, hujengwa kwa jamii. Hata hivyo, ni wasiojua kujifanya kuwa rangi haipo kama ukweli wa kijamii ambao hujenga usawa katika jamii nyingi. Kama ilivyojadiliwa katika, Usawa wa Jamii, wakati watu wanajaribu kuwa “rangi ya kipofu,” wanapuuza ukweli wa kijamii na kiutamaduni wa rangi na hufanya iwe vigumu zaidi kutambua na kurekebisha usawa wa rangi. Vile vile, ukweli kwamba jinsia ni kujenga kijamii haimaanishi kwamba watu wanaweza kubadilisha kwa urahisi jamii ya kijinsia kipofu. Wasomi wa jinsia na jinsia wanasema kuwa jamii ya Marekani bado inatoa aina ya mamlaka na fursa kwa wanaume wa jinsia kwa njia ya kanuni za kitamaduni zinazoenea maisha ya umma na binafsi. Kuthibitisha mtazamo wa “kijinsia kipofu” unaweza kuficha aina za kutofautiana na vurugu zinazofanya kazi kupitia jinsia na jinsia. Mbio na jinsia ni makundi yenye nguvu ya kijamii na kiutamaduni yaliyoingizwa katika mazoea ya kijamii na taasisi. Anthropolojia inahimiza kutambua utofauti na utata wa makundi hayo yaliyojengwa pamoja na kukiri historia halisi ya ubaguzi na mapambano. Labda mabadiliko katika matumizi ya viwakilishi ni mwanzo tu wa mabadiliko makubwa zaidi yajayo.
Shughuli za Mini-Shamba
Kujitafakari
Fikiria mwili wako mwenyewe. Unafanya nini kwa mwili wako kila siku au kila wiki? Kwa nini? Kwa siku mbili zisizo za mfululizo, fanya maelezo ya makini ya mazoea yote ya kawaida yaliyotolewa kwa mwili wako (ikiwa ni pamoja na usafi, mavazi, mazoezi, nk). Je, mazoea haya yanaumbwa na mawazo ya jinsia? Ya ngono au jinsia? Je, mazoea haya yanaunda njia unayofikiria mwili wako kama wa kijinsia? Je! Wanaathiri jinsi unavyojitokeza katika hali za kijamii? Je! Unafikiri wanaathiri jinsi wengine wanavyoshirikiana nawe? Fikiria jinsi watu wengine wanavyoitikia na kuingiliana na mwili wako (au kukataa kuingiliana nayo). Je, mwingiliano huu umeumbwaje na mawazo ya kitamaduni ya jinsia na jinsia? Je, kuna mawazo ya nguvu iliyoingia katika mazoea haya ya mwili? Patriarchy? Ujumbe wa kike? Heteronormativity?
Masomo yaliyopendekezwa
di Leonardo, Micaela, ed. 1991. Jinsia katika Njia za Maarifa: Anthropolojia ya Feminist katika zama za Postmodern. Berkeley: Chuo Kikuu cha California Press
Newton, Esther. 2000. Margaret Mead Made Me Gay: Insha za kibinafsi, Mawazo ya Umma. Durham, NC: Chuo Kikuu cha Duke Press.
Stryker, Susan, na Stephen Whittle, ed. 2006. Transgender Mafunzo Reader. New York: Routledge.