12.3: Kufanya Jamii za Jinsia
- Page ID
- 177953
Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:
Kwa hiyo ikiwa jinsia sio “asili” ya kujieleza tofauti za ngono, basi ni nini? Wananthropolojia wa kitamaduni wanachunguza jinsi mawazo ya watu kuhusu jinsia yanavyoundwa katika akili zao, miili, taasisi za kijamii, na mazoea ya kila siku.
Hali, Utamaduni, na Utendaji wa Jinsia
Jinsia sio tu huathiri jinsi watu wanafikiri juu yao wenyewe na wengine; pia huathiri jinsi wanavyohisi kuhusu wao wenyewe na wengine-na jinsi wengine wanavyowafanya kujisikia. Upendo wa kimapenzi au wa kijinsia unatokana na utambulisho wa kijinsia na huwaimarisha. Kwa maneno yaliyoimbwa na Aretha Franklin, “Unanifanya nijisikie kama mwanamke wa asili.” Kuna kitu kuhusu utambulisho wa kijinsia ambao unaweza kujisikia kina na halisi. Hisia kwamba baadhi ya tabia ni hivyo kina kirefu na matokeo kwamba inajenga utambulisho wa kawaida kwa kila mtu ambaye ana tabia hiyo inaitwa essentialism. Umuhimu wa kijinsia ni msingi wa mawazo mengi ya mviringo. Wakati mvulana anapiga mpira kupitia dirisha la jirani na mtu anasema, “Wavulana watakuwa wavulana!” —hiyo ni muhimu. Unaweza kuwa ukoo na hii ditty kidogo essentialist kutoka utamaduni Euro-American:
Sukari na viungo na kila kitu
kizuri, ndivyo wasichana wadogo wanavyofanywa.
Snips na konokono na mikia ya mbwa wa puppy,
ndivyo wavulana wadogo wanavyofanywa.
Kwa mtazamo huu, jinsia ni nini “umefanywa” - yaani, kiini chako cha kibaiolojia.
Na hata hivyo, biolojia na akiolojia zimeonyesha kuwa tofauti za kijinsia ni ngumu na za udanganyifu. Mwanamke wa asili ni nini.. au mtu wa asili? Wananthropolojia wa kitamaduni wanaona ya kwamba baadhi ya tamaduni huchukulia wanaume na wanawake kuwa sawa kabisa, ilhali tamaduni nyingine zinasisitiza tofauti kati ya jinsia. Tamaduni zote zinalenga seti tofauti ya kanuni, maadili, na tabia bora, kwa kuzingatia maadili hayo kuwa ya asili na mema. Katika tamaduni zinazozingatia wanaume na wanawake kuwa sawa, maadili hayo yanatumika sawa kwa watu wote. Katika tamaduni zinazozingatia wanaume na wanawake kuwa tofauti kabisa, seti moja ya maadili inatumika kwa wanaume na seti nyingine inatumika kwa wanawake. Katika hali zote, maudhui ya maadili hayo yanatofautiana sana katika tamaduni.
Mwanaanthropolojia wa kitamaduni Margaret Mead alifanya utafiti juu ya jinsia katika jamii kadhaa huko New Guinea. Alikiri kwamba alikuwa awali alidhani kuwa tabia za kijinsia ziliwekwa katika tofauti za kibiolojia na zingekuwa zinatofautiana kidogo tu katika tamaduni. Katika kitabu chake cha 1935, Ngono na Temperament, anaelezea mshangao wake katika kugundua makundi matatu ya kitamaduni yenye tafsiri tofauti za jinsia. Miongoni mwa Waarapeshi na Mundugumor, wanaume na wanawake walionekana kuwa sawa kabisa, na kukiri kidogo ya tofauti za kihisia au tabia kati yao. Waarapeshi walithamini ushirikiano na upole, wakitarajia kila mtu aonyeshe uvumilivu na usaidizi kwa wanachama wadogo na dhaifu wa kikundi hicho. Kwa upande mwingine, kati ya Mundugumor, wanaume na wanawake walitarajiwa kuwa na ushindani, fujo, na vurugu. Miongoni mwa Tchambuli (au Chambri), hata hivyo, wanaume na wanawake walidhaniwa kuwa tofauti sana: wanaume walionekana kuwa neurotic na ya juu, wakati wanawake walidhaniwa kama walishirikiana, furaha, na wenye nguvu. Wakati matokeo makubwa ya Mead yamekuwa chini ya upinzani, uchambuzi baadae na kazi za mashamba na wananthropolojia wengine kwa kiasi kikubwa zimethibitisha hitimisho lake kuu (Lipset 2003).
Kama rangi, jinsia inahusisha tafsiri ya kitamaduni ya tofauti za kibaiolojia. Ili kufanya mambo kuwa ngumu zaidi, mchakato huo wa tafsiri ya kitamaduni hubadilisha jinsi tofauti hizo za kibiolojia zinavyoonekana na uzoefu. Kwa maneno mengine, jinsia inategemea nguvu tata ya utamaduni na asili. Utambulisho wa kijinsia hujisikia asili zaidi kuliko, kwa mfano, utambulisho wa darasa au kidini kwa sababu huhusisha kumbukumbu moja kwa moja kwenye mwili wa mtu. Miili ya watu wengi huhisi “asili” kwao hata kwa ujuzi kwamba utamaduni huunda jinsi watu wanavyopata miili yao. Kwa njia hii, jinsia si ya asili sana kama ni uraia, au kufanywa kuonekana asili.
Katika miongo mitatu iliyopita, wasomi wengi wa jinsia wamesema kuwa jinsia sio seti ya makundi ya uraia ambayo watu hupewa kama ni seti ya utambulisho wa kitamaduni ambao watu hufanya katika maisha yao ya kila siku. Katika kitabu chake cha ushawishi mkubwa Gender Srouble (1990), mwanafalsafa Judith Butler anaelezea jinsia kama aina ya uhusiano kati ya kanuni za kikundi na maonyesho ya mtu binafsi ya kanuni hizo. Katika utoto, watu huwasilishwa na makundi ya kiume na ya kike na kufundishwa jinsi ya kutunga jamii ambayo wamepewa. Kwa Butler, jinsia ni “kuiga” kwa sababu “kuwa jinsia inahusisha kuiga bora ambayo hakuna mtu anayeishi” (1992).
Ikiwa jinsia inahusisha makundi yote yaliyoanzishwa na maonyesho ya kila siku, basi ni muhimu kulipa kipaumbele kwa kanuni za kijinsia zilizojengwa katika mazingira fulani ya kitamaduni na njia mbalimbali ambazo watu hutunga kanuni hizo kwa mazoezi. Katika Jinsia na Ujinsia katika Utamaduni wa Kiislamu (Ozyegin 2015), watafiti wanaojifunza jamii za Kiislamu nchini Uturuki, Misri, Pakistan, Syria, na Iran wanachunguza maadili ya uume wa Kiislamu na uke katika mazingira hayo, pamoja na jinsi maadili hayo yanavyotungwa na kupingwa katika maisha ya kila siku. Salih Can Açıksôz anaelezea jinsi serikali ya Kituruki inavyowapa wastaafu wenye ulemavu upatikanaji wa teknolojia za uzazi zilizosaidiwa ili waweze kuzaa watoto. Lengo la mpango huu ni kuwafanya wajisikie kama “wanaume halisi” tena, kurekebisha uume wao katika mazingira ya maisha ya familia ya jinsia. Maria Frederika Malmstroöm anaonyesha jinsi wanawake Waislamu huko Cairo wanavyojitahidi kufikia usafi na usafi unaohusishwa na uke kupitia mazoea kama vile kupikia, huduma ya ngozi, na kutahiriwa. Wazo ni kwamba jinsia sio “asili” kabisa; unapaswa kufanya kazi kila siku na uhakikishe unafanya vizuri. Ikiwa huwezi kuonekana kulinganisha kawaida yako ya kijinsia kwa sababu fulani, basi familia yako, marafiki, na hata serikali wanaweza kuingia ili kukusaidia kuifanya.
Wanawake na Nadharia za Feminist za
Aliongoza kwa harakati za wanawake wa miaka ya 1960, wanaanthropolojia wengi wa kike mwanzoni mwa miaka ya 1970 walianza kuangalia kwa makini anthropolojia ya Marekani, wakiona jinsi nidhamu hiyo ililenga karibu peke juu ya shughuli za wanaume-wote kama watafiti na vitu vya utafiti. Katika ethnografia nyingi za mapema na katikati ya karne ya 20, wanaume waliwakilishwa kama watendaji wakuu wa kijamii, na shughuli za wanaume zilifikiriwa kuwa zile muhimu zaidi. Walikuwa wapi wanawake, na walikuwa wanafanya nini? Akiita “anthropolojia ya wanawake,” wanaanthropolojia wengi wa kike waliamua kurekebisha rekodi ya ethnografia kwa kuzingatia zaidi sauti, mitazamo, na mazoea ya wanawake katika tamaduni duniani kote.
Kuchunguza majukumu ya wanawake katika tamaduni nyingi, wanaanthropolojia wa kike walianza kuona baadhi ya ruwaza. Katika mazingira ambapo wanawake walifanya michango imara na ya moja kwa moja kwa kujikimu, walionekana kufurahia hali kubwa ya kijamii na usawa na wanaume. Miongoni mwa wawindaji wa kukusanya, kwa mfano, ambapo shughuli za kukusanya wanawake zilitoa kalori nyingi katika chakula cha jumla, wanawake walishika nafasi za usawa. Katika mazingira ambapo wanawake walipelekwa nyumbani kama watunza nyumba na mama, walikuwa zaidi chini ya wanaume na hawakuwa kuchukuliwa kuwa watendaji sawa katika shughuli za kijamii na kitamaduni. Jamii za kilimo na viwanda vyote viliunda nyanja za “umma” za kazi tofauti na nyanja “binafsi” ya kaya. Wanawake katika jamii hizi mara nyingi walipewa kazi katika nyanja binafsi na wakati mwingine hata marufuku kuingia maeneo ya umma.
Katika mifumo ya soko la kibepari, kazi ya ndani ya mama wa nyumbani haifai na haionekani. Mwanaanthropolojia wa kitamaduni Michelle Rosaldo (1974) alisema kuwa mgawanyiko wa maisha ya kijamii na kiutamaduni katika nyanja za umma na binafsi ilisababisha kubaguliwa kwa wanawake.
Wakati wimbi hili la awali la anthropolojia ya kike lilizingatia wanawake, hivi karibuni watafiti wamehoji umuhimu wa njia hii. Je, jinsia daima ni jambo muhimu zaidi katika kuamua hali ya wanawake katika tamaduni zote? Jinsia inakabiliana na rangi, darasa, ukabila, umri, jinsia, na uwezo wa kimwili kufanya uzoefu wa wanawake tofauti na ngumu, nafasi inayoitwa intersectionality. Kutokana na umuhimu wa kiuchumi, wanawake wa rangi katika jamii ya Marekani mara nyingi wamelazimika kufanya kazi nje ya nyumba. Kwa kweli, wanawake wengi wenye sifa nyeupe wameweza kuajiri wafanyakazi wa nyumbani ili kuwaondoa kazi zao za nyumbani-na mara nyingi wale wafanyakazi wa nyumbani wamekuwa wanawake wa rangi. Kwa wapishi, nannies, na watunza nyumba, nyanja ya ndani ya kibinafsi ya wanawake wenye upendeleo hufanya nyanja yao ya kazi ya umma, inasimamiwa na mwanamke wa nyumba. Uzoefu wa watu wa rangi unasumbua wazo kwamba wanawake wanasimamiwa kupitia kifungo chao kwenye nyanja ya ndani ya kibinafsi.
Wanaume na Masculinities
Wakati wanaume walikuwa lengo la msingi la utafiti wa anthropolojia hadi miaka ya 1970, walikuwa daima wamejifunza kama wawakilishi wa jumla wa tamaduni zao. Kuanzishwa kwa masomo ya kijinsia katika anthropolojia kulisababisha wanaanthropolojia wa kiume na wa kike kuona watu wote katika utamaduni kupitia lens ya jinsia. Hiyo ni, wanaume walianza kuonekana kama si “watu” tu bali watu ambao wanajihusisha na kiutamaduni kujengwa kama wanaume katika jamii zao (Gutmann 1997). Katika miaka ya 1990, wimbi la udhamini lilijitokeza kuchunguza utambulisho wa wanaume na sifa za uume katika tamaduni.
Mwanaanthropolojia wa kitamaduni Stanley Brandes (1980) alisoma jinsi wanaume huko Monteros, mji wa Andalusian kusini mwa Hispania, walitumia ngano kueleza hisia zao za kutamani na uadui kwa wanawake. Kwa njia ya utani wao, pranks, vitendawili, wordplay, majina ya utani, na dramas, wanaume katika Monteros kujengwa urafiki na kujenga kiume unaozingatia itikadi ya utawala. Sehemu nzuri ya siku ya kila mtu huko Monteros ilikuwa kujitolea kwa kuwaambia utani na kucheza pranks kati ya wanaume wengine. Utani wengi ulionyesha hofu juu ya nguvu za kijinsia za wanawake, hasa uwezo wa wanawake kuwapotosha na kuharibu waathirika wao wa kiume. Brandes hutoa mfano unaofunua wa utani mmoja wa mfano:
Mwanamke mmoja alikuwa akitembea kwenye mitaa ya Madrid akishika mbwa mikononi mwake ili asipate kukimbia. Alikuwa mzuri, mwanamke huyo, na mwanamume aliyetembea pamoja naye wakasema, “Kama ningekuwa mbwa huyo, pale mikononi mwako!” Akamjibu yule mwanamke, “Mimi nimemchukua ili awe astrate. Unataka kuja pamoja?” (1980, 105)
Utafiti juu ya uume unaonyesha kwamba “kiume” si jamii ya kusimama pekee lakini daima hufanyika kinyume na “kike,” hata wakati wanawake hawako.
Masomo mengine ya uume yamelenga ujenzi wa uume kupitia ibada za uanzishwaji, urafiki, ndoa, na ubaba. Akijifunza baba kati ya Aka wa Afrika ya Kati, Barry Hewlett (1991) aligundua kwamba baba katika jamii hizi ni wapenzi sana, makini, na kushiriki katika huduma ya watoto wao. Miongoni mwa familia zilizo na watoto wadogo, baba hutumia asilimia 47 ya siku zao ndani ya urefu wa mikono ya watoto wao na mara nyingi huwashikilia na kuwatunza, hasa jioni. Utafiti wa Ethnographic unaonyesha kwamba wanaume hawana “kawaida” wasio na wasiwasi au wasiokuwa na uwezo wa kuunda vifungo vya karibu na vya kihisia na watoto wao. Badala yake, wanaume ni socialized kufanya matoleo maalum ya baba kama ushahidi wa utambulisho wao kiume.
Kwa kuingizwa kwa masculinity, utafiti wa anthropolojia wa jinsia ulikuja kutawaliwa na makundi ya kinyume ya wanaume na wa kike. Masomo mengi huchukua kama kutokana na kwamba watu hupewa wakati wa kuzaliwa kwa mojawapo ya makundi haya mawili na kubaki katika jamii yao iliyopewa kwa maisha. Idadi kubwa ya watu katika kila utamaduni, hata hivyo, si dhahiri kiume au wa kike wakati wa kuzaliwa, na baadhi ya watu hubadilisha utambulisho wao wa kijinsia kutoka jamii moja hadi nyingine-au hata kwa jamii tofauti kabisa ya jinsia ambayo si ya kiume wala mwanamke.
Intersex na Utata wa Identity
Rafiki anakuambia, “Dada yangu alikuwa na mtoto jana usiku!” Unajibu, “Je, ni mvulana au msichana?” Rafiki yako anajibu, “Naam, hawajui. Labda wala, labda wote wawili.”
Kulingana na uchambuzi wa kina wa data za kina, Anne Fausto-Sterling (2000) alihitimisha kuwa katika asilimia 1.7 ya kuzaliwa, ngono ya mtoto haiwezi kuamua kabisa kwa kutazama sehemu za siri za mtoto. (Kumbuka kuwa kutokana na masuala tofauti au mabadiliko ya uamuzi wa ngono, unaweza kuona asilimia tofauti au tofauti nyingine katika habari; maandishi haya yanatumia utafiti uliokubaliwa sana na uliokubaliwa.) Intersex ni neno la mwavuli kwa watu ambao wana moja au zaidi ya tofauti mbalimbali katika sifa za ngono au mifumo ya chromosomal ambayo haifai mawazo ya kawaida ya kiume au mwanamke; kiambishi awali inamaanisha “kati” na inahusu hapa kibaiolojia inayoonekana hali “kati ya” kiume na kike. Kuna mambo mengi ya causal ambayo yanaweza kumfanya mtu aingie. Kwa kizazi, mtoto anaweza kuwa na idadi tofauti ya chromosomes ya ngono. Badala ya kromosomu X mbili (zinazohusiana na wanawake) au kromosomu X moja na Y moja (inayohusishwa na wanaume), watoto wakati mwingine huzaliwa na idadi mbadala ya kromosomu za ngono, kama vile XO (kromosomu moja tu) au XXY (chromosomes tatu). Katika hali nyingine, shughuli za homoni au hata matukio ya nafasi ndani ya tumbo yanaweza kuathiri anatomy ya mtoto.
Ingawa ni kweli kwamba wengi wa binadamu huonyesha sifa za kibiolojia zinazohusishwa na jinsia moja au nyingine, asilimia 1.7 sio muhimu. Kama asilimia hiyo ilitumika kwa jumla ya kimataifa ya watoto milioni 140 waliozaliwa kila mwaka, ingekuwa na maana kwamba zaidi ya milioni mbili ya watoto hawa wanaweza kuwa intersex. Katika ngazi ya ndani zaidi, ikiwa asilimia hiyo ilitumika kwa mji wowote wa watu 300,000, kunaweza kuwa na watu zaidi ya 5,000 intersex.
Zaidi ya biolojia, jamii ya intersex inaonyesha mpango mkubwa kuhusu utaratibu wa kitamaduni wa jinsia. Uhusiano wa kijinsia unaweza kutambuliwa wakati wowote katika maisha ya mtu, tangu ujana hadi vizuri hadi watu wazima. Mara nyingi wazazi hugundua mtoto wao ni intersex katika mazingira ya matibabu, kama vile wakati wa kuzaliwa au wakati wa ziara ya baadaye kwa daktari wa watoto. Wakati daktari anaelezea kuwa mtoto ni intersex, wazazi wanaweza kuchanganyikiwa na wasiwasi. Madaktari wengine ambao hawana wasiwasi na utata wa kijinsia wa kibaiolojia wanaweza kuagiza vipimo vya kuamua kiwango cha chromosomal cha mtoto na viwango vya homoni na kuchukua vipimo vya sehemu za siri za mtoto. Wanaweza kuwaomba wazazi hawawajui jinsia maalum kwa mtoto na kujitolea kwa mipango ya matibabu ya homoni na hatua za upasuaji kwa ambatisha kwamba kupewa jinsia kwa mtoto kukua. Mara nyingi madaktari hufundishwa kuwasilisha jinsia iliyochaguliwa kama ngono “halisi” ya msingi ya mtoto, na kufanya matibabu kuwa mchakato wa kuruhusu ngono ya “asili” ya mtoto (maana isiyojulikana) kujitokeza. Hii conceptualization ya watoto intersex kama “kweli” ama kiume au kike kinyume na mchanganyiko tata wa sifa za kiume na kike iliyotolewa na miili mingi intersex (Fausto-Sterling 2000).
Fausto-Sterling hakubaliani na mazoezi ya mara moja kuingiza ngono kwa watoto wachanga kupitia hatua za matibabu. Anasema kuwa utambulisho wa kijinsia unaibuka katika ushirikiano mgumu kati ya biolojia na utamaduni ambao hauwezi kupewa au kudhibitiwa na madaktari au wazazi. Katika mahojiano na New York Times, alielezea msimamo wake:
Mara nyingi madaktari wanadhani vibaya. Wanaweza kusema, “Tunadhani mtoto huyu anapaswa kuwa mwanamke kwa sababu kiungo cha kijinsia kilicho nacho ni chache.” Kisha, huenda na kuondoa uume na majaribio. Miaka kadhaa baadaye, mtoto huyo anasema, “Mimi ni kijana, na ndivyo ninachotaka kuwa, na sitaki kuchukua estrojeni, na kwa njia, nirudishe uume wangu.”
Najisikia tunapaswa kuruhusu watoto kutuambia nini wanafikiri ni haki mara tu wao ni umri wa kutosha kujua. Hadi wakati huo, wazazi wanaweza kuzungumza na watoto kwa njia ambayo inawapa ruhusa ya kuwa tofauti, wanaweza kumpa mtoto jina la jinsia, wanaweza kufanya kazi ya kijinsia ya muda mfupi. (Fausto-Sterling 2001)
Watu wengi intersex kusaidia kupiga marufuku kile wanachokiita intersex uzazi ukeketaji, au IGM. Katika makala ya HuffPost, mwandishi wa Kilatinx intersex na mwanaharakati Hida Viloria (2017) anaelezea mamia ya watu wasiokuwa na ngono ambao wamekuja mbele kusema kwamba IGM imewadhuru. Lengo la msingi la upasuaji wa ngono, Viloria anasema, ni kujenga miili inayoweza ngono ya ngono. Mtaalamu wa maadili ya kimatibabu Kevin Behrens (2020) anasema kuwa hatua za upasuaji zinapaswa kufanyika tu wakati upasuaji unatumikia maslahi bora ya matibabu ya mtoto na, mara nyingi, uingiliaji wa matibabu unapaswa kuchelewa mpaka mtu wa ngono atakapokuwa mzee wa kutosha kutoa idhini ya habari. Behrens pia inasisitiza kwamba wazazi na watoto wana haki ya kujua ukweli kuhusu utambuzi wa mtoto wa intersex na matokeo ya uwezekano wa matibabu yoyote yaliyopendekezwa.
Uzoefu wa Intersex na kukimbilia kujificha au kuiondoa hufunua masomo muhimu kuhusu biolojia na utamaduni. Mchakato wa kuamua nini mtu wa ngono “alikuwa na maana ya kuwa” mara nyingi huhusisha seti kubwa ya vigezo vya kibiolojia, wengi wao hubadilika kwa muda. Sababu hizo hutofautiana tu kwa watu wasiokuwa na ngono lakini kwa kila mtu. Chromosomes peke yake haifanyi wanawake na wanaume. Badala yake, mwingiliano wa mambo ya maumbile na homoni na vikosi vya mazingira huzalisha kuendelea kwa jinsia. Badala ya binary ya kiume na kike iliyotengwa na mipaka ngumu, wasomi wengi wa jinsia wanatambua jinsia kama wigo wa tofauti mbalimbali. Kuna tofauti nyingi zaidi za kibaiolojia ndani ya makundi ya kitamaduni ya kiume na wa kike kuliko kati ya hizo mbili. Hii si kukataa kuwepo kwa tofauti za kibaiolojia bali badala ya kusumbua dhana za ngono na jinsia, kuruhusu hali ya kawaida ya utata na uvumilivu wa tofauti.
Jinsia nyingi na Jinsia tofauti
Jamii nyingi hujenga makundi ya ziada kati ya wanaume na wa kike ili kuhudumia watu ambao hawafanani na mfumo wa jinsia ya binary. Neno jinsia nyingi linaonyesha mfumo wa kijinsia unaoendelea zaidi ya wanaume na wa kike, na kuongeza aina moja au zaidi ya jinsia tofauti ili kuzingatia utofauti zaidi wa ngono/jinsia. Jinsia lahaja ni toleo lililoongezwa la mwanamume au wa kike linalowahudumia wale ambao hawakupewa jamii hiyo wakati wa kuzaliwa lakini kupitisha utambulisho huo wakati wa maisha yao. Mtu ambaye biolojia, utambulisho, au mwelekeo wa kijinsia unapingana na jukumu lao la jinsi/jinsia linaweza kupitisha utambulisho wa jinsia tofauti. Kwa mfano, mtu anaweza kuchukuliwa kuwa mwanamke wakati wa kuzaliwa lakini baadaye mpito kwa toleo la kiume la mwanamke-kile wanaanthropolojia wanaelezea lahaja ya kike.
Mwanaanthropolojia wa kitamaduni Serena Nanda (2000) amesoma makundi ya jinsia tofauti katika jamii nyingi, ikiwa ni pamoja na jamii za Wenyeji wa Amerika Kaskazini na watu wa Brazil, India, Polynesia, Thailand, na Ufilipino. Mazoezi yaliyoenea ya jinsia nyingi yanaonyesha haja ya kawaida ya kitamaduni ya kukabiliana na matatizo ya ngono ya binadamu/jinsia na jinsia. Kwa upande mwingine, jamii za Ulaya na Euro-Amerika zimerithi mfumo mgumu wa jinsia mbili ambao unanyapaa watu wasiokubaliana na utambulisho wa kijinsia waliopewa wakati wa kuzaliwa. Wanaharakati wanaosisitiza kubadilika zaidi kwa kijinsia wanaweza kuongozwa na mifano ya jinsia mbadala katika tamaduni nyingi zisizo za Ulaya.
Wapelelezi wa Kihispania walipofika kwanza Amerika ya Kaskazini, walishangaa kupata wanaume katika jamii za Wenyeji wa Amerika ambao wamevaa kama wanawake, walifanya kazi ya wanawake, na kuwa na mahusiano ya ngono na wanaume. Baadaye, wanaanthropolojia waliosoma vikundi vya Wenyeji wa Amerika waligundua kwamba baadhi ya vikundi, ikiwa ni pamoja na Waguru na Wanavajo, vilikuwa na makundi ya kiume lahaja (waliopewa utambulisho wa kiume wakati wa kuzaliwa lakini kupitisha utambulisho wa kike baadaye) na lahaja ya kike (kupewa mwanamke wakati wa kuzaliwa lakini kupitisha utambulisho wa kiume baadaye). Kumbuka kwamba watu katika makundi tofauti hawakuwa na mabadiliko kamili kwa jinsia tofauti, bali walichukua tofauti ya kiume au ya kike ya ngono iliyotolewa wakati wa kuzaliwa. Kupuuza masharti ya Wenyeji wa Amerika kwa jinsia tofauti, wachunguzi wa mapema wa Ulaya walitaja wanaume tofauti kama berdache, neno la Kireno ambalo lilionyesha mkahaba wa kiume-ingawa sio walivyokuwa kabisa. Mwaka 1990, kama watu wa LGBTQ wa Amerika Wenyeji walitaka kufufua urithi wao wa jinsia tofauti, waliunda neno la pan-India watu wa roho mbili, maana yake ni watu wenye roho za kiume na wa kike.
Watu wawili wa roho walikuwa na thamani sana na kuheshimiwa katika tamaduni za asili. Badala ya kukabiliana na unyanyapaa au kukataliwa, utambulisho wao wa kijinsia mbadala ulifikiriwa kuwapa vipaji maalum na nguvu za kiroho. Katika jamii nyingi za Amerika za asili, watu wa roho mbili mara nyingi wakawa waganga na viongozi wa kiroho. Kwa kawaida walikuwa na mafanikio makubwa katika kufanya kazi ya jinsia tofauti. Watu wa kiume walijulikana kwa kupikia bora na sindano, na watu wengi wa kike walikuwa wawindaji wakuu na wapiganaji. Watu wa roho mbili pia waliitwa kutenda kama waamuzi kati ya jinsia, kama vile katika mipango ya ndoa.
Kama watu wasiofanana na jinsia katika jamii nyingi, watu wa roho mbili walianza kutambua utambulisho wao tofauti wakati wa utoto, kukataa shughuli zinazohusiana na jinsia yao iliyotolewa. Mvulana anaweza kutaka kupika au kuvuta, au msichana anaweza kupendelea kuwinda na kucheza na wavulana. Ikiwa hapakuwa na wavulana wa kutosha kuwinda, familia inaweza hata kumtia moyo msichana kuendeleza utambulisho wa aina tofauti ili aweze kusaidia kutoa nyama kwa familia. Wakati mwingine, watoto wangepata maono au ndoto zinazowaongoza kwenye zana zinazohusiana na jinsia tofauti.
Kwa ujumla, watu wa jinsia tofauti walikuwa na uhusiano wa kijinsia na watu wa jinsia kinyume na utambulisho wao wa kuishi. Hivyo kama mtu alichukua mavazi na kazi ya mwanamke, wangetarajiwa kuwa na uhusiano wa karibu na wanaume, na watu walioishi kama wanaume wangekuwa na uhusiano na wanawake. Wala watu wa roho mbili wala washirika wao wa jinsia tofauti walichukuliwa kuwa wasagaji au mashoga.
Pamoja na ukoloni wa Ulaya wa Amerika ya Kaskazini alikuja mfumo mkubwa zaidi wa vizuizi vya makundi ya kijinsia na ngono. Kama Wamarekani wa Ulaya walipanua katika maeneo ya Wenyeji wa Amerika, Wamarekani wa asili walishinikizwa ili kuzingatia kanuni za Euro-Amerika. Kuanzia 1860 hadi 1978, watoto waliondolewa kwenye familia zao na kupelekwa shule za assimilationist, ambako walifundishwa kuwa tamaduni za asili zilikuwa nyuma na jinsia tofauti zilikuwa za dhambi na zisizo na dhambi. Kufikia miaka ya 1930, mazoea ya kijinsia tofauti yalikuwa yamepotea kwa kiasi kikubwa. Hata hivyo, pamoja na kuongezeka kwa harakati ya Marekani ya LGBTQ, Wamarekani wengi wa asili wamegundua upya mfumo wa kijinsia wa kubadilika zaidi na wenye kuvumilia wa baba zao.