6.6: Lugha na Nguvu
- Page ID
- 177834
Mwishoni mwa sehemu hii, utaweza:
Jinsia na Lugha
Mwaka 2018, neno “mansplaining” liliongezwa kwenye kamusi ya Merriam-Webster. Neno hufafanuliwa kama “kinachotokea wakati mwanamume anapozungumza na mtu (hasa mwanamke) kuhusu kitu ambacho ana ujuzi usio kamili, na dhana ya makosa kwamba anajua zaidi kuhusu hilo kuliko mtu anayesema naye anafanya” (“Maneno Tunatazama” 2018).
Neno hili liliongozwa na makala iliyoandikwa mwaka 2008 na mwanablogu wa kike Rebecca Solnit. Katika makala “Wanaume Eleza Mambo Kwangu,” Solnit alielezea tukio katika chama ambako alimtaja mtu kwamba hivi karibuni ameandika kitabu kuhusu mpiga picha fulani. Mara moja, mtu huyo aliingiliwa kumjulisha kuhusu kitabu muhimu sana kilichotoka tu kuhusu mpiga picha huyo, kitabu alichosoma kuhusu New York Times. Baada ya mtu huyo kuelezea kitabu kwa undani zaidi, rafiki yake Solnit hatimaye aliingilia kati ili kusema kwamba kitabu alichokuwa akizungumzia kilikuwa, kwa kweli, kilichoandikwa na Solnit. Kutokana na makala ya Solnit, waandishi wengine wanawake walielezea uzoefu sawa katika maeneo yao ya kazi, shule, na mahusiano, na jambo zima likaja kuitwa “mansplaining.”
Katika miaka ya hivi karibuni, waandishi wengi wamesisitiza kinyume na neno “mansplaining,” wakisema kuwa wanaume wote hawazungumzi njia hii kwa wanawake wote. Wengine wanasema kuwa wanaume wengi wana heshima zaidi na nyeti kwa mienendo ya nguvu katika mazungumzo yao na wanawake. Wengine wanasema kuwa wanawake wenye rangi nyeupe huwa na kuzungumza kwa njia ya mansplaining kwa watumishi wa kiume na wauzaji au kwa watu wa rangi zaidi kwa ujumla. Wengine wanaonyesha kwamba wazee wanaongea kwa njia ya kujifurahisha kwa vijana, au kinyume chake.
Je! Umewahi kuwa na hasira na rafiki au jamaa ambaye anakuzuia mara kwa mara? Je! Umewahi kuona jinsi watu wengine huwa na kumaliza sentensi zao kwa kuongezeka kwa sauti, na kufanya kila kitu wanachosema kinaonekana kama swali? Vipi kuhusu mtu ambaye hupuuza kile unachosema lakini kisha hufafanua wazo lako na huchukua mikopo kwa ajili yake? Watu wengi hushirikisha njia hizi za kuzungumza na jinsia, jinsi wanaume wanavyosema au jinsi wanawake wanavyoongea. Kama ilivyoelezwa katika majadiliano ya upatikanaji wa lugha, kila utamaduni una mawazo kuhusu jinsi lugha inavyofanya kazi, inayoitwa itikadi za lugha. Wazo kwamba wanaume wa Marekani na wanawake wa Marekani wana mitindo tofauti ya hotuba ni itikadi ya lugha. Iwapo ni kweli au la ni swali la utafiti wa lugha, lakini wazo hili limekuwa njia iliyoenea ya kufikiri juu ya jinsia, nguvu, na lugha katika utamaduni wa Marekani.
Katika miaka ya 1970, wataalamu wa lugha waliongozwa na harakati za wanawake waligeuza mawazo yao kwa jinsi jinsia huunda mifumo tofauti ya hotuba. Katika kitabu chake cha ushawishi mkubwa Lugha na Woman's Place (1975), Robin Lakoff anasema kuwa wanawake na wanaume wanashirikiana kuzungumza kwa njia tofauti ambazo zinawawezesha wanaume na wanawake walio chini. Lakoff anaelezea hotuba ya wanawake kama haijulikani, yenye heshima kupita kiasi, na imejaa uzio, lugha ya kihisia, uelewa, na maswali ya lebo (“Je, unafikiri?”). Watafiti wengine wa lugha wamegundua kwamba wanaume huwa na kuwazuia wanawake mbali zaidi kuliko kinyume chake, hata wakati wanawake wanaozungumza ni madaktari na wanaume ni wagonjwa wao (Zimmerman na West 1975, West 1998).
Kujenga juu ya utafiti huu, Deborah Tannen ujumla zaidi ya mifumo ya hotuba kuelezea mbili tofauti kabisa mawasiliano subcultures kwa wanaume wa Marekani na wanawake wa Marekani (1990). Wanaume na wanawake wanapozungumza, Tannen anasema, wanazungumza msalaba wa kiutamaduni, wakitumia motisha tofauti na matarajio ya majadiliano. Wanaume wanashiriki katika mazungumzo ili kuthibitisha hali yao katika uongozi wa kijamii, wakati wanawake wanapenda zaidi kujenga mshikamano kupitia uhusiano wa kijamii. Wanaume huripoti taarifa kwa washiriki wao, wakati wanawake wanajihusisha na uhusiano wa mazungumzo na washiriki wao. Katika vyombo vya habari maarufu, tofauti katika mitindo ya hotuba ya wanaume na wanawake mara nyingi huhusishwa na tofauti zinazodaiwa katika sehemu maalum za ubongo wa kiume na wa kike, kama vile corpus callosum, amygdala, na hippocampus. Kwa njia hii, mifumo ya kijinsia ya kuzungumza ni uraia kama kibaiolojia.
Kama pushback dhidi ya neno “mansplaining,” watafiti wameanza changamoto mtazamo kwamba wanawake na wanaume ni iliyoingia katika subcultures tofauti lugha na mifumo tofauti ya hotuba, motisha, na tafsiri. Mwanasaikolojia Janet Hyde alifanya uchambuzi wa meta-wa mamia ya masomo ya upimaji ili kuona kama mawazo yaliyoenea kuhusu jinsia na lugha yalikuwa kweli yanayotokana na data za lugha (2005). Pamoja na mawazo ya nguvu, Hyde alikuwa na nia ya kupima wazo kwamba wanawake ni chattier na zaidi deferential kuliko wanaume. Kuzingatia masomo ya watoto, Hyde iligundua kwamba wavulana na wasichana hawaonyeshe tofauti kabisa katika kusoma ufahamu, mawazo ya maneno, na msamiati. Tabia ya wavulana kupinga au kuzungumza kwa uaminifu ilikuwa kidogo sana kuliko wasichana. Tabia ya wasichana kuelekea kujitambulisha na ushirikiano na washirika wao wa mazungumzo ilikuwa ya juu zaidi kuliko wavulana. Tofauti kubwa tu Hyde kupatikana walikuwa katika tabasamu na sahihi spelling (wasichana walifanya zaidi ya wote wawili).
Tunawezaje kupatanisha utafiti unaoonyesha tofauti katika jinsi wanaume na wanawake wanavyozungumza na data inayoonyesha tofauti kidogo sana katika mifumo ya hotuba ya wasichana na wavulana? Mtu anaweza kusema kwamba watoto hawajawahi kuingiliana kabisa katika jamii yao ya kijinsia. Labda tofauti inaonyesha kwamba njia za kijinsia za kuzungumza ni za kiutamaduni, sio kibiolojia, na kwamba, kwa watoto, kipindi kikubwa zaidi cha kijamii bado hakikuja katika ujana.
Aidha, utafiti wa ethnografia na wanaanthropolojia wa lugha unaonyesha kwamba mifumo ya hotuba inayohusishwa na wanaume na wanawake ni jamaa ya kiutamaduni. Kubadilisha ubaguzi wa Marekani, wanaanthropolojia wanaofanya kazi nchini Madagascar na New Guinea wamegundua kuwa wanawake wanatarajiwa kuzungumza kwa mtindo wa kukabiliana na ubishi zaidi, wakati wanaume wanahusishwa na hotuba zaidi ya ushirika, ya kusherehekea, na ya sherehe (Keenan [Ochs] 1974, Kulick 1992, wote wawili waliotajwa katika Ashika 2017).
Hivyo wote upimaji na ethnographic utafiti kupindua dhana kwamba wanawake na wanaume ni biologically engineered kutumia lugha kwa njia tofauti. Hiyo inatuacha na hitimisho kwamba tofauti yoyote katika njia za wanaume na wanawake wanazungumza ni kiutamaduni kabisa. Mwanazuoni wa fasihi Judith Butler anasema kuwa utambulisho wa kijinsia sio kibiolojia lakini hufanyika kupitia lugha na mazoea mengine ya kitamaduni, hasa yale yaliyozingatia mwili (1988). Kwa hiyo wanaume na wanawake wanaposema kwa namna fulani, wanafanya kijamii utambulisho wao wa kijinsia, iwe kwa uangalifu au bila kujua. Zaidi ya hayo, kwa njia ya maonyesho yao ya lugha, watu hutunga matoleo yao wenyewe ya jinsia kwa njia ngumu ambazo zinazidi dichotomy nzuri ya kiume na kike. Labda una itikadi ya lugha ambayo inakuambia jinsi wanaume na wanawake wanavyozungumza katika utamaduni wako, lakini daima unasema kwa mtindo unaohusishwa na jamii yako ya kijinsia? Hakuna mtu anayefanya. Na baadhi ya watu mara chache kufanya. Kama maonyesho haya yanayopingana yanajenga baada ya muda, wazo la jinsia linaweza kubadilika.
Profaili katika Anthropolojia
Kira Hall (1962-)
Eneo la Anthropolojia: Kazi ya Kira Hall iko katika makutano ya sociolinguistics na anthropolojia ya lugha. Katika shule ya kuhitimu, alisoma na Robin Lakoff katika idara ya isimu katika Chuo Kikuu cha California—Berkeley, akipata PhD yake huko mwaka 1995. Kwa dissertation yake, alichunguza mikakati ya lugha ya hijras zinazozungumza Kihindi huko Banaras, India. Hijras ni wanachama wa kundi la jinsia tatu katika jamii nyingi za Kihindi. Hijras wengi walilelewa kama wavulana na baadaye walikubali tabia za intersex na lugha ya utambulisho wa hijra. Hall alichambua jinsi hijras walivyozunguka mambo ya jinsia yaliyoingizwa katika Kihindi, kama vile vitenzi na vivumishi fulani ambavyo vina alama kama kike au kiume. Alionyesha jinsi hijras zinavyobadilisha kati ya aina hizi za kijinsia, kubadili kanuni kama mfano wa utambulisho wao wenyewe usiofaa. Alichunguza jinsi hijras hutumia aina za lugha chafu kuwaaibisha watu katika kuwapa pesa. Alionyesha jinsi walivyoendeleza lugha yao ya siri kama njia ya kuwasiliana na wao kwa wengine, kuashiria utambulisho wao kwa wengine, na kuwatenga wasio hijras kuelewa mazungumzo yao.
Mafanikio katika Field: Kuonyesha kazi yake katika mipaka ya isimu na anthropolojia, Hall ameshika nafasi za kitaaluma katika idara ya anthropolojia katika Chuo Kikuu cha Yale na idara ya isimu ya Chuo Kikuu cha Stanford. Hivi sasa, yeye ni profesa wa isimu katika Chuo Kikuu cha Colorado huko Boulder, akiwa na uteuzi wa pamoja katika idara ya anthropolojia. Pia ni mkurugenzi wa Programu katika Utamaduni, Lugha, na Mazoezi ya Jamii katika UC-Boulder. Tangu mwaka 2019, amewahi kuwa rais wa Shirika la Anthropolojia ya Lugha ya Chama cha Marekani cha Anthropolojia.
Umuhimu wa Kazi yao: Kazi ya Hall inaonyesha jinsi lugha inavyofanya kazi ndani ya hierarchies ya jinsia, jinsia, na darasa la kijamii na kiuchumi. Mbali na kazi yake ya hijras, amechapisha makala kuhusu lugha na ujamaa katika tawahudi, hysteria ya molekuli ya kike huko kaskazini magharibi mwa New York, na matumizi ya Donald Trump ya ishara na ucheshi wa kuchekesha katika misingi ya 2016 ya Republican Party.
Mbio na Ukabila
Katika aina nyingi za serikali, watu wanaulizwa kutambua “rangi zao.” Fomu nchini Marekani mara nyingi zinajumuisha makundi matano: Nyeusi, Nyeupe, Asia, Mhindi wa Kimarekani/Alaska Native, na Wenyeji wa Hawaii/Kisiwa Kingine cha Pasifiki Jamii “Kihispania au Latino” mara nyingi huorodheshwa kama ukabila badala ya mbio. Katika sensa ya mwaka 2020 ya Marekani, watu waliwasilishwa na makundi 14 ya rangi ya kuchagua kutoka: White, Black au African American, American Indian au Alaska Native, Kichina, Filipino, Asia India, Kivietinamu, Kikorea, Kijapani, Nyingine Asia, Native Hawai'ian, Samoa, Chamorro, na Nyingine Kisiwa cha Pasifiki. Tena, “Kihispania, Latino, au Kihispania” iliorodheshwa kama swali la “asili.” Hata kwa chaguo nyingi, Wamarekani wengi bado hawakuweza kupata jamii ambayo iliwakilisha utambulisho wao wa rangi au kikabila.
Kama utasikia kukumbuka kutoka sura ya awali katika maandishi haya, mbio si kibiolojia. Hakuna njia sahihi ya kugawanya wigo wa taratibu za tofauti za kibaiolojia za binadamu, maana yake ni kwamba makundi ya kibiolojia ya mbio yanafikiriwa kabisa. Hata hivyo, tunajua pia kwamba makundi ya jamii ya rangi ni zana zenye nguvu sana za ubaguzi, udhibiti, mshikamano, na hatua ya uthibitisho. Mapema katika sura hii, tulijifunza jinsi seti za makundi, “taxonomies za watu,” zinaingizwa katika lugha. Tuliona jinsi tamaduni tofauti zinavyogawanya ulimwengu wa asili tofauti. Vivyo hivyo, rangi na ukabila ni taxonomies ya watu, iliyoingia katika lugha na kuandaa ulimwengu wa kijamii katika seti nzuri ya vikundi. Makundi haya ni ya kweli kwa vile yameunda muundo wa jamii yetu, na kufaidika vikundi vingine na kuharibu wengine. Na wao ni wa kweli kadiri wanavyounda mawazo na matendo yetu na hata tabia zetu za ufahamu na tabia.
Kama jinsia, rangi na ukabila hufanyika kwa lugha. Tunatumia lugha kwa njia za ufahamu na zisizo na ufahamu wa kuelezea ubaguzi wa rangi na kikabila pamoja na kutengwa. Chukua matumizi ya maneno ya Kihispania na Wamarekani ambao hawazungumzi Kihispania. Wamarekani wengi wanatarajia kuwa jokey na kujifurahisha kwa kutumia misemo ya Kihispania kama vile “hasta la vista!” na “hakuna problemo” pamoja na wale kwa makusudi yasiyo sahihi kama vile “buenos nachos” na “hasta la bye bye!” Mwanaanthropolojia Jane Hill aligundua kwamba Wamarekani Wazungu wa darasa la kati, wenye elimu ya chuo kikuu walikuwa na uwezekano mkubwa (miongoni mwa Wamarekani wengine) kutumia hii “Kihispania cha mas Watu wanaotumia maneno haya wanaona kuwa wasio na hatia na hata wenye heshima, wakati wasemaji wa Kihispania mara nyingi wanatukana na chama cha Kihispania kwa upole. Hill anasema kuwa maneno kama hayo ni funny tu kwa sababu wao covertly kuteka kutoka ubaguzi wa Spanish wasemaji kama wapumbavu, wavivu, na inept.
Hoja zinazofanana kuhusu ugawaji wa kitamaduni na stereotyping zinaweza kufanywa kuhusu matumizi ya hotuba ya Kienyeji cha Black na Wamarekani Wazungu. Nchini Marekani, aina ya Kiingereza inayoitwa Kiingereza ya Kiafrika ya Amerika (AAE), au Kiingereza cha Kiafrika ya Kiingereza-Amerika, huzungumzwa na watu wengi katika jamii nyingi za Wazungu. Pamoja na umaarufu mkubwa wa utamaduni wa Weusi, Wamarekani wengi Wazungu wamechukua misemo na sifa za kisarufi za AAE huku wakijua kidogo sana kuhusu lugha ya Kienyeji na watu wanaozungumza kama lugha yao ya msingi. Kwa Wamarekani wengi, AAE ni Kiingereza isiyo kamili (sio, kama tutakavyoona kwa wakati). Kwa hiyo watu Wazungu wanaashiria nini wanaposema mambo kama “chillin',” “lit,” “juu ya fleek,” “aa'ight” (kwa “alright”), “ima” (kwa “Mimi nina kwenda”) na “Yasss, Queen!” Je, matumizi ya lugha hii yanaonyesha heshima kwa jamii zinazohusiana na Kiingereza cha Kiingereza cha Kiingereza? Au je, ni demean na chini Black Wamarekani wanaozungumza AAE?
Watu wanaotumia maskhara Kihispania na maskhara AAE kawaida haina maana ya kumtukana mtu yeyote. Tatizo sio moja ya dhamira, bali ni ya muktadha. Katika utamaduni wa Marekani, watu wengi Wazungu wa tabaka la kati huzungumza aina za Kiingereza zinazoonekana kuwa za kawaida au za kawaida (Lippi-Green 2012). Kwa kweli, Kiingereza cha Kiwango cha Kimarekani (SAE) kinategemea kihistoria lugha ya wahamiaji wa Anglo Amerika. Kupitishwa kwa White Anglo-Kiingereza daima imekuwa kuchukuliwa muhimu kwa mafanikio assimilation na makundi wachache na wahamiaji. Mafanikio katika ufanisi kamili mara nyingi hupimwa na uwezo wa kuzungumza SAE bila msukumo. Lakini SAE si kuzungumza “bila lafudhi.” SAE ni msisitizo wa watu Wazungu ambao mababu zao walihamia kutoka visiwa vya Uingereza.
SAE ni lugha kubwa ya maeneo ya umma ya Marekani, ikiwa ni pamoja na shule, maeneo ya kazi, serikali, na vyombo vya habari. Watu wanaozungumza SAE bila jitihada au msukumo wanaweza kuzungumza kwa uhuru katika maeneo haya, wakijua kwamba lugha yao itaeleweka na kuheshimiwa. Wamarekani ambao lugha yao ya msingi ni Kihispania au AAE mara nyingi wanajitahidi kueleweka na kuchukuliwa kwa uzito katika maisha ya umma wa Marekani. Kutokana na muktadha huu, inaweza kuonekana kuwa hauna heshima kwa Wamarekani Wazungu kuifanya Kihispania na AAE kama zana za ucheshi wakati wa kukataa na kuachana na wasemaji halisi wa lugha hizi.
Suala hilo ni ngumu zaidi na dhana iliyoenea na inayoendelea kati ya Wamarekani Wazungu (na Wamarekani wengi wa Black pia) kwamba AAE sio lugha kabisa, bali ni hodgepodge ya misimu na sarufi mbaya. Mtazamo huu ni sahihi tu, itikadi nyingine ya lugha ambayo haina msingi kwa kweli. AAE ni aina ya Kiingereza inayoongozwa na utawala na mfumo wake wa kawaida wa sauti, sarufi, na msamiati (Labov 1972b). Kwa sababu za kihistoria, AAE inashirikisha vipengele vingi kwa lugha ya Kiingereza inayozungumzwa na Wazungu wa kusini nchini Marekani pamoja na darasa la kazi la Cockney Kiingereza kutoka London (Ahearn 2017). Mizizi katika uzoefu wa kihistoria wa utumwa na ubaguzi, Wamarekani Weusi wameanzisha seti yao tofauti ya vipengele vya ubunifu vya lugha ili kuongeza muundo wa msingi zaidi wa Kiingereza cha Marekani. Fikiria sentensi tatu zifuatazo:
Yeye ni hasira.
Alikasirika.
Akasiriwe.
Sentensi ya kwanza ni SAE, na ya pili na ya tatu ni njia mbadala za AAE. Katika SAE, muunganisho huu wa kitenzi “kuwa” unaelezea hali inayojitokeza kwa sasa. Lakini SAE sasa wakati wa “kuwa” ni kidogo utata, kama inaweza kumaanisha “hivi sasa, dakika hii” au hali inayoendelea zaidi, labda kuelezea mtu ambaye mara kwa mara au kuvumilia hasira. AAE helpfully kutofautisha kati ya uwezekano hizi mbili. “Yeye hasira” inamaanisha hasira “hivi sasa,” ambapo “Akasirika” inaonyesha hali inayoendelea zaidi. Katika istilahi ya lugha, mfano wa pili unaitwa “kufuta copula” na ya tatu inaitwa “mazoea kuwa.” Wote hutumiwa kwa njia za kawaida ili kuonyesha tofauti kati ya hali ya muda mfupi na ya kudumu.
AAE inasimamiwa na sheria na vipengele vingi vinavyowapa wasemaji wake na uwezekano wa kuelezea haipatikani kwa wasemaji wa SAE. Kwa maneno mengine, AAE sio tu lugha ya utawala; ni aina ya Kiingereza iliyo na maendeleo zaidi na ngumu. Wanaisimu wamekuwa wakijaribu kufikisha ujumbe huu kwa umma wa Marekani tangu miaka ya 1970 (Labov 1972a). Soma zaidi kuhusu AAE katika tovuti ya Anti-Raciscal Daily.
Badala ya kutambua michango ya ubunifu ya lugha za Kiarabu kama AAE, sera ya lugha nchini Marekani inavunjika lugha zisizo za SAE kama “Kiingereza kibaya” kinachozungumzwa na watu wasio na elimu na wasio na akili. Mwanaisimu John Baugh anaita hii “ufafanuzi wa lugha” (2003). Pamoja na wenzake Thomas Purnell na William Idsardi, Baugh (1999) walilinganisha majibu ya wamiliki wa nyumba wa California kwa maswali ya ghorofa yaliyozungumzwa katika SAE, AAE, na Chicano-American English (CAE). Katika Woodside, California, wamiliki wa nyumba waliitikia maswali ya SAE 70.1 asilimia ya muda. Maswali katika AAE yalipokea majibu tu asilimia 21.8 ya muda na CAE maswali tu 28.7 asilimia ya muda. Utafiti katika shule za Marekani na vyumba vya mahakama huthibitisha madhara ya kibaguzi ya ufafanuzi wa lugha juu ya upatikanaji wa nyumba, elimu, na haki.
Matumizi ya lugha ya kubagua na kugawanya ni hakika sio tu kwa Kiingereza cha Kimarekani. Wasomi katika tamaduni nyingi hufafanua njia yao wenyewe ya kuzungumza kama “sahihi” na “rasmi,” wakitumia mazoea ya lugha katika maeneo ya umma ili kuzuia vikundi vingine kulingana na darasa, rangi, ukabila, jinsia, na jinsia. Watu wanawezaje kukabiliana na aina hizi za ubaguzi wa lugha? Kwa wasemaji wengi wa simu za juu wa lugha za “zisizo za kawaida” na lugha, mchakato wa kuwa na mafanikio umehusisha kuacha njia yao ya msingi ya kuzungumza kwa ajili ya aina ya kawaida, wasomi wa lugha iliyopendekezwa katika hotuba za umma. Lakini kuna mbadala nyingine. Kama wasemaji wa lugha zisizo za kawaida na lugha zinaingia kwenye mazungumzo ya umma, wanaweza kushikilia lugha zao za msingi, kubadili kanuni kutoka kwa muktadha hadi muktadha. Wanaharakati wengine wa lugha wanaadhimisha ujuzi wa lugha zao za “nyumbani” na kufanya kazi ya kuwalea na kuwafufua, kama tutakavyoona katika sehemu inayofuata.
Je, wasemaji wa lugha kubwa wanaweza kuchangia katika mchakato wa kuadhimisha na kuimarisha lugha zilizotengwa? Je, daima ni matusi au ubaguzi wa rangi kwa wasemaji wa lugha kubwa kutumia misemo kutoka lugha nyingine au lugha? Watu wengine wanafikiri hivyo. Hakika ni hatari kutumia misemo ambayo inarejelea ubaguzi mbaya (hata moja kwa moja). Lakini vipi ikiwa matumizi yako mdogo ya maneno machache yanaweza kukusaidia kuwasiliana na mtu kutoka background tofauti? Je, ikiwa wasemaji wa SAE walianza kunukuu Kihispania au AAE kwa njia zinazoonyesha mambo mazuri ya jamii hizo za hotuba? Je, ikiwa watu wa White walianza kujifunza AAE ili kutangaza ujuzi na utata wa lugha hii ya Amerika? Je, ikiwa utajifunza lugha nyingine au lugha ya Kiingereza ili kuharibu nguvu za ubaguzi wa kitamaduni katika jamii yako mwenyewe? Hakuna majibu rahisi kwa maswali kama hayo.
Lugha za Kihatarini: Ukandamizaji na
Mwaka 1993, mwanamke wa Wampanoag aliyeishi kwenye hifadhi huko Cape Cod, Massachusetts, alikuwa na ndoto ya ajabu, mara kwa mara usiku wa tatu mfululizo (Feldman 2001). Katika ndoto, mduara wa Wampanoag walikuwa wakiimba kwa lugha ambayo hakuelewa. Alipoamka, maneno ya lugha yalikamatwa naye, na alitamani kujua nini walichomaanisha. Je, maneno haya ya Wôpanâak, lugha ya baba zake? Wôpanâak alikuwa amekufa katikati ya miaka ya 1800.
Mwanamke huyo alikuwa Jessie Little Doe Baird, mfanyakazi wa kijamii na mama wa tano. Haunted na maneno hayo, alianza kusoma kupitia nyaraka kutoka miaka ya 1600 iliyoandikwa katika Wôpanâak, ikiwa ni pamoja na barua, matendo ya mali, na tafsiri ya mwanzo ya Biblia iliyochapishwa katika ulimwengu wa Magharibi (Sukiennik 2001). Ingawa amechanganyikiwa katika jitihada zake za kupata maana ya maneno yake ya ndoto, aliendeleza shauku kwa lugha ya mababu zake na kuanza kufanya kazi na jamii za Wampanoag za wenyeji ili kurudisha lugha yao ya kawaida ya Wôpanâak. Jibu la Jumuiya lilikuwa shauku. Akiwa na nia ya mradi huo, Baird alikwenda MIT kujifunza isimu, akipata shahada ya bwana. Kulingana na utafiti wake wa nyaraka za Wôpanâak, aliandika kamusi na kuanza kuwafundisha wanafunzi wa Wampanoag kuzungumza lugha hiyo.
Kwa kujifunza lugha ya baba zao, Baird na wanafunzi wake walijikuta wakajiunganisha tena na utamaduni wa Wampanoag kwa njia zisizotarajiwa. Sarufi ya Wôpanâak, kwa mfano, inamweka msemaji mwishoni mwa sentensi badala ya mwanzo. Ingawa wasemaji wa Kiingereza wangesema “Nakuona,” wasemaji wa Wôpanâak wangesema kitu kama “Wewe unaonekana na mimi.” Baird anapendekeza kwamba utaratibu huu wa neno unaonyesha thamani ya jamii juu ya mtu binafsi, kuweka ufahamu wa mwingine mbele ya nafsi. Wôpanâak inaonyesha mantiki mbadala katika uundaji wa majina pia. Kwa mfano, kwa Kiingereza, majina ya wanyama hufunua kidogo au chochote kuhusu mnyama. Maneno “paka,” “panya,” na “ant” yanategemea sauti za kiholela ambazo hazifanyi habari kuhusu kumbukumbu zao. Katika Wôpanâak, hata hivyo, majina ya wanyama mara nyingi huwa na silabi zinazotaja ukubwa wa mnyama, mwendo, na tabia. Neno la “ant,” kwa mfano, linashirikisha silabi zinazowasiliana kwamba mnyama anazunguka, haitembei kwa miguu miwili, na huweka vitu mbali.
Kwa sasa, unajua kwamba aina za utambuzi na utamaduni zimeingizwa katika lugha. Lugha za ulimwengu zinajumuisha uzoefu tofauti wa wakati, nafasi, maisha, kifo, rangi, hisia, na zaidi. Lugha hutumika kama fomu ya nyaraka za mdomo wa mazingira ya jirani, utafiti wa mimea, wanyama, topography, na hali ya hewa ya eneo. Aina za hekima ya kitamaduni huhifadhiwa katika hadithi na mitholojia ya lugha. Historia imeandikwa katika hadithi za Epic na hadithi. Lugha inaweza kuwa muhimu katika kudumisha utambulisho wa kitamaduni, kuthibitisha historia ya kawaida na maadili ya watu huku ikiwapa njia tofauti ya kuwasiliana na mtu mwingine.
Miongoni mwa lugha elfu saba zinazozungumzwa ulimwenguni leo, takriban asilimia 40 za hizo ziko hatarini mwa kufa nje katika miaka mia ijayo. Lugha inachukuliwa kuwa imekufa wakati haizungumzwi tena na mtu yeyote aliye hai. Wôpanâak iliwahi kuchukuliwa kuwa lugha iliyokufa. Baadhi ya wataalamu wa lugha wanasema kuwa hakuna lugha inayofaa kuchukuliwa kuwa “imekufa,” hata hivyo, na wanapendelea maneno “dormant” au “kulala.” Muda mrefu kama kuna rekodi zilizoandikwa au za sauti za lugha, inaweza kufufua tena, mchakato unaoitwa kuinua lugha. Kurudi kwenye lugha ambayo imekuwa dormant au hatarini, wanachama wa jamii wanaweza kuendeleza mipango ya kimkakati ya kueneza, kukuza, na kuboresha lugha, kuhakikisha ina baadaye kwa vizazi vijavyo.
Lugha kwa ujumla huwa hatarini au dormant kupitia michakato ya ukoloni na ubeberu. Katika Amerika ya Kaskazini, kama Wamarekani Wenyeji waliondolewa kwa nguvu kutoka nchi zao na kufungwa kwa kutoridhishwa katika miaka ya 1800, walilazimika kutuma watoto wao shule za bweni ambako walikatazwa kuzungumza lugha zao za asili au kufanya mazoezi ya tamaduni zao za asili. Kama walowezi wa kigeni walikamata ardhi nchini Australia, New Zealand, na Hawaii, walianzisha shule zinazofanana, zenye lengo la kuwashirikisha watoto wa asili kwa kuimarisha lugha na utamaduni wao. Mahali pengine, taratibu zaidi za uhatarishaji zinaweza kutokea wakati lugha mpya inatoa fursa za ajira na biashara zinazopatikana tu kwa wasemaji wa lugha hiyo. Wazazi wanaweza kuwahimiza watoto wao kujifunza lugha mpya ili watumie fursa hizi, na watoto wanaweza kuja kukataa lugha yao wenyewe kama lugha ya nyuma ya wazee.
Lugha nyingi, nyingi zimefufuka kutoka nchi zilizokufa au za kutisha, kati yao Kornish, Hawaii, Kiebrania, Kiskoti-Gaelic, lugha ya Kiainu ya Japani, lugha ya Kiasili ya Kiaustronesia ya Barngarla, lugha ya Kiasili ya New Zealand ya watu wa Wamāori, na lugha za Wenyeji wa Amerika za Navaho na Blackfoot watu. Mara nyingi, kama ilivyo kwa Wôpanâak, msukumo wa ufufuo wa lugha unatoka kwa wanachama wenye nguvu wa jamii ambao wanahisi kupoteza lugha yao kama tishio kwa maisha yao ya kitamaduni. Watu hawa wanaohusika huunda mipango ya kuandika lugha na kufundisha kwa watoto na watu wazima. Wao huanzisha mazingira ambapo lugha huzungumzwa mara kwa mara na pekee. Wakati mwingine hufanya kazi na wataalamu wa lugha kuendeleza programu hizi.
Mafanikio zaidi ya mikakati hii ya kuinua ni shule za kuzamishwa na mipango ya bwana-mwanafunzi. Mwanzoni mwa miaka ya 1980, wanaharakati wa lugha ya Māori walianzisha shule za mapema za kuzamishwa, zilizoitwa Te Kōhanga Reo, au “viota vya lugha” (Mfalme 2018). Katika viota hivi, watoto wadogo sana hufundishwa lugha na utamaduni na wazee Wamāori—bibi na mababu katika jamii. Wenyeji wa Hawaii wameanzisha mpango sawa wa viota vya lugha, iitwayo Pūnana Leo. Mapema, baadhi ya wazazi wasiwasi kwamba watoto katika shule za kuzamishwa hawatajifunza lugha kubwa ya kitaifa vizuri kutosha kufanikiwa katika maisha ya baadaye, lakini utafiti umeonyesha kuwa watoto kama hao hufanya vizuri au bora zaidi katika utendaji wa darasani baadaye na kupima sanifu. Miradi mingi ya kuinua lugha huchanganya kuzamishwa mapema na elimu ya lugha mbili baadaye (Hinton 2011, 2018). Shule ya Immersion ya Navaho huko Arizona hutoa elimu ya kuzamishwa kwa miaka mitatu ya kwanza ya shule na kisha huanzisha Kiingereza kama kati ya mafundisho kupitia daraja la saba. Kutoka darasa la nane hadi kumi na mbili, watoto hufundishwa kwa Navaho nusu wakati na Kiingereza nusu nyingine.
Wakati wa kufanikiwa, kuinua lugha kunaweza kuwawezesha watu binafsi na kuimarisha jamii. Kujifunza lugha yao ya urithi, watu wanakuja kuelewa ujuzi tofauti na utata wa utamaduni wao wakati wa kuhifadhi njia muhimu za kupeleka utamaduni huo kwa vizazi.
Shughuli za Mini-Shamba
Mgogoro Uchambuzi
Chagua rafiki, jamaa, au marafiki ambaye huenda haukubaliani juu ya suala fulani. Masuala yaliyopendekezwa ni pamoja na ladha ya muziki, kinachofanya mgahawa mzuri, jinsi ya kuishi tarehe, aina bora ya mazoezi ya kimwili, au kitu kingine chochote unachohisi vizuri kuzungumza lakini huenda hazikubaliani. Muulize mtu kama wangekubali kuwa kumbukumbu kwa ajili ya zoezi bila majina fielwork. Ikiwa ndivyo, rekodi mazungumzo ya 5 hadi dakika 10 na mtu huyo unayojadili suala hilo. Kisha, kagua mazungumzo. Ni nini kinachoonekana kuwa malengo ya washiriki wawili? Ni mfano gani wa kugeuka kuchukua? Ni madai gani ya ukweli au maarifa yanafanywa na kila msemaji, na ni misingi gani ya madai hayo? Je! Mamlaka imejengwa na changamoto? Je, kila mmoja huitikiaje madai ya mwingine? Majadiliano yanageukaje mwishoni?
Masomo yaliyopendekezwa
Ahearn, Laura. 2017. Lugha ya Hai: Utangulizi wa Anthropolojia ya Lugha. Chichester, West Sussex, Uingereza; Malden, MA: Wiley-Blackwell.
Duranti, Alessandro. 1997. Anthropolojia ya lugha. Cambridge, Uingereza: Chuo Kikuu cha Cambridge