Após o 11 de setembro, houve um declínio significativo na imigração árabe e muçulmana para os Estados Unidos. No entanto, com a ação militar dos Estados Unidos em países como Iraque, Síria e Afeganistão, o número de refugiados nos EUA aumentou de 2007 a 2016. Durante 2016, as preocupações com o terrorismo aumentaram novamente como resultado de ataques terroristas na França e na Bélgica. Em 2017, o presidente Trump emitiu uma ordem executiva proibindo todas as pessoas (incluindo refugiados e portadores de vistos) de sete países de maioria muçulmana. Esses países incluíram: Irã, Iraque, Líbia, Somália, Sudão, Síria e Iêmen. Essa “proibição muçulmana” enfrentou vários desafios legais. Apesar desses desafios, em 2018, a Suprema Corte divulgou sua decisão de manter a proibição. Os críticos consideraram que a proibição era mais uma expressão de preconceito e discriminação contra muçulmanos do que uma preocupação com a segurança nacional. Em 2021, como uma de suas principais prioridades, o recém-eleito presidente Biden reverteu a “proibição muçulmana”. Ele emitiu a seguinte declaração.
Os Estados Unidos foram construídos sobre uma base de liberdade religiosa e tolerância, um princípio consagrado na Constituição dos Estados Unidos. No entanto, o governo anterior promulgou uma série de ordens executivas e proclamações presidenciais que impediram que certos indivíduos entrassem nos Estados Unidos — primeiro de países principalmente muçulmanos e, mais tarde, de países predominantemente africanos. Essas ações são uma mancha em nossa consciência nacional e são inconsistentes com nossa longa história de acolher pessoas de todas as religiões e nenhuma fé.
Várias organizações de direitos civis e políticas públicas, incluindo a Comissão Muçulmana de Assuntos Públicos (MPAC) e o Conselho de Relações Americano-Islâmicas (CAIR), servem para melhorar a vida dos muçulmanos americanos, bem como a percepção desses indivíduos. Localizada no Capitólio, em Washington, D.C., a CAIR é a maior organização muçulmana de liberdades civis dos Estados Unidos.
O CAIR foi criado como uma organização dedicada a desafiar a discriminação anti-muçulmana e os estereótipos do Islã e dos muçulmanos. Após os ataques terroristas de 11 de setembro de 2001, o CAIR aumentou seu trabalho de advocacia, ao receber 1.658 denúncias de discriminação, criação de perfis, assédio e agressões físicas contra pessoas que pareciam árabes ou muçulmanas, um aumento de três vezes em relação ao ano anterior. Os relatórios incluíram espancamentos, ameaças de morte, práticas policiais abusivas e discriminação relacionada ao emprego e às companhias aéreas (Cole, 2002). O CAIR conduziu investigações, emitiu relatórios, realizou conferências de imprensa, entrou com ações judiciais e organizou ações políticas para protestar contra aspectos da política antiterrorista dos EUA. Em 2005, o CAIR coordenou a divulgação conjunta da comunicação de 344 organizações muçulmanas americanas, mesquitas e imãs em todo o país, declarando:
O Islã condena estritamente o extremismo religioso e o uso da violência contra vidas inocentes. Não há justificativa no Islã para extremismo ou terrorismo. Atacar a vida e a propriedade de civis por meio de atentados suicidas ou qualquer outro método de ataque é haram ou proibido — e aqueles que cometem esses atos bárbaros são criminosos, não mártires.
Vídeo\(\PageIndex{2}\): Conselho de Relações Islâmicas Americanas. (As legendas ocultas e outras configurações do YouTube aparecerão quando o vídeo começar.) (Uso justo; WHYY via YouTube)
Ativismo judaico
Justiça social e fazer o que é certo fazem parte da estrutura da identidade judaica e dos ensinamentos judaicos. Nos Estados Unidos, os judeus se tornaram líderes em quase todos os aspectos da sociedade civil e da filantropia. Da imigração aos movimentos pelos direitos civis e à libertação dos povos oprimidos em todo o mundo, muitos judeus americanos levam muito a sério o valor da justiça social. Isso fala dos valores do judaísmo reformista, que enfatizam a importância de resolver problemas sociais, com base na justiça e na justiça, apresentados pelos contrastes e males da sociedade. Os judeus americanos fizeram parte da fundação da Associação Nacional para o Avanço dos Povos de Cor (NAACP) e da Conferência de Liderança Cristã do Sul (SCLC).
Durante o Movimento dos Direitos Civis, ativistas judeus se envolveram em várias frentes. De acordo com a historiadora Cheryl Greenberg,
É significativo que... um número desproporcional de ativistas brancos dos direitos civis também fosse [judeu]. As agências judaicas se envolveram com seus colegas afro-americanos de uma forma mais sustentada e fundamental do que outros grupos brancos, principalmente porque seus constituintes e sua compreensão dos valores judaicos e do interesse próprio judaico os empurraram nessa direção.
Conforme discutido no Capítulo 7.5, o verão de 1964 foi designado Verão da Liberdade, e muitos judeus do Norte e Oeste viajaram para o Sul para participar de um esforço concentrado de registro eleitoral. Dois ativistas judeus, Andrew Goodman e Michael Schwerner, e um ativista negro, James Chaney, foram assassinados pela Ku Klux Klan perto da Filadélfia, Mississippi, como resultado de sua participação. Suas mortes foram consideradas martírio por alguns e fortaleceram temporariamente as relações entre negros e judeus.
Martin Luther King Jr., disse em 1965,
Como poderia haver anti-semitismo entre os negros quando nossos amigos judeus demonstraram seu compromisso com o princípio da tolerância e da fraternidade não apenas na forma de contribuições consideráveis, mas de muitas outras formas tangíveis e, muitas vezes, com grande sacrifício pessoal? Será que podemos expressar nossa gratidão aos rabinos que escolheram dar testemunho moral conosco em Santo Agostinho durante nosso recente protesto contra a segregação naquela cidade infeliz? Preciso lembrar a alguém do terrível espancamento sofrido pelo rabino Arthur Lelyveld, de Cleveland, quando ele se juntou aos trabalhadores dos direitos civis de lá em Hattiesburg, Mississippi? E quem pode esquecer o sacrifício de duas vidas judias, Andrew Goodman e Michael Schwerner, nos pântanos do Mississippi? Seria impossível registrar a contribuição que o povo judeu deu à luta dos negros pela liberdade — foi muito grande.
Sob o ensinamento judaico de que somos todos criados à imagem de Deus, a rabina Sandra Lawson escreveu a seguinte canção, I Am Human (em hebraico, Oseh Shalom) como um lembrete para nunca desistir e lembrar a luta e a busca de tratar uns aos outros com amor, dignidade e respeito. Aqui está a letra da música que o rabino Lawson escreveu em 2015 ao refletir sobre os assassinatos policiais sem sentido de membros da comunidade, como Freddie Gray, Sandra Bland e Walter Scott:
Oseh Shalom Bimromav
Hu Ya'aseh Shalom
May aquele que faz a paz do céu acima de
Hu Ya'aseh Shalom (fará a paz)
Eu sou humano e estou livre
Veja-me voar acima das árvores
Você pode ouvir meu choro e você pode ouvir meu rugido
, mas você não pode tirar minha alma
Oseh Shalom Bimromav
Hu Ya'aseh Shalom
May aquele que faz a paz do céu acima de
Hu Ya'aseh Shalom (fará a paz)
Vamos lutar e chorar e até resistir Vamos
nos despedir só para permanecer vivos
E chegará o dia de ter dignidade novamente
Oseh Shalom Bimromav
Hu Ya'aseh Shalom
May aquele que faz a paz do céu acima de
Hu Ya'aseh Shalom (fará a paz)
Sou humano e sou livre
Veja-me voar acima das árvores
Hu Ya'aseh Shalom (fará a paz)
Liga Anti-Difamação
A Liga Antidifamação (ADL), anteriormente conhecida como Liga Antidifamação de B'nai B'rith, é uma organização não governamental judaica internacional com sede nos EUA. Foi fundada no final de setembro de 1913 pela Ordem independente de B'nai Brith, uma organização de serviço judaica, na esteira da contenciosa condenação pelo assassinato de Leo Frank. A ADL afirma que sua missão é dupla: impedir a difamação do povo judeu e garantir justiça e tratamento justo para todos”, por meio do desenvolvimento de “novos programas, políticas e habilidades para expor e combater o que nos impede. Com foco no combate ao anti-semitismo e outras formas de ódio e no combate ao extremismo doméstico online e offline, a ADL descreve seu “objetivo final” como “um mundo em que nenhum grupo ou indivíduo sofre de preconceito, discriminação ou ódio. Em 2018, a ADL se renomeou como uma organização “anti-ódio” e adotou o logotipo: Fighting Hate for Good.
Figura\(\PageIndex{4}\): Jonathan Greenblatt, National Director and CEO of the Anti-Defamation League since 2015. (CC BY-SA 3.0; Gage Skidmore viaWikimedia)
Categoria do Censo do Oriente Médio/Norte da África (MENA) dos EUA
O Censo dos EUA tem enfrentado dificuldades com a questão da identidade do Oriente Médio. O governo do ex-presidente Barack Obama estava considerando adicionar uma categoria Oriente Médio/Norte da África (MENA) ao Censo, para a qual organizações como o Comitê Antidiscriminação Árabe-Americano (ADC) fizeram lobby. No entanto, os defensores da categoria MENA culpam sua ausência na administração do presidente Donald Trump, que visou, com sua assinatura da “proibição muçulmana”, muitos dos países do MENA. Em 2018, autoridades federais disseram que uma categoria MENA não seria adicionada, citando preocupações de que o MENA não fosse visto como uma raça, mas uma etnia. Portanto, o Censo de 2020, como nos anos anteriores, não ofereceu uma caixa “árabe” ou MENA para marcar a questão da raça. Indivíduos que quisessem ser contados como árabes tinham que marcar a caixa “alguma outra raça” e depois escrever em sua raça. No entanto, quando os dados do Censo forem contabilizados, eles provavelmente serão marcados como brancos. Isso é problemático, no entanto, pois nega aos árabes americanos oportunidades de quase $400 bilhões em assistência federal. A falta de reconhecimento também permite abusos contínuos dos direitos civis e a estigmatização dos árabes americanos que podem permear a política (Alshammari, 2020).
Vídeo\(\PageIndex{5}\): Rashida Tlaib questiona por que o censo de 2020 apaga a identidade do Oriente Médio e Norte da África. (As legendas ocultas e outras configurações do YouTube aparecerão quando o vídeo começar.) (Uso justo; NowThis News via YouTube)
Principais conclusões do Capítulo 10
Os americanos do Oriente Médio são um grupo diverso de diferentes raças, idiomas (árabe, farsi, hebraico), culturas (árabe, persa, israelense, turco) e religiões (muçulmanas, judaicas, cristãs).
Uma variedade de consequências intergrupais pode ser usada para explicar as experiências dos americanos do Oriente Médio, incluindo: genocídio, expulsão, segregação, separatismo, fusão, assimilação e pluralismo.
Tanto mulheres muçulmanas quanto judias têm atuado em movimentos feministas que atuam dentro de sua fé.
As principais religiões do Oriente Médio incluem: judaísmo, cristianismo e islamismo. Todas são religiões monoteístas que têm suas origens no profeta hebreu Abraão. Embora sejam distintos, também há sobreposição entre eles.
Várias organizações foram criadas para defender a mudança social e a justiça na comunidade do Oriente Médio, incluindo: a Comissão Muçulmana de Assuntos Públicos (MPAC), o Conselho de Relações Americano-Islâmicas (CAIR) e a Liga Antidifamação (ADL).
As políticas públicas atuais que afetam os americanos do Oriente Médio incluem: a proibição muçulmana (anulada em 2021) e a categoria do Censo do Oriente Médio/Norte da África (MENA) dos EUA.
Contribuidores e atribuições
Rodriguez, Lisette. (Faculdade da Cidade de Long Beach)
Ramos, Carlos. (Faculdade da Cidade de Long Beach)
Alshammari, Y.H. (2020, 1º de abril). Por que não há uma categoria média no censo americano de 2020? Aljazeera.
Cole, D. (2002). Alienígenas inimigos. Publicações da Faculdade de Direito de Georgetown e outros trabalhos. 956.
Greenberg, C. (2006). Perturbando as águas: relações entre negros e judeus no século americano. Imprensa da Universidade de Princeton.
Harb, A. (2018). Os EUA não adicionam o MENA ao censo dos EUA. Olho do Oriente Médio.
King, M.L., Jr., Um Testamento de Esperança: Os Escritos e Discursos Essenciais de Martin Luther King, Jr. , James Washington (Ed.), HarperCollins, 1990, p. 669.
Proclamação sobre o fim das proibições discriminatórias de entrada nos Estados Unidos, 2021, www.whitehouse.gov
