Embora o estereótipo modelo da minoria implique que os asiático-americanos não são confrontadores e não lutaram contra a desigualdade e a opressão, há uma longa história de ativismo entre as comunidades asiático-americanas. Um padrão observado anteriormente é o da formação de enclaves étnicos asiático-americanos. Esses se tornaram os espaços centrais de encontro para ativistas asiático-americanos na década de 1960. Após a Segunda Guerra Mundial, os enclaves asiático-americanos, que estão predominantemente próximos aos centros urbanos, enfrentaram o deslocamento de interesses corporativos e governos locais por meio da promulgação de “zonas de redesenvolvimento”. Não muito diferente das lutas contemporâneas contra a gentrificação (o processo de mudar um bairro para se tornar mais rico e branco) que acontecem em comunidades predominantemente de cor hoje, os governos locais exerceram um domínio eminente que resultou na expulsão de residentes e pequenos negócios para abrir caminho para investimentos de capital, especialmente em áreas centrais de grandes cidades em todo o país, como São Francisco, Filadélfia, Seattle e Los Angeles. Esse deslocamento de imigrantes pobres, idosos e da classe trabalhadora ajudou a dar origem ao Movimento Asiático-Americano (AAM) (Liu & Geron, 2008). Embora a AAM se tornasse mais conhecida por sua oposição à Guerra do Vietnã, sua defesa anti-imperialista e sua organização pela justiça racial para apoiar outras comunidades de cor, as primeiras questões que organizou estavam relacionadas às necessidades dos residentes da classe trabalhadora dos enclaves, como a implementação de programas de serviços e proteção de moradias populares. Como observam Liu e Geron, “Ao lançar grande parte de sua sorte com os interesses dessas comunidades e da população residencial de trabalhadores, lojistas, jovens de rua e idosos, o Movimento Asiático-Americano se construiu, educou e se definiu significativamente” (2008, p. 23).
Salvando o I-Hotel
Uma campanha significativa contra a dispersão e destruição de um enclave étnico asiático-americano foi a campanha para salvar o International Hotel no distrito de Manilatown, em São Francisco. Na década de 1960, com a expansão do Distrito Financeiro, a cidade de Manilatown, que abrigava muitos trabalhadores agrícolas filipinos, fuzileiros navais mercantes e trabalhadores de serviços, foi ameaçada pelo desenvolvimento de “maior uso”. O International Hotel, que abrigava principalmente idosos residentes filipinos e chineses, estava programado para ser demolido para construir um estacionamento de vários níveis. O que se seguiu foi uma campanha anti-despejo de nove anos apoiada por um amplo apoio estudantil e comunitário (Dong, 2010). Esses grupos incluíam defensores de moradias populares, ativistas gays e lésbicas, sindicatos, mulheres e outros grupos progressistas (Soloman, 1998). Após os esforços iniciais para adiar o despejo, o prédio que já funcionava como um centro comunitário de fato se expandiu para incluir um próspero centro de movimento para organizações locais de base, grupos artísticos e culturais e uma livraria. Além de evitar os despejos, a Associação Internacional de Locatários de Hotéis e seus aliados exigiram a preservação de moradias de baixo custo (Liu & Geron, 2008). Em 1977, a campanha culminou em um despejo que envolveu “o envio de mais de 400 policiais antimotim, patrulhas montadas, unidades anti-franco-atiradores e caminhões de bombeiros em uma operação de despejo às 3h da manhã” (Dong, 2010, p. 5). Após o despejo e a demolição em 1979, graças aos esforços dos ativistas, a prefeita Dianne Feinstein estabeleceu o International Hotel Citizens Advisory Committee (IHCAC) para garantir que moradias de baixo custo fossem construídas no local. Confira esta entrevista com o IHCAC de 2016 para saber mais sobre essa história.
Pan-asianismo e Black Power
Além dos esforços organizacionais baseados em enclave, o que diferenciou a AAM dos ativistas asiático-americanos anteriores foi sua ênfase no pan-asianismo, que é uma ideologia que promove a unidade política e econômica e a cooperação dos povos asiáticos. De fato, uma das conquistas notáveis da AAM é a criação do termo “asiático-americano”, que inclui a miríade de grupos étnicos asiáticos que migraram para os Estados Unidos. Embora o reconhecimento dos asiático-americanos como um grupo tenha seu valor para os esforços de organização política e como um rótulo de autodeterminação, como foi discutido em outras partes deste capítulo, também pode reforçar o estereótipo de que todos os asiáticos são iguais. Embora a identidade de “asiático-americano” raramente seja autoatribuída (as pessoas tendem a dizer que são “nipo-americanas”, “coreano-americanas”, “tailandesas”, etc.), o termo, cunhado pelos estudantes de Berkeley Yuji Ichioka e Emma Gee, foi originalmente inspirado pelo Movimento Black Power e como uma forma de unir japoneses, chineses e Estudantes filipino-americanos no campus da Aliança Política Asiático-Americana (AAPA) formada em 1968 (Maeda, 2016). A ideologia pan-asiática também incluiu uma solidariedade transnacional com pessoas de cor em todo o mundo impactadas pelo neoimperialismo americano. Da mesma forma, na costa leste, duas mulheres esquerdistas nisseis (japonesas de segunda geração), Kazu Iijima e Minn Masuda, viram os valores anti-racistas e anti-imperialistas promovidos pelo Black Power como o antídoto para o sentimento pró-assimilacionista que se desenvolveu na comunidade nipo-americana após sua experiências de internação em campos de concentração durante a Segunda Guerra Mundial (Maeda, 2016).
Outra semelhança entre o Black Power e a AAM foi a marginalização das questões femininas e a falta de mulheres em posições de liderança. Embora as preocupações fundamentais de justiça social, equidade e direitos humanos sejam tanto questões femininas quanto masculinas, a dinâmica cultural patriarcal muitas vezes levou as preocupações das mulheres asiáticas a grupos auxiliares. A mudança nas leis de imigração facilitou a migração de imigrantes asiáticos ricos e altamente educados após 1965 e também deu origem à formação de grandes organizações femininas do Leste Asiático, principalmente de classe média. Esses grupos receberam mais apoio de instituições conservadoras e tradicionais, pois se concentraram em projetos de educação e serviços, em vez da organização radical de esquerda encontrada na AAM. Essa distinção contribuiu para a perpetuação do mito modelo da minoria ao sugerir que “havia uma minoria 'boa' em oposição tácita às minorias 'más' — afro-americanos e latinos” (Shah, 1997).
Não só as mulheres asiáticas foram marginalizadas na AAM, mas também foram marginalizadas no movimento de mulheres. Mitsuye Yamada, autora de “Mulheres e Feminismo Asiático-Pacífico-Americanos”, escreve sobre a decepção e a invisibilidade que muitas mulheres asiático-americanas sentiram em relação ao movimento de mulheres. Questões importantes para as feministas euro-americanas nem sempre incluíram questões importantes e perspectivas das mulheres da Ásia-Pacífico Americana. Yamada examina que as mulheres negras muitas vezes sentem que precisam escolher entre etnia e gênero, e ela argumenta que as duas não estão em guerra uma com a outra, então as mulheres da Ásia-Pacífico Americana não deveriam ter que escolher uma ou outra. Barbara Ryan, autora de Identity Politics in the Women's Movement, cita Yamada:
As mulheres da América do Pacífico Asiático não falarão para dizer o que temos em mente até que nos sintamos seguras dentro de nós mesmas de que esta também é nossa casa, e até que nossas irmãs brancas indiquem por suas ações que querem se juntar a nós em nossa luta porque ela também é deles... Precisamos levantar nossas vozes um pouco mais, mesmo quando eles nos dizem: “Isso é tão incomum de você”. Reconhecer totalmente nossa própria invisibilidade é finalmente estar no caminho da visibilidade.
A Millenial Amanda Nguyen, ativista dos direitos civis e fundadora da RISE, uma organização sem fins lucrativos que protege os direitos das vítimas de violência sexual, levantou sua voz para chamar a atenção e tornar visível a violência contra a comunidade da AAPI. Nguyen exerceu sua agência por meio de sua postagem no Instagram nas redes sociais em fevereiro de 2021, que atraiu mais de 3 milhões de visualizações em 24 horas. Em seu post, ela destacou a reação anti-asiática e o aumento dos crimes de ódio (aumento de 150% em todo o país!) afetando as comunidades da AAPI nos EUA em 2020 e 2021, o que foi virtualmente ignorado pela grande imprensa. Por sua vez, o ativismo de Nguyen fez com que a grande mídia cobrisse o apelo de Nguyen para que vozes e questões da comunidade da AAPI fossem levantadas.
Vídeo\(\PageIndex{2}\): A ativista Amanda Nguyen fala sobre o recente aumento de crimes de ódio contra a Ásia: “Estamos morrendo de vontade de ser ouvidos”. (As legendas ocultas e outras configurações aparecerão quando o vídeo começar.) (Uso justo; CBS News via CBS News.com)
Ativismo asiático-americano hoje
À medida que as leis de imigração mais recentes voltaram a aumentar a complexidade da população asiático-americana ao trazer imigrantes asiáticos menos instruídos, da classe trabalhadora ou pobres para os EUA, também vimos o surgimento de políticas de globalização neoliberal, como o NAFTA (Acordo de Livre Comércio da América do Norte) e o GATT ( Acordo Geral sobre Tarifas e Comércio) que favorecem os interesses corporativos e a desregulamentação. Essas mudanças significam que esses novos migrantes e a maioria dos trabalhadores asiáticos em todo o mundo, especialmente mulheres, estão trabalhando em condições de trabalho abaixo do padrão e sendo obrigados a competir pelos empregos mais degradantes e com salários mais baixos. Esse estado de coisas mobilizou ativistas em um movimento trabalhista revigorado que é internacional e abrange indústrias. Uma nova geração de ativistas que está colocando mulheres asiáticas imigrantes e refugiadas pobres na vanguarda da organização de esforços com uma lente global e interseccional está surgindo.
Uma dessas organizações é a Khmer Girls in Action (KGA), localizada no centro de Long Beach, Califórnia, que abriga a maior população de cambojanos fora do Sudeste Asiático. A missão da KGA é “construir uma comunidade progressista e sustentável de Long Beach que trabalhe pela justiça de gênero, racial e econômica liderada por mulheres jovens do sudeste asiático” (Khmer Girls in Action). Essa organização liderada por jovens faz parceria com outros grupos comunitários em campanhas como Long Beach Invest in Youth para pesquisar residentes a fim de identificar quais recursos e programas são necessários para que sua comunidade prospere. Por meio de seus esforços de campanha, eles destacaram as disparidades nos gastos públicos locais em programas para jovens em comparação com as prisões de jovens (de $204 a $10.500, respectivamente). Embora seu foco seja apoiar a comunidade cambojana, as coalizões que eles formam com outros grupos e as questões nas quais trabalham, sem dúvida, também servem para beneficiar outras comunidades marginalizadas.
Outra organização com a qual a KGA fez parceria é o Filipino Migrant Center, que atende às cidades de South Bay, na Califórnia. De acordo com sua declaração de missão, eles são “uma organização liderada por imigrantes filipinos que visa educar, organizar e mobilizar famílias filipinas de baixa renda da classe trabalhadora” (Centro de Migrantes Filipinos). Uma de suas campanhas notáveis é a “Pare o tráfico de mão de obra! Pare a migração forçada!” campanha. De acordo com o Departamento do Trabalho das Filipinas (2015), mais de 6.092 filipinos deixam as Filipinas todos os dias em busca de trabalho em mais de 200 países. O Centro de Migrantes Filipinos ajudou com sucesso mais de 50 trabalhadores migrantes filipinos que enfrentaram condições abusivas e de exploração, revelando o impacto internacional do ativismo da Ásia e das Ilhas do Pacífico nos Estados Unidos. À medida que o capitalismo global e racial irrestrito continua, essas organizações continuarão a desempenhar um papel vital na proteção dos trabalhadores nos Estados Unidos e no exterior.
Você sabia?
Muitos havaianos nativos resistem a serem rotulados de “americanos”, pois sentem que suas ilhas foram roubadas deles e que a derrubada da última governante havaiana, a rainha Lili'uokalani, e a anexação que se seguiu foram ilegais. Há uma luta contínua pela soberania, autodeterminação e autogoverno havaianos. Os defensores da soberania atribuíram os problemas que assolam as comunidades nativas, incluindo a falta de moradia, a pobreza, a marginalização econômica e a erosão das tradições nativas à falta de governança nativa e autodeterminação política (Trask, 2000).
Vídeo\(\PageIndex{3}\): "Act of War - The Overthrow of the Hawaiian Nation"(As legendas ocultas e outras configurações aparecerão quando o vídeo for iniciado.) (Uso justo; SQUEEZZIE #RAKOUM MHA BENI SAF via YouTube)
Principais conclusões
Os asiático-americanos são diversos e todos têm diferentes fatores de atração que os trouxeram para os Estados Unidos.
Os habitantes das ilhas do Pacífico são indígenas de suas terras natais e podem ser entendidos como povos colonizados.
Os asiático-americanos muitas vezes formaram enclaves étnicos que oferecem oportunidades econômicas e pontos de entrada para a sociedade dos EUA para imigrantes.
Os EUA têm uma longa história de discriminação e outros asiático-americanos como o “perigo amarelo” e isso continua se refletindo nos crimes de ódio relacionados à COVID-19.
O mito da minoria modelo é um estereótipo e reduz as diversas experiências de asiático-americanos e habitantes das ilhas do Pacífico.
A afiliação religiosa ajudou imigrantes asiático-americanos a se adaptarem à vida nos EUA.
Asiático-americanos LGBTQ+ e habitantes das ilhas do Pacífico enfrentam o status de dupla minoria e podem se sentir isolados em sua experiência.
Muitos asiático-americanos que chegaram como refugiados continuam contando com a assistência pública, destacando a necessidade de reconhecer a diversidade nas experiências asiático-americanas.
Os asiático-americanos têm algumas das maiores taxas de se casar com outra pessoa fora de seu próprio grupo étnico entre as minorias raciais/étnicas.
Há uma longa história de resistência dos asiático-americanos e das ilhas do Pacífico à opressão nos e pelos EUA, bem como movimentos de solidariedade multirracial.
Contribuidores e atribuições
Tsuhako, Joy. (Faculdade Cerritos)
Gutiérrez, Erika. (Faculdade Santiago Canyon)
Trabalhos citados
Dong, H. (2010). Vitória final dos hotéis internacionais: International Hotel Senior Housing, Inc.
Liu, M. e Geron, K. (2008). Mudança de bairro: enclaves étnicos e a luta pela justiça social. Justiça Social, 35 (2), 18—35.
Maeda, D. (2016). O movimento asiático-americano. Enciclopédia Oxford de Pesquisa da História Americana.
Ryan, B. (2001). Política de identidade no movimento de mulheres. Nova York, NY: NYU Press.
Shah, S. (Ed.). (1999). Dragon Ladies: Feministas asiáticas americanas respiram fogo. Boston, MA: South End Press.
Solomon, L. (1998). “Sem despejos: não vamos nos mudar!” a luta para salvar o i-hotel. Raízes da justiça: histórias de organização em comunidades de cor. Berkeley, CA: Chardon Press: 93-104.
Trask, H. (março de 2000). A luta pela soberania havaiana - introdução. Sobrevivência cultural 24 (1).
