A socialização é o processo pelo qual as pessoas são ensinadas a serem membros proficientes de uma sociedade. Ele descreve as maneiras pelas quais as pessoas passam a entender as normas e expectativas da sociedade, a aceitar as crenças da sociedade e a estar cientes dos valores sociais. A socialização ajuda as pessoas a aprenderem a funcionar com sucesso em seus mundos sociais. Como ocorre o processo de socialização? Como adotamos as crenças, valores e normas que representam sua cultura imaterial? Esse aprendizado ocorre por meio da interação com vários agentes de socialização, como grupos de pares e famílias, além de instituições sociais formais e informais.
A socialização é fundamental tanto para os indivíduos quanto para as sociedades em que vivem. Ele ilustra como os seres humanos e seus mundos sociais estão completamente interligados. Primeiro, é por meio do ensino de cultura a novos membros que uma sociedade se perpetua. Se as novas gerações de uma sociedade não aprenderem seu modo de vida, ela deixa de existir. Tudo o que há de diferente em uma cultura deve ser transmitido àqueles que a aderem para que uma sociedade sobreviva.
Agentes de socialização
Os grupos sociais geralmente fornecem as primeiras experiências de socialização. As famílias e, posteriormente, os grupos de pares comunicam expectativas e reforçam as normas. As pessoas primeiro aprendem a usar os objetos tangíveis da cultura material nesses ambientes, além de serem apresentadas às crenças e valores da sociedade.
A família é o primeiro agente de socialização. Mães e pais, irmãos e avós, além de membros de uma família extensa, todos ensinam a uma criança o que ela precisa saber. Por exemplo, eles mostram à criança como usar objetos (como roupas, computadores, utensílios para comer, livros, bicicletas); como se relacionar com os outros (alguns como “família”, outros como “amigos”, outros ainda como “estranhos” ou “professores” ou “vizinhos”); e como o mundo funciona (o que é “real” e o que é “imaginado”). Como você sabe, seja por sua própria experiência quando criança ou por seu papel em ajudar a criar uma, a socialização inclui ensinar e aprender sobre uma infinidade de objetos e ideias.
Os sociólogos reconhecem que raça, classe social, religião e outros fatores sociais desempenham um papel importante na socialização. Por exemplo, famílias pobres geralmente enfatizam a obediência e a conformidade ao criar seus filhos, enquanto as famílias ricas enfatizam o julgamento e a criatividade (National Opinion Research Center, 2008). Isso pode ocorrer porque os pais da classe trabalhadora têm menos educação e mais trabalhos repetitivos, para os quais é útil seguir regras e se conformar. Pais ricos tendem a ter uma educação melhor e geralmente trabalham em cargos gerenciais ou carreiras que exigem resolução criativa de problemas, por isso ensinam aos filhos comportamentos que são benéficos nessas posições. Isso significa que as crianças são efetivamente socializadas e criadas para assumir os tipos de empregos que seus pais já têm, reproduzindo assim o sistema de classes (Kohn, 1977). Da mesma forma, as crianças são socializadas para cumprir as normas de gênero, as percepções de raça e os comportamentos relacionados à classe.
Um grupo de pares é formado por pessoas com idade e status social semelhantes e que compartilham interesses. A socialização de grupos de pares começa nos primeiros anos, como quando as crianças em um parquinho ensinam às crianças as normas sobre como se revezar, as regras de um jogo ou como atirar em uma cesta. À medida que as crianças se tornam adolescentes, esse processo continua. Os grupos de pares são importantes para os adolescentes de uma nova maneira, à medida que eles começam a desenvolver uma identidade separada dos pais e a exercer independência. Além disso, grupos de pares oferecem suas próprias oportunidades de socialização, já que as crianças geralmente se envolvem em diferentes tipos de atividades com seus colegas do que com suas famílias. Grupos de pares oferecem aos adolescentes a primeira grande experiência de socialização fora do âmbito de suas famílias. Curiosamente, estudos têm mostrado que, embora as amizades tenham uma posição elevada nas prioridades dos adolescentes, isso é equilibrado pela influência dos pais.
As instituições sociais de nossa cultura também informam nossa socialização. Instituições formais, como escolas, locais de trabalho e o governo, ensinam as pessoas a se comportar e navegar nesses sistemas. Outras instituições, como a mídia, contribuem para a socialização inundando-nos com mensagens sobre normas e expectativas.
Os rituais escolares e de sala de aula, liderados por professores que servem como modelos e líderes, reforçam regularmente o que a sociedade espera das crianças. Os sociólogos descrevem esse aspecto das escolas como o currículo oculto, o ensino informal realizado pelas escolas.
Por exemplo, nos Estados Unidos, as escolas criaram um senso de competição na forma como as notas são concedidas e na forma como os professores avaliam os alunos (Bowles & Gintis, 1976). Quando as crianças participam de uma corrida de revezamento ou de um concurso de matemática, elas aprendem que há vencedores e perdedores na sociedade. Quando as crianças precisam trabalhar juntas em um projeto, elas praticam o trabalho em equipe com outras pessoas em situações de cooperação. O currículo oculto prepara as crianças para o mundo adulto. As crianças aprendem a lidar com a burocracia, as regras, as expectativas, esperando sua vez e ficando paradas por horas durante o dia. Escolas em diferentes culturas socializam as crianças de forma diferente, a fim de prepará-las para funcionar bem nessas culturas. As funções latentes do trabalho em equipe e de lidar com a burocracia são características da cultura dos EUA.
As escolas também socializam as crianças, ensinando-as sobre cidadania e orgulho nacional. Nos Estados Unidos, as crianças são ensinadas a fazer o Juramento de Fidelidade. A maioria dos distritos exige aulas sobre história e geografia dos EUA. À medida que a compreensão acadêmica da história evolui, os livros didáticos nos Estados Unidos foram examinados e revisados para atualizar as atitudes em relação a outras culturas, bem como as perspectivas sobre eventos históricos; assim, as crianças são socializadas com uma história nacional ou mundial diferente da que os livros didáticos anteriores poderiam ter feito. Por exemplo, as informações sobre os maus-tratos a afro-americanos e índios nativos refletem esses eventos com mais precisão do que nos livros didáticos do passado.
A religião é uma importante via de socialização para muitas pessoas. Os Estados Unidos estão repletos de sinagogas, templos, igrejas, mesquitas e comunidades religiosas similares onde as pessoas se reúnem para adorar e aprender. Como outras instituições, esses lugares ensinam aos participantes como interagir com a cultura material da religião (como uma mezuzá, um tapete de oração ou uma bolacha de comunhão). Para algumas pessoas, cerimônias importantes relacionadas à estrutura familiar, como casamento e nascimento, estão ligadas às celebrações religiosas. Muitas instituições religiosas também defendem as normas de gênero e contribuem para sua aplicação por meio da socialização. De ritos cerimoniais de passagem que reforçam a unidade familiar a dinâmicas de poder que reforçam os papéis de gênero, a religião organizada promove um conjunto compartilhado de valores socializados que são transmitidos pela sociedade.
A mídia de massa distribui informações impessoais para um público amplo, via televisão, jornais, rádio e Internet. Com a pessoa média passando mais de quatro horas por dia em frente à televisão (e as crianças com uma média de ainda mais tempo na tela), a mídia influencia muito as normas sociais (Roberts, Foehr, & Rideout 2005). As pessoas aprendem sobre objetos da cultura material (como novas tecnologias e opções de transporte), bem como sobre a cultura não material — o que é verdadeiro (crenças), o que é importante (valores) e o que é esperado (normas).
Socialização por raça e etnia
Socialização étnico-racial
A socialização étnico-racial é definida como os processos pelos quais as crianças adquirem os comportamentos, percepções, valores e atitudes de um grupo étnico e passam a ver a si mesmas e aos outros como membros do grupo.
Os agentes de socialização declarados anteriormente, como pais, mídia de massa e colegas, são professores importantes de como as crianças veem sua própria raça ou etnia - bem como de como veem outros grupos e indivíduos. Nenhum de nós nasce racista, etnocêntrico ou culturalmente competente. O racismo é uma característica aprendida.
A American Psychological Association explica que a socialização racial deve ser entendida de forma diferente, dependendo da raça das crianças:
Os pais de crianças negras, junto com pais de outros jovens etnicamente sub-representados, têm a tarefa de ensinar seus filhos a navegar e, às vezes, até sobreviver, em uma sociedade que pode transmitir mensagens que prejudicam os esforços dos pais. Os pais geralmente precisam neutralizar as mensagens que seus jovens recebem da sociedade em geral, incluindo a mídia e os sistemas judicial, educacional e de saúde, para citar alguns. A maneira pela qual os pais ensinam seus jovens a lidar com as mensagens muitas vezes contraditórias ou ensinam a eles o que significa ser negro é chamada de socialização racial (Gaskin, 2015).
Embora os pais possam adaptar essas mensagens aos filhos de forma diferente, dependendo do tom de pele, sexo, idade ou orientação sexual da criança, Gaskin (2015) identifica a seguinte comunicação que os pais podem ter com seus filhos negros:
Mensagens enfatizando o orgulho de ser negro ou uma pessoa negra
Advertências sobre desigualdades raciais
Mensagens que não enfatizam a importância da raça (às vezes chamadas de abordagem “daltônica”) e, em vez disso, podem enfatizar que o trabalho árduo garantirá que alguém possa superar o racismo
Desconfiança de outros grupos étnicos
Silêncio sobre questões raciais e raciais
Geralmente, é improvável que pais brancos discutam raça ou racismo de forma direta com seus filhos brancos, mas algumas famílias brancas têm essas discussões. Mais frequentemente, a norma para muitas crianças brancas é aprender o daltonismo, que os sociólogos identificam como uma forma de racismo (discutido neste Capítulo 4.4) ou silêncio branco. Além disso, a socialização racial branca tende a ser um processo pelo qual os jovens brancos “aprendem o que significa ser branco em uma sociedade que atualmente valoriza a brancura” (Michael & Bartoli, 2014). Com seu foco na socialização racial fornecido pelas escolas, Michael e Bartoli (2014) explicam que as escolas devem educar as crianças sobre o seguinte: compreender o racismo sistêmico, aprender como a ação antirracista é relevante para todos e compreender os estereótipos e suas contranarrativas (histórias que contrariar os estereótipos). Em última análise, esse aprendizado se alinharia com a análise crítica da raça (veja a teoria crítica da raça no Capítulo 2.2).
Conforme evidenciado na Figura 4.1.1 abaixo, muitos jovens americanos brancos estiveram ativamente envolvidos nos protestos nacionais no verão de 2020, em apoio ao Black Lives Matter, representando um momento único na história dos EUA, um momento único na socialização dos americanos brancos.
As distinções culturais tornam os grupos únicos, mas também fornecem uma estrutura social para criar e classificar culturas com base em semelhanças ou diferenças. O tamanho e a força de um grupo cultural influenciam seu poder sobre uma região, área ou outros grupos. O poder cultural se presta ao poder social que influencia a vida das pessoas, controlando as normas ou regras vigentes e fazendo com que os indivíduos adiram à cultura dominante voluntária ou involuntariamente.
A cultura não é um reflexo direto do mundo social (Griswold, 2013). Os humanos mediam a cultura para definir o significado e interpretar o mundo social ao seu redor. Como resultado, grupos dominantes são capazes de manipular, reproduzir e influenciar a cultura entre as massas. A cultura comum encontrada na sociedade é, na verdade, a transmissão seletiva de valores dominados pela elite (Parenti, 2006). Essa prática conhecida como hegemonia cultural sugere que a cultura não é autônoma, é condicionalmente ditada, regulada e controlada por grupos dominantes. As principais forças que moldam a cultura estão no poder dos interesses dominados pela elite, que fazem ajustes limitados e marginais para parecer que a cultura está mudando de acordo com a evolução dos valores sociais (Parenti, 2006). O grupo culturalmente dominante geralmente define o padrão de vida e governa a distribuição de recursos.
Capital social e cultural
As relações sociais e culturais têm benefícios produtivos na sociedade. A pesquisa define capital social como uma forma de ativos econômicos (por exemplo, dinheiro e propriedade) e culturais (por exemplo, normas, companheirismo, confiança) centrais para uma rede social (Putnam, 2000). As redes sociais que as pessoas criam e mantêm umas com as outras permitem que a sociedade funcione. No entanto, o trabalho de Pierre Bourdieu (1972) descobriu que o capital social produz e reproduz a desigualdade ao examinar como as pessoas ganham posições poderosas por meio de conexões sociais diretas e indiretas. O capital social ou uma rede social podem ajudar ou atrapalhar alguém pessoal e socialmente. Por exemplo, conexões sociais fortes e solidárias podem facilitar oportunidades de emprego e promoções que são benéficas para o indivíduo e sua rede social. Laços sociais fracos e sem apoio podem comprometer o emprego ou a promoção, que também são prejudiciais ao indivíduo e ao grupo social. As pessoas tornam os objetos culturais significativos (Griswold, 2013). As interações e o raciocínio desenvolvem perspectivas e entendimentos culturais. A “mente social” dos grupos processa os sinais recebidos que influenciam a cultura dentro da estrutura social, incluindo os atributos sociais e o status dos membros de uma sociedade (Zerubavel, 1999). A linguagem e os símbolos expressam a posição de uma pessoa na sociedade e as expectativas associadas ao seu status. Por exemplo, as roupas que as pessoas usam ou o carro que dirigem representam estilo, moda e riqueza. Possuir roupas de grife ou um carro esportivo de alto desempenho retrata o acesso e o valor de uma pessoa aos recursos financeiros e ao valor. O uso de linguagem e títulos formais também representam status social, como saudações, incluindo Sua Majestade, Sua Alteza, presidente, diretor, diretor executivo e médico.
Figura\(\PageIndex{2}\): Pierre Bourdieu (1930-2002). (CC PDM 1.0; Wikimedia).
As pessoas podem ocupar vários status em uma sociedade. Ao nascer, as pessoas recebem status social de acordo com suas características físicas e mentais, gênero e raça. Em alguns casos, as sociedades diferenciam o status de acordo com a deficiência física ou mental, bem como se a criança é do sexo feminino ou masculino, ou uma minoria racial. De acordo com a Dra. Jody Heymann, reitora do Centro Mundial de Análise de Políticas da UCLA Fielding School of Public Health, “Pessoas com deficiência são um dos últimos grupos cujos direitos iguais foram reconhecidos” em todo o mundo (Brink, 2016). Um relatório do World Policy Analysis Center (2016) mostra que apenas 28% dos 193 países participantes da pesquisa global garantem o direito à educação de qualidade para pessoas com deficiência e apenas 18% garantem o direito ao trabalho.
Em algumas sociedades, as pessoas podem ganhar ou alcançar status social a partir de seus talentos, esforços ou realizações (Griffiths, Keirns, Strayer, Cody-Rydzewsk, Scaramuzzo, Sadler, Vyain, Byer, & Jones, 2015). Obter ensino superior ou ser um prodígio artístico geralmente corresponde a um status elevado. Por exemplo, um diploma universitário concedido por uma universidade da “Ivy League” tem um status mais alto do que um diploma de uma faculdade pública. Da mesma forma, artistas, músicos e atletas talentosos recebem honras, privilégios e status de celebridade.
Além disso, a hierarquia social e política de uma sociedade ou região designa status social. Considere os rótulos sociais dentro de classe, raça, etnia, gênero, educação, profissão, idade e família. Os rótulos que definem as características de uma pessoa servem como sua posição dentro do grupo maior. Pessoas em um grupo majoritário ou dominante têm status mais elevado (por exemplo, ricos, brancos, homens, médicos, etc.) do que as do grupo marginalizado ou subordinado (por exemplo, pobres, negras, mulheres, governanta, etc.). No geral, a localização de uma pessoa nos estratos sociais influencia seu poder social e sua participação (Griswold, 2013). Indivíduos com poder inferior têm limitações aos recursos sociais e físicos, incluindo falta de autoridade, influência sobre os outros, redes formidáveis, capital e dinheiro.
O status social serve como método para construir e manter limites entre pessoas e grupos. O status determina a inclusão ou exclusão social, resultando em estratificação ou hierarquia cultural pela qual a posição de uma pessoa na sociedade regula sua participação cultural de outras pessoas. Os atributos culturais nas redes sociais constroem comunidade, lealdade de grupo e identidade pessoal e social.
Às vezes, as pessoas se envolvem em mudanças de status para obter aceitação ou evitar atenção. Conforme discutido no Capítulo 1.1, DuBois (1903) descreveu o ato de as pessoas olharem pelos olhos dos outros para medir o lugar ou a posição social como consciência dupla. Sua pesquisa explorou a história e as experiências culturais da escravidão americana e a situação dos negros na tradução de pensamentos e comportamentos entre contextos raciais. A pesquisa de DuBois ajudou os sociólogos a entender como e por que as pessoas exibem uma identidade em determinados ambientes e outra em diferentes. As pessoas devem negociar uma situação social para decidir como projetar sua identidade social e atribuir um rótulo adequado (Kottak & Kozaitis, 2012). A mudança de status é evidente quando as pessoas passam de contextos informais para contextos formais. Nossa identidade e práticas culturais são muito diferentes em casa do que na escola, no trabalho ou na igreja. Cada ambiente exige aspectos diferentes de quem somos e nosso lugar no ambiente social.
Este pequeno vídeo resume a teoria do capital cultural de Pierre Bourdieu (1930-2002) como o conhecimento cultural que serve como moeda que nos ajuda a navegar pela cultura e altera nossas experiências e as oportunidades disponíveis para nós. O vídeo discute três formas diferentes de capital cultural: estado corporificado, estado objetificado e estado institucionalizado, com exemplos de cada tipo que os estudantes podem aplicar em suas próprias vidas. No final do vídeo, questões de discussão são incluídas para ajudar os alunos a aplicar o conceito de capital cultural ao que está acontecendo no mundo hoje.
Vídeo\(\PageIndex{3}\): De acordo com Pierre Bourdieu, capital cultural é o conhecimento cultural que serve como a moeda que nos ajuda a navegar em uma cultura e altera nossas experiências e as oportunidades disponíveis para nós. Essa teoria se concentra nos estados corporificados, objetificados e institucionalizados do capital e é significativamente importante para nos ajudar a entender a desigualdade na educação e em outras estruturas sociais. (As legendas ocultas e outras configurações do YouTube aparecerão quando o vídeo começar.) (CC BY-SA; Sociologia ao vivo! via YouTube)
Os sociólogos descobrem que o capital cultural ou os ativos sociais da pessoa (incluindo intelecto, educação, padrão de fala, maneirismos e vestimenta) promovem a mobilidade social (Harper-Scott & Samson, 2009). Pessoas que acumulam e demonstram o conhecimento cultural de uma sociedade ou grupo podem ganhar aceitação social, status e poder. Bourdieau (1991) explicou que a acumulação e transmissão da cultura é um investimento social de agentes socializadores, incluindo família, colegas e comunidade. As pessoas aprendem cultura e características e traços culturais umas das outras; no entanto, o status social afeta se as pessoas compartilham, divulgam ou comunicam conhecimento cultural umas às outras. O status social de uma pessoa em um grupo ou sociedade influencia sua capacidade de acessar e desenvolver o capital cultural.
O capital cultural fornece às pessoas acesso a conexões culturais, como instituições, indivíduos, materiais e recursos econômicos (Kennedy, 2012). O status orienta as pessoas na escolha de quem e quando a cultura ou o capital cultural são transferíveis. Bourdieu (1991) acreditava que a herança cultural e a biografia pessoal contribuem mais para o sucesso individual do que inteligência ou talento. Com o status, vem o acesso ao capital social e cultural que gera acesso a privilégios e poder entre e entre grupos. Indivíduos com déficits de capital cultural enfrentam desigualdades sociais (Reay, 2004). Se alguém não tiver o conhecimento e as habilidades culturais para manobrar o mundo social que ocupa, ela não encontrará aceitação em um grupo ou sociedade e acesso a apoio e recursos.
Pensando sociologicamente
O capital cultural avalia a validade da cultura (ou seja, linguagem, valores, normas e acesso a recursos materiais) sobre o sucesso e a realização. Você pode medir seu capital cultural examinando os traços e padrões culturais de sua vida. As perguntas a seguir examinam os valores e crenças dos alunos, o apoio dos pais e da família, o status de residência, o idioma, as experiências da infância com foco no acesso a recursos culturais (por exemplo, livros) e na vitalidade da vizinhança (por exemplo, oportunidades de emprego), influências educacionais e profissionais e barreiras afetando o sucesso universitário (Kennedy, 2012).
Quais são os valores ou crenças mais importantes que influenciam sua vida?
Que tipo de apoio você recebeu de seus pais ou familiares em relação à escola e à sua educação?
Quantas gerações sua família viveu nos Estados Unidos?
O que você considera seu idioma principal? Você teve alguma dificuldade em aprender a ler ou escrever o idioma inglês?
Sua família tinha mais de cinquenta livros em casa quando você estava crescendo? Que tipo de material de leitura estava em sua casa quando você estava crescendo?
Sua família já foi a galerias de arte, museus ou peças de teatro quando você era criança? Que tipos de atividades sua família fazia com seu tempo além do trabalho e da escola?
Como você descreveria o bairro onde você cresceu?
Quais atividades ilegais, se houver, estavam presentes no bairro em que você cresceu?
Quais oportunidades de emprego estavam disponíveis para seus pais ou familiares no bairro em que você cresceu?
Você tem familiares imediatos que são médicos, advogados ou outros profissionais? Que tipos de empregos seus familiares tiveram ao longo da vida?
Por que você decidiu ir para a faculdade? O que o influenciou a continuar ou concluir sua educação universitária?
Alguém já o desencorajou ou impediu de seguir carreira acadêmica ou profissional?
Você considera a escola fácil ou difícil para você?
Qual tem sido o maior obstáculo para você obter uma educação universitária?
Qual foi a maior oportunidade para você obter uma educação universitária?
Como você aprendeu a navegar em ambientes educacionais? Quem lhe ensinou os “meandros” da faculdade ou da escola?
Hegemonia cultural
A própria natureza da criação e produção cultural exige que o público receba uma ideia ou produto cultural. Sem pessoas dispostas a receber cultura, ela não pode ser sustentável nem se tornar um objeto (Griswold, 2013). Poder e influência desempenham um papel fundamental na criação cultural e no marketing. A classe dominante tem a capacidade de estabelecer normas culturais e manipular a sociedade enquanto gera lucro. A cultura é uma mercadoria e aqueles em posição de poder para criar, produzir e distribuir a cultura ganham mais poder social e econômico.
Organizações produtoras de cultura, como corporações multinacionais e indústrias de mídia, estão no negócio de produzir produtos de cultura de massa com fins lucrativos. Essas organizações têm o poder de influenciar pessoas em todo o mundo. Paul Hirsch (1972) se referiu a essa empresa como o sistema da indústria cultural ou o “mercado”. No sistema da indústria cultural, corporações multinacionais e indústrias de mídia (ou seja, criadores culturais) produzem uma oferta excessiva de objetos culturais para chamar a atenção do público com o objetivo de inundar o mercado para garantir o recebimento e a aceitação de pelo menos uma ideia ou artefato cultural pelas pessoas para ganho monetário.
O sistema da indústria cultural produz produtos de cultura em massa para gerar uma cultura de consumo (Grazian, 2010). A produção da cultura de massa prospera com a noção de que a cultura influencia as pessoas. De acordo com a perspectiva cultural das humanidades, as corporações multinacionais e as indústrias de mídia acreditam que têm a capacidade de controlar e manipular a cultura criando objetos ou produtos que as pessoas desejam e desejam. Esse ponto de vista sugere que os receptores culturais, ou as pessoas, são fracos, apáticos e consomem a cultura para reconhecimento e status social (Griswold, 2013). Se você considerar o objetivo cultural de comprar e possuir uma casa, o conceito de possuir uma casa representa alcançar o “sonho americano”. Embora nem todos os americanos possam comprar e possuir uma casa, o sistema da indústria cultural incorporou a casa própria como um requisito para o sucesso e as conquistas nos Estados Unidos.
Em contraste, a cultura popular implica que as pessoas influenciam a cultura. Essa perspectiva indica que as pessoas são criadoras ativas na criação e aceitação de objetos culturais (Griswold, 2013). Leve em consideração um dos gêneros musicais mais populares da atualidade, o rap. O uso criativo da linguagem e dos estilos e estratégias retóricas da música rap ganhou popularidade local em Nova York durante a década de 1970 e entrou em aceitação popular em meados dos anos 1980 até o início dos anos 90 (Caramanica, 2005). Os primeiros desenvolvimentos da música rap pelas massas fizeram com que o gênero se tornasse um objeto cultural.
Os latinos são o maior grupo étnico e que mais cresce nos Estados Unidos. O sistema da indústria cultural está buscando maneiras de lucrar com esse grupo. À medida que corporações multinacionais e indústrias de mídia produzem objetos ou produtos culturais voltados para essa população, sua identidade cultural é transformada em uma nova subcultura que mistura valores, crenças, normas e práticas americanas e latinas. Phillip Rodriguez é documentarista sobre cultura, história e identidade latinas. Ele e muitos outros especialistas em raça e diversidade estão explorando a influência do consumo na cultura latina americana.
Pesquise os produtos e anúncios direcionados a latinos nos Estados Unidos. Descreva os objetos culturais e as mensagens que incentivam uma cultura de consumo entre esse grupo.
Que tipo de valores, crenças, normas e práticas são reforçados nos objetos ou projetos culturais criados pelo sistema da indústria cultural?
Como a compra ou o consumo dos objetos ou produtos culturais que você pesquisou influenciam a autoimagem, a identidade e o status social dos latinos?
Que nova subcultura surge pela mistura da cultura americana e latina? Descreva o impacto da união ou combinação dessas culturas em latinos e americanos.
Hoje, a música rap, como outras formas de música, está sendo criada e produzida por grandes gravadoras e indústrias de mídia relacionadas. O sistema da indústria cultural usa guardiões de mídia para regular as informações, incluindo a cultura (Grazian, 2010). Mesmo com a capacidade das pessoas de criar uma cultura popular, as corporações multinacionais e as indústrias de mídia mantêm o poder de divulgar, controlar o acesso e as mensagens. Esse poder de influenciar as massas também dá à classe dominante hegemônica, conhecida como sistema da indústria cultural, a capacidade de reforçar estereótipos, fechar mentes e promover o medo para incentivar a aceitação ou rejeição de certas ideias e artefatos culturais.
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