17.4: A perda da vida e da cultura dos índios americanos
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Enquanto os colonos americanos avançavam para o oeste, eles inevitavelmente entraram em conflito com tribos indígenas que viviam na terra há muito tempo. Embora a ameaça de ataques dos índios fosse muito pequena e em nenhum lugar proporcional ao número de ações do Exército dos EUA dirigidas contra eles, o ataque ocasional — muitas vezes de retaliação — foi suficiente para alimentar o medo popular dos índios “selvagens”. Os confrontos, quando aconteceram, foram realmente brutais, embora a maior parte da brutalidade tenha ocorrido nas mãos dos colonos. Em última análise, os colonos, com o apoio das milícias locais e, posteriormente, com o apoio do governo federal, procuraram eliminar as tribos das terras que desejavam. O resultado foi devastador para as tribos indígenas, que não tinham armas e coesão de grupo para lutar contra essas forças bem armadas. O Destino Manifesto dos colonos significou o fim do estilo de vida indiano.
REIVINDICANDO TERRAS, REALOCANDO PROPRIETÁRIOS
No leste, a visão popular do Ocidente era de uma terra vasta e vazia. Mas é claro que essa era uma representação exagerada. Na véspera da expansão para o oeste, cerca de 250.000 índios, representando uma variedade de tribos, povoaram as Grandes Planícies. Guerras anteriores contra essas tribos no início do século XIX, bem como o fracasso de tratados anteriores, levaram a uma política geral de remoção forçada de muitas tribos no leste dos Estados Unidos. A Lei de Remoção de Índios de 1830 resultou na infame “Trilha das Lágrimas”, que viu quase cinquenta mil índios Seminole, Choctaw, Chickasaw e Creek serem realocados a oeste do rio Mississippi para o que hoje é Oklahoma entre 1831 e 1838. Com base nessa história, o governo dos EUA estava preparado, durante a era da colonização ocidental, para lidar com tribos que os colonos consideravam obstáculos à expansão.
À medida que os colonos buscavam mais terras para agricultura, mineração e pecuária, a primeira estratégia empregada para lidar com a suposta ameaça indígena foi negociar assentamentos para tirar as tribos do caminho dos colonos brancos. Em 1851, os chefes da maioria das tribos das Grandes Planícies concordaram com o Primeiro Tratado de Fort Laramie. Este acordo estabeleceu fronteiras tribais distintas, essencialmente codificando o sistema de reservas. Em troca dos pagamentos anuais de $50.000 às tribos (originalmente garantidos por cinquenta anos, mas posteriormente revisados para durar apenas dez), bem como da promessa vazia de não interferência dos colonos do oeste, os índios concordaram em ficar longe do caminho da colonização. Devido à corrupção do governo, muitos pagamentos de anuidades nunca chegaram às tribos, e algumas reservas ficaram desamparadas e quase morrendo de fome. Além disso, em uma década, à medida que o ritmo e o número de colonos ocidentais aumentaram, até mesmo as reservas designadas se tornaram locais privilegiados para fazendas e mineração. Em vez de negociar novos tratados, os colonos — muitas vezes apoiados por unidades de milícias locais ou estaduais — simplesmente atacaram as tribos por medo ou para expulsá-las da terra. Alguns índios resistiram, só depois enfrentaram massacres.
Em 1862, frustrados e irritados com a falta de anuidades e a invasão contínua de suas terras de reserva, os índios Dakota Sioux em Minnesota se rebelaram no que ficou conhecido como a Guerra de Dakota, matando os colonos brancos que se mudaram para suas terras tribais. Mais de mil colonos brancos foram capturados ou mortos no ataque, antes que uma milícia armada recuperasse o controle. Dos quatrocentos sioux capturados pelas tropas norte-americanas, 303 foram condenados à morte, mas o presidente Lincoln interveio, libertando todos, exceto trinta e oito homens. Os trinta e oito que foram considerados culpados foram enforcados na maior execução em massa da história do país, e o resto da tribo foi banido. Colonizadores de outras regiões responderam às notícias desse ataque com medo e agressão. No Colorado, as tribos Arapahoe e Cheyenne lutaram contra a invasão de terras; milícias brancas então se formaram, dizimando até mesmo algumas das tribos que estavam dispostas a cooperar. Um dos exemplos mais cruéis foi perto de Sand Creek, Colorado, onde o coronel John Chivington liderou um ataque da milícia a um campo no qual o líder já havia negociado um acordo pacífico. O campo estava hasteando a bandeira americana e a bandeira branca da rendição quando as tropas de Chivington assassinaram cerca de cem pessoas, a maioria delas mulheres e crianças, no que ficou conhecido como o Massacre de Sand Creek. Pelo resto de sua vida, Chivington exibiria orgulhosamente sua coleção de quase cem escalpos indianos daquele dia. Investigações subsequentes do Exército dos EUA condenaram as táticas de Chivington e seus resultados; no entanto, o ataque serviu de modelo para alguns colonos que buscaram qualquer meio para erradicar a suposta ameaça indígena.
Na esperança de evitar revoltas semelhantes e guerras indianas generalizadas, o Congresso dos EUA contratou um comitê para investigar as causas de tais incidentes. O relato subsequente de suas descobertas levou à aprovação de dois tratados adicionais: o Segundo Tratado de Fort Laramie e o Tratado de Medicina Lodge Creek, ambos projetados para mover as tribos restantes para reservas ainda mais remotas. O Segundo Tratado de Fort Laramie transferiu os Sioux restantes para Black Hills no Território de Dakota e o Tratado de Medicina Lodge Creek transferiu os Cheyenne, Arapaho, Kiowa e Comanche para o “Território Indígena”, mais tarde para se tornar o Estado de Oklahoma.
No entanto, os acordos duraram pouco. Com a subsequente descoberta de ouro nas Colinas Negras, os colonos em busca de fortuna começaram a se deslocar para as terras recém-concedidas dos Sioux com o apoio das tropas de cavalaria dos EUA. Em meados de 1875, milhares de garimpeiros brancos estavam cavando e explorando ilegalmente a área. Os Sioux protestaram contra a invasão de seu território e a violação do solo sagrado. O governo se ofereceu para arrendar as Black Hills ou pagar $6 milhões se os índios estivessem dispostos a vender a terra. Quando as tribos se recusaram, o governo impôs o que considerava um preço justo pela terra, ordenou que os índios se mudassem e, na primavera de 1876, preparou-se para forçá-los a entrar na reserva.
Na Batalha de Little Bighorn, talvez a batalha mais famosa do Oeste americano, um chefe sioux, Sitting Bull, exortou índios de todas as tribos vizinhas a se juntarem a seus homens na defesa de suas terras (Figura 17.4.1). No Rio Little Bighorn, a Sétima Cavalaria do Exército dos EUA, liderada pelo Coronel George Custer, buscou um confronto. Movido por sua própria ambição pessoal, em 25 de junho de 1876, Custer atacou tolamente o que ele pensava ser um pequeno acampamento indígena. Em vez disso, acabou sendo a principal força Sioux. Os guerreiros Sioux — com quase três mil de força — cercaram e mataram Custer e 262 de seus homens e unidades de apoio, na maior perda de tropas americanas devido a um ataque indígena na era da expansão para o oeste. Relatos de testemunhas oculares do ataque indicaram que os sioux vitoriosos banharam e envolveram o corpo de Custer na tradição de um enterro de chefe; no entanto, eles desmembraram os cadáveres de muitos outros soldados para encontrar alguns observadores distantes das tropas feridas do major Marcus Reno e da companhia do capitão Frederick Benteen para relatar aos funcionários do governo sobre a ferocidade do inimigo Sioux.
SUBMISSÃO DE ÍNDIOS AMERICANOS
Apesar do sucesso em Little Bighorn, nem os Sioux nem qualquer outra tribo das Planícies acompanharam essa batalha com qualquer outro encontro armado. Em vez disso, eles retornaram à vida tribal ou fugiram com medo de permanecerem nas tropas, até que o Exército dos EUA chegou em maior número e começou a exterminar acampamentos indígenas e forçar outros a aceitar o pagamento pela remoção forçada de suas terras. O próprio Sitting Bull fugiu para o Canadá, embora mais tarde tenha retornado em 1881 e posteriormente trabalhado no programa Wild West de Buffalo Bill. Em Montana, os Blackfoot e Crow foram forçados a deixar suas terras tribais. No Colorado, os Utes desistiram de suas terras após um breve período de resistência. Em Idaho, a maioria dos Nez Perce cedeu suas terras pacificamente, embora em um episódio incrível, um grupo de cerca de oitocentos indianos tenha procurado fugir das tropas americanas e escapar para o Canadá.
MINHA HISTÓRIA: NÃO VOU MAIS LUTAR: CAPITULAÇÃO DO CHEFE JOSEPH
O chefe Joseph, conhecido por seu povo como “Thunder Traveling to the Loftier Mountain Heights”, era o chefe da tribo Nez Perce e percebeu que eles não poderiam vencer os brancos. Para evitar uma guerra que, sem dúvida, levaria ao extermínio de seu povo, ele esperava liderar sua tribo para o Canadá, onde eles poderiam viver livremente. Ele liderou uma retirada completa de seu povo em mais de mil e quinhentas milhas de montanhas e terrenos acidentados, apenas para ser capturado a cinquenta milhas da fronteira canadense no final de 1877. Seu discurso permaneceu um lembrete comovente e vívido do que a tribo havia perdido.
Diga ao General Howard que conheço seu coração. O que ele me disse antes, eu tenho isso em meu coração. Estou cansado de lutar. Nossos chefes são mortos; Looking Glass está morto, Ta Hool Hool Shute está morto. Os velhos estão todos mortos. São os rapazes que dizem sim ou não. Aquele que liderou os jovens está morto. Está frio e não temos cobertores; as criancinhas estão morrendo de frio. Meu povo, alguns deles, fugiram para as colinas e não têm cobertores, nem comida. Ninguém sabe onde eles estão, talvez morrendo de frio. Quero ter tempo para procurar meus filhos e ver quantos deles consigo encontrar. Talvez eu os encontre entre os mortos. Ouçam-me, meus chefes! Estou cansado; meu coração está doente e triste. De onde o sol está agora, não lutarei mais para sempre.
— Chefe Joseph, 1877
O episódio final das chamadas Guerras Indígenas ocorreu em 1890, na Batalha de Wounded Knee, em Dakota do Sul. Em sua reserva, os Sioux haviam começado a realizar a “Dança dos Fantasmas”, que falava de um messias indiano que libertaria a tribo de suas dificuldades, com tanta frequência que colonos brancos começaram a temer que outra revolta ocorresse. A milícia se preparou para prender os Sioux. A tribo, após a morte de Sitting Bull, que havia sido preso, baleado e morto em 1890, preparou-se para se render em Wounded Knee, Dakota do Sul, em 29 de dezembro de 1890. Embora os relatos não sejam claros, uma aparente descarga acidental de fuzil por um jovem índio que se preparava para depor sua arma levou os soldados americanos a começarem a atirar indiscriminadamente contra os índios. A pouca resistência que os índios montaram com um punhado de fuzis escondidos no início da luta diminuiu rapidamente, com as tropas finalmente massacrando entre 150 e 300 homens, mulheres e crianças. As tropas dos EUA sofreram vinte e cinco mortes, algumas das quais foram o resultado de seu próprio fogo cruzado. O capitão Edward Godfrey, da Sétima Cavalaria, comentou mais tarde: “Eu sei que os homens não miraram deliberadamente e estavam muito animados. Não acredito que eles tenham visto suas vistas. Eles dispararam rapidamente, mas me pareceram apenas alguns segundos até que não houvesse um ser vivo diante de nós; guerreiros, squaws, crianças, pôneis e cães caíram diante daquele fogo sem mira.” Com essa última demonstração de brutalidade, as Guerras Indígenas chegaram ao fim. Autoridades do governo dos EUA já haviam iniciado o processo de busca de uma alternativa aos tratados sem sentido e às custosas batalhas. Era necessário um meio mais eficaz para abordar a percepção pública da “ameaça indígena”. A americanização forneceu a resposta.
AMERICANIZAÇÃO
Ao longo dos anos das Guerras Indígenas da década de 1870 e início da década de 1880, as opiniões no leste foram mistas. Muitos sentiram, como alegadamente disse o general Philip Sheridan (nomeado em 1867 para pacificar os índios das planícies), que o único índio bom era um índio morto. Mas, cada vez mais, vários reformadores americanos que mais tarde formariam a espinha dorsal da Era Progressista começaram a criticar a violência, argumentando que os índios deveriam ser ajudados por meio da “americanização” para serem assimilados pela sociedade americana. A propriedade individual da terra, o culto cristão e a educação das crianças se tornaram os pilares desse novo e definitivo ataque à vida e à cultura indianas.
A partir da década de 1880, clérigos, funcionários do governo e assistentes sociais trabalharam para assimilar os índios à vida americana. O governo permitiu que os reformadores retirassem crianças indianas de suas casas e as colocassem em internatos, como a Carlisle Indian School ou o Hampton Institute, onde foram ensinadas a abandonar suas tradições tribais e adotar as ferramentas da produtividade, modéstia e santidade americanas por meio de imersão total. Essas escolas não apenas aculturavam meninos e meninas indianos, mas também ofereciam treinamento vocacional para homens e aulas de ciências domésticas para mulheres. Os adultos também foram alvo de reformadores religiosos, especificamente protestantes evangélicos, bem como de vários católicos, que procuraram convencer os índios a abandonar sua língua, roupas e costumes sociais por um estilo de vida mais euro-americano (Figura 17.4.2).
Uma parte vital do esforço de assimilação foi a reforma agrária. Durante negociações anteriores, o governo respeitou que as tribos indígenas usassem suas terras em comunidade. A maioria das estruturas de crenças indianas não permitia o conceito de propriedade individual da terra; em vez disso, a terra estava disponível para uso de todos e exigia responsabilidade de todos para protegê-la. Como parte de seu plano para americanizar as tribos, os reformadores buscaram uma legislação para substituir esse conceito pela popular noção euro-americana de propriedade imobiliária e autossuficiência. Uma dessas leis foi a Lei de Severalty de Dawes de 1887, em homenagem a um reformador e senador de Massachusetts, que desferiu um golpe mortal no modo de vida indiano. No que era essencialmente uma versão indiana da Lei de Homestead original, a Lei Dawes permitia que o governo federal dividisse as terras de qualquer tribo e concedesse 160 acres de terras agrícolas ou 320 acres de pastagem para cada chefe de família, com quantidades menores para outros. Em uma homenagem à relação paterna com a qual os brancos viam os índios - semelhante à justificativa do tratamento anterior aos escravos afro-americanos - a Lei Dawes permitiu que o governo federal mantivesse em confiança as terras recém-adquiridas de um índio individual por vinte e cinco anos. Só então ele obteria o título completo e receberia os direitos de cidadania que a propriedade da terra implicava. Não seria até 1924 que a cidadania formal foi concedida a todos os nativos americanos. De acordo com a Lei Dawes, os índios receberam a terra mais árida e inútil. Além disso, ineficiências e corrupção no governo significaram que grande parte da terra que deveria ser destinada aos índios era simplesmente considerada “excedente” e reivindicada pelos colonos. Depois que todas as parcelas foram determinadas, as terras tribais restantes - até oitenta milhões de acres - foram vendidas para colonos americanos brancos.
O elemento final da “americanização” foi o simbólico concurso “última flecha”, que muitas vezes coincidia com a redistribuição formal de terras tribais sob a Lei Dawes. Nesses eventos, os índios foram forçados a se reunir em seus trajes tribais, carregando um arco e flecha. Eles então disparavam simbolicamente sua “última flecha” no ar, entravam em uma tenda onde tiravam suas roupas indianas, vestiam um macacão branco de fazendeiro e saíam para pegar um arado e uma bandeira americana para mostrar que haviam se convertido em um novo estilo de vida. Foi uma mudança sísmica para os índios e que os deixou desprovidos de sua cultura e história.
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Dê uma olhada na Carlisle Industrial Indian School, onde os estudantes indianos foram “civilizados” de 1879 a 1918. Vale a pena dar uma olhada nas fotografias e registros da escola para ver como esse programa bem intencionado destruiu a cultura indiana.
Resumo da seção
A interação dos índios americanos com os colonos brancos durante o movimento de expansão ocidental foi dolorosa e difícil. Para colonos criados com a noção de Destino Manifesto e terras vazias, os índios adicionaram um elemento aterrorizante ao que já era um mundo novo difícil e perigoso. Para os índios, a chegada dos colonos significou nada menos do que o fim de seu modo de vida. Em vez de intercâmbio cultural, o contato levou à destruição virtual da vida e da cultura indianas. Enquanto atos violentos eclodiram em ambos os lados, as maiores atrocidades foram cometidas por brancos, que tinham armas superiores e, muitas vezes, números superiores, bem como o apoio do governo dos EUA.
A morte do modo de vida indiano aconteceu tanto nas mãos de reformadores bem-intencionados quanto daqueles que desejavam ver os índios exterminados. A propriedade individual da terra, os internatos e os apelos para renunciar aos deuses e à cultura indianos foram todos elementos dos esforços dos reformadores. Com tanta vida perdida, ficou cada vez mais difícil para os índios manterem sua integridade tribal.
Perguntas de revisão
Qual das alternativas a seguir não foi o principal método pelo qual o governo americano lidou com os índios americanos durante o período de colonização ocidental?
realocação
apaziguamento
extermínio
assimilação
B
O que o concurso Last Arrow simbolizava?
a luta contínua dos índios
o extermínio total dos índios do Ocidente
a etapa final do processo de americanização
a rebelião em Little Bighorn
C
Glossário
- Americanização
- o processo pelo qual um índio foi “redimido” e assimilado ao estilo de vida americano, trocando suas roupas por roupas ocidentais e renunciando aos costumes tribais em troca de uma parcela de terra
- Batalha de Wounded Knee
- uma tentativa de desarmar um grupo de índios Lakota Sioux perto de Wounded Knee, Dakota do Sul, que resultou em membros da Sétima Cavalaria do Exército dos EUA abrindo fogo e matando mais de 150 índios
- Massacre de Sand Creek
- um ataque da milícia liderado pelo coronel Chivington em um acampamento indígena no Colorado, hasteando a bandeira americana e a bandeira branca da rendição; mais de cem homens, mulheres e crianças foram mortos