13.2: Experimentos comunitários anteriores à guerra

Antes de 1815, nos anos anteriores ao mercado e à Revolução Industrial, a maioria dos americanos vivia em fazendas onde produziam grande parte dos alimentos e bens que usavam. Essa cultura amplamente pré-capitalista centrou-se em grandes unidades familiares cujos membros viviam todos nas mesmas cidades, condados e paróquias.

As forças econômicas desencadeadas após 1815, no entanto, alteraram para sempre esse mundo. Agora, mais e mais pessoas compram seus alimentos e produtos na próspera economia de mercado, uma mudança que abriu as portas para um novo estilo de vida. Essas transformações econômicas geraram várias reações; algumas pessoas sentiram nostalgia do que consideravam mais simples, em épocas anteriores, enquanto outras estavam dispostas a experimentar novas formas de viver e trabalhar. No início do século XIX, surgiram comunidades experimentais, criadas por homens e mulheres que esperavam não apenas criar um estilo de vida melhor, mas reformular a civilização americana, para que maior igualdade e harmonia prevalecessem. De fato, alguns desses reformadores imaginaram a criação de formas alternativas de vida, onde as pessoas pudessem alcançar a perfeição nas relações humanas. O número exato dessas sociedades é desconhecido porque muitas delas tiveram vida muito curta, mas o movimento atingiu seu ápice na década de 1840.

SOCIEDADES RELIGIOSAS UTÓPICAS

A maioria das pessoas atraídas por comunidades utópicas foi profundamente influenciada pelo protestantismo evangélico, especialmente pelo Segundo Grande Despertar. No entanto, sua experiência de revivalismo os deixou com vontade de reformar ainda mais a sociedade. As comunidades que eles formaram e se juntaram aderiram a várias ideias socialistas e foram consideradas radicais, porque os membros queriam criar uma nova ordem social, não reformar a antiga.

Os migrantes protestantes alemães formaram várias sociedades pietistas: comunidades que enfatizaram a experiência religiosa individual transformadora ou a piedade sobre rituais e formalidades religiosas. Um dos primeiros deles, o Claustro Ephrata, na Pensilvânia, foi fundado por um líder carismático chamado Conrad Beissel na década de 1730. Na era pré-guerra, era o experimento comunitário mais antigo dos Estados Unidos. Seus membros se dedicaram à contemplação espiritual e a um regime de trabalho disciplinado enquanto aguardavam o milênio. Eles usavam roupas caseiras em vez de comprar roupas ou roupas pré-fabricadas, e incentivavam o celibato. Embora o Claustro de Ephrata permanecesse pequeno, ele serviu como um dos primeiros exemplos do tipo de comunidade que os reformadores antes da guerra esperavam criar.

Em 1805, uma segunda sociedade religiosa alemã, liderada por George Rapp, se enraizou na Pensilvânia com várias centenas de membros chamados Rappites, que incentivaram o celibato e aderiram ao princípio socialista de manter todos os bens em comum (em vez de permitir a propriedade individual). Eles não apenas construíram a cidade de Harmony, mas também produziram produtos excedentes para vender ao mundo exterior. Em 1815, o grupo vendeu suas propriedades na Pensilvânia e mudou-se para Indiana, estabelecendo New Harmony em um terreno de vinte mil acres ao longo do rio Wabash. Em 1825, os membros retornaram à Pensilvânia e se estabeleceram na cidade chamada Economy.

Os Shakers fornecem outro exemplo de comunidade estabelecida com uma missão religiosa. Os Shakers começaram na Inglaterra como uma conseqüência da religião quacre em meados do século XVIII. Ann Lee, líder do grupo na Inglaterra, emigrou para Nova York na década de 1770, tendo experimentado um profundo despertar religioso que a convenceu de que ela era “mãe em Cristo”. Ela ensinou que Deus era tanto homem quanto mulher; Jesus personificava o lado masculino, enquanto Madre Ana (como ficou conhecida por seus seguidores) representava o lado feminino. Para Shakers, tanto na Inglaterra quanto nos Estados Unidos, Madre Ann representou a conclusão da revelação divina e o início do milênio do céu na Terra.

Na prática, homens e mulheres nas comunidades de Shaker eram considerados iguais — uma partida radical na época — e as mulheres geralmente superavam os homens. A igualdade também se estendia à posse de bens materiais; ninguém podia possuir propriedade privada. As comunidades Shaker buscavam a autossuficiência, a produção de alimentos e a fabricação de tudo o que era necessário, incluindo móveis que enfatizavam o excelente acabamento como substituto do prazer mundano.

As características definidoras dos Shakers eram seu misticismo espiritual e a proibição de relações sexuais, que eles consideravam um exemplo de uma vida espiritual menor e uma fonte de conflito entre mulheres e homens. As danças Rapturous Shaker, pelas quais o grupo ganhou notoriedade, permitiram a liberação emocional (Figura 13.2.1). O ponto alto do movimento Shaker surgiu na década de 1830, quando cerca de seis mil membros povoaram comunidades na Nova Inglaterra, Nova York, Ohio, Indiana e Kentucky.

Figura 13.2.1: Nesta imagem de uma dança Shaker de 1840, observe os braços levantados, indicando expressão emocional.

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Saiba mais sobre a herança musical dos Shakers, incluindo a conhecida canção “Simple Gifts”, que se tornou parte da cultura americana.

Outro experimento religioso utópico, a Comunidade Oneida, começou com os ensinamentos de John Humphrey Noyes, um Vermonter que se formou em Dartmouth, no Seminário Teológico de Andover e em Yale. O Segundo Grande Despertar exerceu um efeito poderoso sobre ele, e ele passou a acreditar no perfeccionismo, na ideia de que é possível ser perfeito e livre do pecado. Noyes afirmou ter alcançado esse estado de perfeição em 1834.

Noyes aplicou sua ideia de perfeição às relações entre homens e mulheres, ganhando notoriedade por suas visões pouco ortodoxas sobre casamento e sexualidade. Começando em sua cidade natal, Putney, Vermont, ele começou a defender o que chamava de “casamento complexo”: uma forma de casamento comunitário em que mulheres e homens que haviam alcançado a perfeição poderiam ter relações sexuais sem pecar. Noyes também promoveu a “continência masculina”, na qual os homens não ejaculavam, libertando assim as mulheres da gravidez e da dificuldade de determinar a paternidade quando tinham muitas parceiras. A relação sexual se fundiu com o poder espiritual entre Noyes e seus seguidores.

O conceito de casamento complexo escandalizou as pessoas da cidade em Putney, então Noyes e seus seguidores foram para Oneida, Nova York. Indivíduos que queriam ingressar na Comunidade Oneida passaram por um difícil processo de seleção para eliminar aqueles que não haviam atingido um estado de perfeição, o que Noyes acreditava que promovia o autocontrole, não o comportamento fora de controle. O objetivo era um equilíbrio entre indivíduos em uma comunidade de amor e respeito. A comunidade perfeccionista que Noyes imaginou acabou se dissolvendo em 1881, embora a própria comunidade Oneida continue até hoje (Figura 13.2.2).

Figura 13.2.2: A Comunidade Oneida foi um experimento utópico localizado em Oneida, Nova York, de 1848 a 1881.

A comunidade religiosa utópica mais bem-sucedida que surgiu nos anos anteriores à guerra foi iniciada por Joseph Smith. Smith veio de uma grande família de Vermont que não havia prosperado na nova economia de mercado e se mudou para a cidade de Palmyra, no “distrito incendiado” do oeste de Nova York. Em 1823, Smith alegou ter recebido a visita do anjo Morôni, que lhe contou a localização de um tesouro de placas ou tábuas douradas. Durante o final da década de 1820, Smith traduziu a escrita nas placas douradas e, em 1830, publicou sua descoberta como O Livro de Mórmon. Nesse mesmo ano, ele organizou a Igreja de Cristo, a progenitora da Igreja dos Santos dos Últimos Dias conhecida popularmente como mórmons. Ele se apresentou como profeta e teve como objetivo recuperar o que ele via como a pureza da igreja cristã primitiva, pureza que havia sido perdida ao longo dos séculos. Para Smith, isso significava restaurar a liderança masculina.

Smith enfatizou a importância de as famílias serem governadas pelos pais. Sua visão de um patriarcado revigorado ressoou em homens e mulheres que não haviam prosperado durante a revolução do mercado, e suas reivindicações atraíram aqueles que esperavam por um futuro melhor. A nova igreja de Smith deu grande ênfase ao trabalho e à disciplina. Ele pretendia criar uma Nova Jerusalém onde a igreja exercesse a supervisão de seus membros.

As alegações de Smith de traduzir as placas douradas antagonizaram seus vizinhos em Nova York. As dificuldades com os antimórmons levaram ele e seus seguidores a se mudarem para Kirtland, Ohio, em 1831. Em 1838, quando os Estados Unidos vivenciaram uma turbulência econômica contínua após o pânico de 1837, Smith e seus seguidores estavam enfrentando um colapso financeiro depois que uma série de esforços bancários e de geração de dinheiro terminaram em desastre. Eles se mudaram para o Missouri, mas logo surgiram problemas lá, pois os cidadãos reagiram contra as crenças dos mórmons. Os combates reais eclodiram em 1838, e os cerca de dez mil mórmons se mudaram para Nauvoo, Illinois, onde fundaram um novo centro de mormonismo.

Na década de 1840, Nauvoo tinha uma população de trinta mil habitantes, tornando-a a maior comunidade utópica dos Estados Unidos. Graças a algumas importantes conversões ao mormonismo entre cidadãos poderosos em Illinois, os mórmons tiveram autonomia virtual em Nauvoo, que usaram para criar a maior força armada do estado. Smith também recebeu outras revelações lá, incluindo uma que permitiu que os líderes masculinos da igreja praticassem a poligamia. Ele também declarou que toda a América do Norte e do Sul seriam a nova Sião e anunciou que concorreria à presidência na eleição de 1844.

As convicções e práticas de Smith e dos mórmons geraram muita oposição dos vizinhos nas cidades vizinhas. Smith foi preso por traição (por destruir a imprensa de um jornal que criticava o mormonismo) e, enquanto estava na prisão, uma multidão antimórmon invadiu sua cela e o matou. Brigham Young (Figura 13.2.3) então assumiu a liderança do grupo, que ele conduziu a um lar permanente no que hoje é Salt Lake City, Utah.

Figura 13.2.3: Carl Christian Anton Christensen retrata o anjo Morôni entregando as placas do Livro de Mórmon a Joseph Smith, por volta de 1886 (a). Com base nessas placas, Joseph Smith (b) fundou a Igreja dos Santos dos Últimos Dias. Após a morte de Smith nas mãos de uma turba em Illinois, Brigham Young assumiu o controle da igreja e os conduziu para o oeste, até o Vale do Lago Salgado, que na época ainda fazia parte do México.

SOCIEDADES UTÓPICAS SECULARES

Nem todas as comunidades utópicas foram motivadas pelo fervor religioso do Segundo Grande Despertar; algumas foram conseqüências das ideias intelectuais da época, como o romantismo, com ênfase na importância do individualismo sobre a conformidade. Uma delas, Brook Farm, tomou forma em West Roxbury, Massachusetts, na década de 1840. Foi fundada por George Ripley, um transcendentalista de Massachusetts. No verão de 1841, essa comunidade utópica ganhou apoio de pensadores e escritores da área de Boston, um grupo intelectual que incluía muitos transcendentalistas importantes. A Brook Farm é melhor caracterizada como uma comunidade de personalidades intensamente individualistas que combinam trabalho manual, como o cultivo e a colheita de alimentos, com atividades intelectuais. Eles abriram uma escola especializada em artes liberais em vez de memorização rotineira e publicaram um jornal semanal chamado The Harbinger, que era “Dedicado ao Progresso Social e Político” (Figura 13.2.4). Os membros da Brook Farm nunca totalizaram mais de cem, mas ela ganhou fama em grande parte por causa dos luminares, como Emerson e Thoreau, cujos nomes estavam associados a ela. Nathaniel Hawthorne, um escritor de Massachusetts que discordou de algumas das afirmações dos transcendentalistas, foi membro fundador da Brook Farm, e ele ficcionalizou algumas de suas experiências em seu romance The Blithedale Romance. Em 1846, um incêndio destruiu o prédio principal da Brook Farm e, já dificultado por problemas financeiros, o experimento da Brook Farm chegou ao fim em 1847.

Figura 13.2.4: Brook Farm imprimiu The Harbinger (a) para compartilhar seus ideais de forma mais ampla. George Ripley (b), que fundou a fazenda, teve uma dívida enorme vários anos depois, quando a comunidade entrou em colapso.

Robert Owen, um industrial britânico, ajudou a inspirar aqueles que sonhavam com um mundo mais justo diante das mudanças provocadas pela industrialização. Owen ganhou destaque antes de completar trinta anos administrando fábricas de algodão em New Lanark, Escócia; essas eram consideradas as fábricas de algodão de maior sucesso na Grã-Bretanha. Owen estava muito preocupado com as condições dos trabalhadores e dedicou sua vida e sua fortuna a tentar criar sociedades cooperativas nas quais os trabalhadores levassem uma vida significativa e plena. Ao contrário dos fundadores de muitas comunidades utópicas, ele não se inspirou na religião; sua visão derivava, em vez disso, de sua fé na razão humana para tornar o mundo melhor.

Quando a comunidade Rappite em Harmony, Indiana, decidiu vender suas propriedades e se mudar para a Pensilvânia, Owen aproveitou a oportunidade para colocar suas ideias em prática. Em 1825, ele comprou a parcela de vinte mil acres em Indiana e a renomeou para New Harmony (Figura 13.2.5). Depois de apenas alguns anos, no entanto, uma série de decisões erradas de Owen e brigas internas por questões como a eliminação da propriedade privada levaram à dissolução da comunidade. Mas as ideias de cooperação e apoio de Owen inspiraram outras comunidades “Owenitas” nos Estados Unidos, Canadá e Grã-Bretanha.

Figura 13.2.5: Esta gravura de 1838 de New Harmony mostra a comunidade coletiva ideal que Robert Owen esperava construir.

Filósofo francês que defendia a criação de um novo tipo de comunidade utópica, Charles Fourier também inspirou leitores americanos, notavelmente Arthur Brisbane, que popularizou as ideias de Fourier nos Estados Unidos. Fourier enfatizou o esforço coletivo de grupos de pessoas ou “associações”. Os membros da associação ficariam alojados em grandes edifícios ou “falanges”, um tipo de arranjo de moradia comunitária. Converte-se às ideias de Fourier sobre uma nova ciência da vida publicadas e lecionadas vigorosamente. Eles acreditavam que o trabalho era um tipo de capital e, quanto mais desagradável o trabalho, maiores deveriam ser os salários. Os fourieristas nos Estados Unidos criaram cerca de vinte e oito comunidades entre 1841 e 1858, mas no final da década de 1850, o movimento havia terminado nos Estados Unidos.

Resumo da seção

Os reformadores que se envolveram em experimentos comunitários tiveram como objetivo reformular as relações econômicas e sociais, introduzindo inovações projetadas para criar uma sociedade mais estável e equitativa. Suas ideias encontraram muitas expressões, desde os primeiros experimentos socialistas (como os fourieristas e os owenitas) até os sonhos da elite intelectual da Nova Inglaterra (como Brook Farm). O Segundo Grande Despertar também provocou muitas utopias religiosas, como as dos Rappites e Shakers. De qualquer forma, os mórmons emergiram como os mais bem-sucedidos deles.

Perguntas de revisão

Qual comunidade religiosa se concentrou no poder do patriarcado?

1. Agitadores
2. Mórmons
3. Owenitas
4. Rappites

UMA

Qual comunidade ou movimento está associado ao transcendentalismo?

1. a comunidade Oneida
2. o claustro de Ephrata
3. Fazenda Brook
4. Fourierismo

C

Como as comunidades reformistas da era pré-guerra foram tratadas pela população em geral?

Muitas comunidades reformistas foram rejeitadas, especialmente aquelas que enfatizavam diferentes formas de casamento (como a Comunidade Oneida) ou o afastamento do protestantismo convencional. Os mórmons, em particular, foram forçados a se mover cada vez mais para o oeste na tentativa de encontrar um lugar para praticar sua religião em paz.

Glossário

Mórmons

uma denominação americana, também conhecida como Santos dos Últimos Dias, que enfatizava a liderança patriarcal

pietista

a ênfase de uma experiência religiosa individual transformadora enfatizada ou piedade sobre rituais e formalidades religiosas

Agitadores

uma seita religiosa que enfatizava a vida comunitária e o celibato