13.1: Um despertar da religião e do individualismo

Figura 13.1.1

O protestantismo moldou a visão da grande maioria dos americanos nos anos anteriores à guerra. A influência da religião só se intensificou nas décadas anteriores à Guerra Civil, à medida que as reuniões religiosas nos acampamentos espalharam a notícia de que as pessoas poderiam trazer sua própria salvação, uma contradição direta com a doutrina calvinista da predestinação. Ao lado desse fervor religioso, os transcendentalistas defendiam um conhecimento mais direto do eu e uma ênfase no individualismo. Os escritores e pensadores dedicados ao transcendentalismo, bem como as reações contra ele, criaram um tesouro de escritos, uma efusão que foi chamada de Renascimento Americano.

O SEGUNDO GRANDE DESPERTAR

Os esforços de reforma da era pré-guerra surgiram do fervor do renascimento protestante que encontrou expressão no que os historiadores chamam de Segundo Grande Despertar. (O Primeiro Grande Despertar do Protestantismo Evangélico ocorreu nas décadas de 1730 e 1740.) O Segundo Grande Despertar enfatizou um estilo religioso emocional no qual os pecadores lutaram contra sua natureza indigna antes de concluírem que nasceram de novo, ou seja, se afastando de seu passado pecaminoso e se dedicando a viver uma vida justa e centrada em Cristo. Essa ênfase na salvação pessoal, com sua rejeição da predestinação (o conceito calvinista de que Deus selecionou apenas alguns escolhidos para a salvação), foi a personificação religiosa da celebração jacksoniana do indivíduo. Ministros itinerantes pregaram a mensagem do despertar para centenas de ouvintes em reuniões de reavivamento ao ar livre (Figura 13.1.2).

Figura 13.1.2: Esta gravura de 1819 de Jacques Gerard mostra uma reunião campal metodista. As reuniões campais revivalistas realizadas por ministros protestantes itinerantes se tornaram uma característica da vida americana do século XIX.

A explosão de entusiasmo religioso que começou em Kentucky e Tennessee na década de 1790 e início de 1800 entre batistas, metodistas e presbiterianos se deve muito à singularidade das primeiras décadas da república. Esses anos viram um rápido crescimento populacional, uma ampla expansão ocidental e o aumento da democracia participativa. Essas mudanças políticas e sociais deixaram muitas pessoas ansiosas, e as práticas religiosas mais igualitárias, emocionais e individualistas do Segundo Grande Despertar proporcionaram alívio e conforto para os americanos que vivenciavam mudanças rápidas. O despertar logo se espalhou para o Oriente, onde teve um impacto profundo nos congregacionalistas e presbiterianos. Os milhares de pessoas envolvidas no movimento acreditavam na possibilidade de criar um mundo muito melhor. Muitos adotaram o milenismo, a crença fervorosa de que o Reino de Deus seria estabelecido na terra e que Deus reinaria na terra por mil anos, caracterizado pela harmonia e moralidade cristã. Aqueles atraídos pela mensagem do Segundo Grande Despertar ansiavam por estabilidade, decência e bondade na nova e turbulenta república americana.

O Segundo Grande Despertar também trouxe mudanças significativas à cultura americana. O número de membros da Igreja dobrou nos anos entre 1800 e 1835. Vários novos grupos se formaram para promover e fortalecer a mensagem de reavivamento religioso. A Sociedade Bíblica Americana, fundada em 1816, distribuiu Bíblias em um esforço para garantir que todas as famílias tivessem acesso ao texto sagrado, enquanto a União Americana das Escolas Dominicais, fundada em 1824, se concentrou na educação religiosa de crianças e publicou materiais religiosos especificamente para jovens leitores. Em 1825, a American Tract Society foi formada com o objetivo de disseminar a mensagem do renascimento protestante em uma enxurrada de publicações.

Missionários e ciclistas (ministros sem uma congregação fixa) trouxeram a mensagem do despertar nos Estados Unidos, inclusive na vida dos escravos. O renascimento estimulou muitos proprietários de escravos a começarem a encorajar seus escravos a se tornarem cristãos. Anteriormente, muitos proprietários de escravos temiam permitir que seus escravos se convertessem, devido à crença de que os cristãos não poderiam ser escravizados e ao medo de que os escravos pudessem usar os princípios cristãos para se opor à sua escravidão. No entanto, por volta de 1800, os americanos estabeleceram uma base legal para a escravização dos cristãos. Além disso, nessa época, os proprietários de escravos passaram a acreditar que, se os escravos aprendessem a forma “certa” (isto é, branca) do cristianismo, os escravos seriam mais obedientes e trabalhadores. Permitir aos escravos o acesso ao cristianismo também serviu para aliviar a consciência dos proprietários de escravos cristãos, que argumentavam que a escravidão foi ordenada divinamente, mas era uma fé que também exigia que os proprietários de escravos trouxessem escravos à “verdade”. Também foi importante nessa época a criação de formas de culto afro-americanas, bem como de igrejas afro-americanas, como a Igreja Episcopal Metodista Africana, a primeira igreja protestante negra independente nos Estados Unidos. Formada na década de 1790 por Richard Allen, a Igreja Episcopal Metodista Africana promoveu o esforço afro-americano de expressar sua fé além dos metodistas brancos (Figura 13.1.3).

Figura 13.1.3: Charles Grandison Finney (a) foi um dos ministros mais conhecidos do Segundo Grande Despertar. Richard Allen (b) criou a primeira igreja afro-americana separada, a Igreja Episcopal Metodista Africana, na década de 1790.

No Nordeste, o ministro presbiteriano Charles Grandison Finney ganhou destaque como um dos evangélicos mais importantes do movimento (Figura 13.1.3). Nascido em 1792 no oeste de Nova York, Finney estudou para ser advogado até 1821, quando passou por uma conversão religiosa e depois se dedicou aos avivamentos. Ele liderou reuniões de reavivamento em Nova York e Pensilvânia, mas seu maior sucesso ocorreu depois que ele aceitou um ministério em Rochester, Nova York, em 1830. Na época, Rochester era uma cidade próspera porque o Canal Erie trouxe um animado negócio de transporte marítimo.

A nova classe média — uma conseqüência da Revolução Industrial — abraçou a mensagem de Finney. Isso se encaixa perfeitamente com a compreensão de si mesmos como pessoas que moldam seu próprio destino. Os trabalhadores também se apegaram à mensagem de que eles também poderiam controlar sua salvação, espiritual e talvez também financeiramente. O oeste de Nova York ganhou a reputação de “distrito incendiado”, uma referência às intensas chamas de fervor religioso que varreram a área durante o Segundo Grande Despertar.

TRANSCENDENTALISMO

A partir da década de 1820, um novo movimento intelectual conhecido como transcendentalismo começou a crescer no Nordeste. Nesse contexto, transcender significa ir além do mundo sensorial comum para compreender percepções pessoais e obter apreciação de uma realidade mais profunda, e os transcendentalistas acreditavam que todas as pessoas poderiam alcançar uma compreensão do mundo que superasse a experiência racional e sensorial. Os transcendentalistas criticaram a cultura americana dominante. Eles reagiram contra a era da democracia de massa na América Jacksoniana — o que Tocqueville chamou de “tirania da maioria” — defendendo um maior individualismo contra a conformidade. O romantismo europeu, um movimento na literatura e na arte que enfatizou a emoção sobre a razão fria e calculista, também influenciou os transcendentalistas nos Estados Unidos, especialmente a celebração dos transcendentalistas da singularidade dos sentimentos individuais.

Ralph Waldo Emerson surgiu como a figura principal desse movimento (Figura 13.1.4). Nascido em Boston em 1803, Emerson veio de uma família religiosa. Seu pai serviu como ministro unitário e, depois de se formar na Harvard Divinity School na década de 1820, Emerson seguiu os passos de seu pai. No entanto, depois que sua esposa morreu em 1831, ele deixou o clero. Em uma viagem à Europa em 1832, ele conheceu figuras importantes do romantismo que rejeitaram o hiper-racionalismo do Iluminismo, enfatizando, em vez disso, a emoção e o sublime.

Figura 13.1.4: Ralph Waldo Emerson (a), mostrado aqui por volta de 1857, é considerado o pai do transcendentalismo. Esta carta (b) de Emerson para Walt Whitman, outro escritor brilhante do movimento transcendentalista, demonstra a proximidade de vários desses escritores.

Quando Emerson voltou para casa no ano seguinte, ele começou a dar palestras sobre suas ideias influenciadas pelo romantismo. Em 1836, ele publicou “Nature”, um ensaio argumentando que os humanos podem encontrar sua verdadeira espiritualidade na natureza, não no movimentado mundo de trabalho cotidiano da democracia jacksoniana e da transformação industrial. Em 1841, Emerson publicou seu ensaio “Autossuficiência”, que incentivou os leitores a pensarem por si mesmos e a rejeitarem a conformidade em massa e a mediocridade que ele acreditava terem se enraizado na vida americana. Nesse ensaio, ele escreveu: “Quem seria homem deve ser um inconformista”, exigindo que seus leitores sejam fiéis a si mesmos e não sigam cegamente uma mentalidade de rebanho. As ideias de Emerson se encaixavam com as do aristocrata francês Alexis de Tocqueville, que escreveu sobre a “tirania da maioria” em sua Democracia na América. Tocqueville, como Emerson, expressou preocupação de que uma maioria poderosa possa dominar a vontade dos indivíduos.

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As ideias de Emerson impressionaram uma classe de adultos alfabetizados que também estavam insatisfeitos com a vida americana dominante e buscavam um significado espiritual maior. Muitos escritores foram atraídos pelo transcendentalismo e começaram a expressar suas ideias por meio de novas histórias, poemas, ensaios e artigos. As ideias do transcendentalismo foram capazes de permear o pensamento e a cultura americanos por meio de uma prolífica cultura impressa, que permitiu que revistas e periódicos fossem amplamente divulgados.

Entre os atraídos pelas ideias de Emerson estava seu amigo Henry David Thoreau, a quem ele incentivou a escrever sobre suas próprias ideias. Thoreau deu uma ênfase especial ao papel da natureza como porta de entrada para o objetivo transcendentalista de um maior individualismo. Em 1848, Thoreau deu uma palestra na qual argumentou que os indivíduos devem enfrentar a injustiça governamental, um tópico que ele escolheu por causa de sua repulsa pela Guerra Mexicano-Americana e pela escravidão. Em 1849, ele publicou sua palestra “Desobediência Civil” e exortou os leitores a se recusarem a apoiar um governo imoral. Em 1854, ele publicou Walden; Or, Life in the Woods, um livro sobre os dois anos que passou em uma pequena cabana em Walden Pond, perto de Concord, Massachusetts (Figura 13.1.5). Thoreau viveu lá como um experimento de viver separado, mas não muito distante, de seus vizinhos conformistas.

Figura 13.1.5: Henry David Thoreau (a) argumentou que os homens tinham o direito de resistir à autoridade se a considerassem injusta. “Todos os homens reconhecem o direito à revolução; isto é, o direito de recusar a fidelidade e resistir ao governo, quando sua tirania ou sua ineficiência são grandes e insuportáveis.” Walden de Thoreau; ou Life in the Woods (b) articulou sua ênfase na importância da natureza como porta de entrada para uma maior individualidade.

Margaret Fuller também ganhou destaque como uma importante transcendentalista e defensora da igualdade das mulheres. Fuller era amiga de Emerson e Thoreau e de outros intelectuais de sua época. Por ser mulher, ela não podia frequentar Harvard, pois era uma instituição somente para homens para estudantes de graduação até 1973. No entanto, mais tarde, ela recebeu o uso da biblioteca de lá por causa de seu intelecto imponente. Em 1840, ela se tornou editora do The Dial, um jornal transcendentalista, e mais tarde encontrou emprego como revisora de livros para o jornal New York Tribune. Tragicamente, em 1850, ela morreu aos quarenta anos em um naufrágio em Fire Island, Nova York.

Walt Whitman também contribuiu para o movimento transcendentalista, principalmente com sua publicação de 1855 de doze poemas, intitulada Leaves of Grass, que celebrava a experiência subjetiva do indivíduo. Um dos poemas, “Song of Myself”, amplificou a mensagem do individualismo, mas unindo o indivíduo a todas as outras pessoas por meio de um vínculo transcendente.

AMERICANA: “CANÇÃO DE MIM MESMO” DE WALT WHITMAN

Walt Whitman (Figura 13.1.6) foi um poeta associado aos transcendentalistas. Seu poema de 1855, “Song of Myself”, chocou muitos quando foi publicado pela primeira vez, mas foi considerado um dos poemas mais influentes da literatura americana.

Figura 13.1.6: Esta gravura em aço de Walt Whitman, de Samuel Hollyer, é de um daguerreótipo perdido de Gabriel Harrison, tirado em 1854.

Eu me COMEMORO e canto para mim mesma,

E o que eu suponho que você deve assumir,

Pois cada átomo que me pertence tão bem pertence a você.

Eu vadio e convido minha alma,

Eu me inclino e vago à vontade observando uma lança de grama de verão.

Minha língua, cada átomo do meu sangue, formado a partir desse solo, desse ar,

Nascido aqui de pais nascidos aqui de pais iguais, e seus pais iguais,

Eu, agora com trinta e sete anos de saúde perfeita, começo,

Esperando não cessar até a morte.

E eu digo à humanidade: Não tenha curiosidade sobre Deus,

Pois eu que estou curioso sobre cada um, não estou curioso sobre Deus,

(Nenhuma série de termos pode dizer o quanto estou em paz sobre Deus e sobre a morte.)

Eu ouço e vejo Deus em cada objeto, mas não entendo Deus nem um pouco,

Também não entendo quem pode ser mais maravilhoso do que eu.

Eu também não sou nem um pouco domado, eu também sou intraduzível,

Eu soo meu bocejo bárbaro sobre os telhados do mundo.

Você mal saberá quem eu sou ou o que quero dizer,

Mas eu serei boa saúde para você, no entanto,

E filtre e proteja seu sangue.

Não conseguindo me buscar no início, mantenha-se encorajado,

Sentindo minha falta em um lugar, procure outro,

Eu paro em algum lugar esperando por você.

Quais imagens Whitman usa para descrever a si mesmo e ao mundo ao seu redor? O que poderia ter sido chocante sobre esse poema em 1855? Por que você acha que durou?

Alguns críticos questionaram a ênfase do transcendentalismo no individualismo desenfreado ao apontar as consequências destrutivas do comportamento humano compulsivo. O romance Moby Dick, Or, The Whale, de Herman Melville enfatizou os perigos da obsessão individual ao contar a história da busca obstinada do Capitão Ahab para matar uma baleia branca, Moby Dick, que destruiu a nave original de Acabe e fez com que ele perdesse uma de suas pernas. Edgar Allan Poe, um popular autor, crítico e poeta, condenou “a chamada poesia dos chamados transcendentalistas”. Esses escritores americanos que questionaram o transcendentalismo ilustram a tensão subjacente entre individualismo e conformidade na vida americana.

Resumo da seção

O protestantismo evangélico permeou a cultura americana na era pré-guerra e alimentou a crença na possibilidade de mudar a sociedade para melhor. Líderes do Segundo Grande Despertar, como Charles G. Finney, exortaram os ouvintes a assumirem o controle de sua própria salvação. Essa mensagem religiosa se encaixou com as novas possibilidades econômicas criadas pelo mercado e pela Revolução Industrial, tornando o protestantismo do Segundo Grande Despertar, com sua ênfase no sucesso espiritual individual, um reflexo do espírito individualista e capitalista da época. Os transcendentalistas adotaram uma abordagem diferente, mas, como seus irmãos de orientação religiosa, eles também procuraram criar uma existência melhor. Esses autores, mais notavelmente Emerson, identificaram uma grande tensão na vida americana entre o esforço de fazer parte da maioria democrática e a necessidade de permanecer fiel a si mesmo como indivíduo.

Perguntas de revisão

Qual das seguintes não é uma característica do Segundo Grande Despertar?

1. maior ênfase na natureza
2. maior ênfase na educação religiosa de crianças
3. maior frequência à igreja
4. crença na possibilidade de um mundo melhor

UMA

Os transcendentalistas estavam mais preocupados com ________.

1. a vida após a morte
2. predestinação
3. o indivíduo
4. democracia

C

O que o Segundo Grande Despertar e o transcendentalismo têm em comum?

Ambos enfatizam o poder do indivíduo sobre o da maioria. Os evangelistas do Segundo Grande Despertar pregaram o poder da espiritualidade pessoal, enquanto os transcendentalistas estavam mais preocupados com a alma individual.

Glossário

milenismo

a crença de que o Reino de Deus seria estabelecido na terra e que Deus reinaria na terra por mil anos, caracterizado pela harmonia e moralidade cristã

Segundo Grande Despertar

um renascimento do protestantismo evangélico no início do século XIX

transcendentalismo

a crença de que todas as pessoas podem alcançar uma compreensão do mundo que transcende a experiência racional e sensorial