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18.4: Simbolismo e significado dos animais

  • Page ID
    185657
    • David G. Lewis, Jennifer Hasty, & Marjorie M. Snipes
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    Objetivos de

    Ao final desta seção, você poderá:

    • Identifique o totemismo.
    • Identifique os papéis dos animais nas tradições orais de muitas culturas humanas.
    • Descreva as várias maneiras pelas quais os animais são usados em práticas religiosas.

    Quando pensamos em animais, geralmente os imaginamos como animais de estimação, comida ou vida selvagem, mas os animais também desempenham um papel central no simbolismo da vida humana. Os humanos se relacionam com os animais não apenas como seres tangíveis, mas também como imagens e símbolos que carregam significado pessoal e comunicam normas culturais. Embora possamos encontrar símbolos de animais em quase todos os lugares nas culturas humanas, eles desempenham um papel particularmente significativo na identidade do grupo.

    Totemismo

    O totemismo é um sistema de crenças no qual um grupo subcultural reconhece o parentesco com um ser espiritual, tipicamente uma planta ou animal, que serve como emblema ou arauto do grupo. Os relacionamentos com seus totens refletem as relações sociais que eles têm uns com os outros como subgrupos dentro de sua sociedade. Grupos totêmicos, muitas vezes chamados de clãs, se consideram descendentes de ancestrais não humanos e mantêm relações especiais de respeito com outras espécies no mundo natural. O totemismo é um exemplo de uma relação metafórica entre humanos e o mundo natural, que liga humanos, animais, plantas, formas de relevo e até eventos climáticos em uma teia unificada de vida. Muitos grupos indígenas praticam o totemismo e têm alianças ancestrais com certos animais e plantas, demonstradas pelas maneiras pelas quais eles falam sobre eles em seus mitos e os retratam em suas obras de arte. As culturas totêmicas freqüentemente praticam o xamanismo como uma forma de se comunicar com espécies animais e vegetais.

    Totem com duas figuras empilhadas uma sobre a outra. A figura superior é parecida com um pássaro, com grandes asas estendidas. A figura inferior segura uma figura menor contra o peito.
    Figura 18.10 O totem, uma prática cultural de alguns grupos indígenas norte-americanos, exibe a identidade do clã, com foco nas conexões que o clã tem com ancestrais, animais e plantas. Esta reprodução de um totem das Primeiras Nações está em exibição em Stanley Park, Vancouver, Canadá. (crédito: “2014 06 27 Cher e Downtown Vancouver 065” por Blake Handley/Flickr, CC BY 2.0)

    O totem, um animal ou planta que se acredita estar espiritualmente conectado a um grupo de pessoas, é um símbolo de identidade para o subgrupo. Os Anishinaabe, uma tribo indígena norte-americana localizada ao longo da fronteira centro-oeste entre o Canadá e os Estados Unidos, foram historicamente divididos em vários doodeman (clãs), a maioria dos quais tinha animais locais como totens. Exemplos de seus animais totens incluem um mergulhão, um guindaste, um peixe, um pássaro, um urso, uma marta e um veado. Todos os membros do mesmo clã totêmico se identificaram como descendentes e parentes. A identificação totêmica que as crianças receberam ao nascer (das afiliações de seus pais) conectava indivíduos não vinculados por relações sociais ou biológicas próximas, criando um parentesco espiritual dentro do clã por meio do totem comum. Os clãs eram frequentemente associados a ocupações específicas e tarefas de trabalho dentro da tribo maior. Os clãs também determinaram as regras do casamento; membros do mesmo clã não podiam se casar, pois isso era considerado incesto. Embora os Anishinaabe hoje tenham menos clãs e, portanto, menos totens de animais, do que quando sua população era maior e a importância dos clãs e totens diminuiu, eles continuam valorizando as identidades que seus ancestrais construíram no mundo natural.

    O totem é uma forma de arquitetura monumental que exibe os totens e eventos históricos significativos da história ancestral de um clã ou família. Funciona como uma placa de sinalização que identifica os ocupantes de uma área para aqueles que a atravessam e proclama o orgulho que um povo tem por sua ascendência. Famílias extensas são agrupadas em um clã. O totem serve para proclamar os membros do clã que uma família extensa teve ao longo de sua história. A história da primeira criação do grupo indígena e os principais eventos que ocorreram na vida dessa família, seu clã e sua tribo estão todos retratados no totem. Muitos, embora não todos, grupos indígenas na América do Norte fazem totens. Esses pólos são marcos históricos da identidade cultural.

    Embora as sociedades ocidentais não construam totens físicos, elas utilizam parte do mesmo simbolismo em mascotes esportivos e na heráldica familiar. As equipes esportivas usam diferentes tipos de simbolismo, mas símbolos de animais são comuns. Muitas vezes, as equipes escolhem animais que estão perto de seu ambiente imediato ou que se conectam com certas características e comportamentos com os quais o grupo deseja se identificar. Algumas equipes conhecidas com mascotes de animais são o Detroit Lions, o Tampa Bay Rays e o Boston Bruins. Quais mascotes de animais você conhece?

    Animais na tradição oral

    Os animais desempenham um papel importante em quase todas as tradições e religiões orais. Em todas as culturas, incluindo as ocidentais na Europa e nos Estados Unidos, os animais aparecem como protagonistas de mitos e histórias. Os personagens de animais em rimas infantis, contos de fadas, fábulas e contos folclóricos ensinam lições e morais a adultos e crianças e modelam características pessoais, algumas peculiares a uma cultura específica e outras mais universais. Por exemplo, a história de Chicken Little, também conhecida no Reino Unido como Henny Penny, é uma história que muitas crianças americanas aprendem desde cedo. Foi impresso no início do século XIX, mas tem raízes mais antigas como um conto popular europeu. Neste conto, Chicken Little sai para passear em um dia ventoso e uma bolota cai em sua cabeça. Ela entra em pânico — o céu deve estar caindo! Ela corre pela fazenda avisando todos os animais sobre a calamidade que ela acredita estar acontecendo: “O céu está caindo! O céu está caindo!” A moral da história é ter coragem e não acreditar em tudo que você ouve.

    “The Queen Bee” é uma interessante reflexão europeia sobre animais, registrada a partir da tradição oral pelos irmãos Grimm em 1812. Nessa história, três príncipes, todos irmãos, deixam a casa do castelo em busca de fortunas e viajam pelo mundo. Dois dos irmãos se movem ao acaso, sem prestar atenção aos animais ao seu redor, mas o filho mais novo, com o nome insultuoso de Simpleton, é mais atencioso com os animais que encontram. Quando os irmãos mais velhos tentam destruir um formigueiro, matar patos e expulsar abelhas da colmeia, Simpleton intervém para proteger os animais e impedir que seus irmãos causem danos. Eventualmente, os três príncipes chegam a outro castelo, no qual tudo o que vive foi transformado em pedra, exceto um homem muito velho. O velho diz aos príncipes que, se conseguirem realizar três tarefas, todas dependentes da ajuda de animais, poderão acordar o castelo e ganhar a mão de uma princesa. Os animais, lembrando como foram tratados, concordam em ajudar apenas o jovem Simpleton, que assim ganha as chaves do reino. A moral é que até os menores animais têm um propósito poderoso.

    Muitas das histórias de animais que ainda são contadas nas sociedades ocidentais foram coletadas pelos irmãos Grimm no início de 1800 (1812-1857) ou retiradas das Fábulas de Esopo, uma coleção de histórias supostamente contadas por Esopo, um contador de histórias grego escravizado, por volta de 500 a.C. Essas histórias entraram em livros de histórias infantis e filmes animados, incluindo uma versão animada de Chicken Little.

    As sociedades indígenas de todas as culturas têm seus próprios conjuntos de histórias de animais que fornecem instrução e sabedoria. Alguns dos símbolos animais mais comuns entre as culturas nativas americanas são o coiote, o corvo, o urso e a aranha. Coiote e Raven geralmente aparecem em histórias como trapaceiros, espíritos de animais ou divindades que são animados e inteligentes e se metem em problemas por meio de ações impensadas ou não convencionais. Na história de Coyote e Bluebird do povo Pima do sudeste dos Estados Unidos, Coyote tem inveja da plumagem do Bluebird e pergunta o segredo da bela cor azul das penas do pássaro. Bluebird diz ao Coyote que essas lindas penas azuis vieram do banho em água azul. O coiote faz o mesmo e sai com um fino casaco azul. Em sua vaidade, ele tenta fugir de sua sombra para poder ver seu lindo corpo azul na luz, e ele bate de frente em um toco, pousando na terra, que reveste seu pelo azul e lhe pinta uma cor “suja” que ele ainda tem hoje. A moral dessa história é que a vaidade não serve bem a um indivíduo.

    Na África Ocidental, muitos mitos se concentram em uma figura sobrenatural chamada Anansi, a aranha. Anansi é um herói cultural que ensina lições de bravura e moralidade. Os heróis culturais são normalmente associados a feitos sobrenaturais e são específicos de cada grupo cultural, exibindo características, ações e descobertas específicas que são significativas nessa cultura. Em um ciclo de histórias de Anansi trazido por africanos escravizados para a região do Caribe durante a época do comércio de escravos no Atlântico, Anansi vai pescar e enche sua cesta com muitos tamanhos diferentes de peixes. No caminho para casa, ele se cruza com Tiger, que exige saber o que Anansi está carregando na cesta. Assustado, Anansi mente e diz que não tem nada. Tiger pega a cesta e vê o peixe. Em uma série de interações de ida e volta, Anansi consegue superar Tiger ao concordar em limpar seu pelo. Tiger sacude seu cabelo comprido e, em seguida, Anansi o usa para amarrar Tiger ao tronco de uma árvore, pega sua cesta de peixes e continua em casa. A moral da história? Use sua inteligência para proteger você e seus bens. Ou, talvez, não deixe um valentão tirar o melhor de você.

    Animais na religião

    Os animais desempenham um papel na maioria das religiões. As funções comuns incluem como objetos de sacrifício ritual e como símbolos que simbolizam presentes, pagamentos ou até mesmo mensagens entre o mundo humano e o divino. Como apenas um exemplo, pense no uso de uma pomba no mito de Noé e da arca (Gênesis 8:6-12). A pomba é o primeiro animal a trazer de volta um pedaço de vegetação, evidência de que o dilúvio havia diminuído. Com essa promessa, Noé começa os preparativos para deixar a arca e recomeçar. Esse uso de animais como mensageiros e formas de comunicação sagrada é visto em todas as culturas.

    No Perú pré-histórico, porquinhos-da-índia selvagens foram sacrificados e enterrados sozinhos ou com humanos. Eles aparecem em depósitos arqueológicos no Perú já em 9000 BP (Sandweiss and Wing 1997) e continuam a aparecer como sacrifícios após sua domesticação por volta de 4500 BP e durante o período inca, que terminou no século XVI. Alguns dos animais sacrificados estão inteiros e intactos, mumificados e dessecados, enquanto outros foram queimados e seus ossos carbonizados armazenados como oferendas rituais dentro de elaborados potes de cerâmica. As cobaias eram e ainda são uma fonte confiável de carne nos Andes, onde tradicionalmente vivem dentro de cozinhas, aninhadas ao redor do calor da área de cozinha. Eles também são usados medicinalmente, sua gordura é esfregada em áreas da doença para aliviar a dor e a infecção e empregados como ferramentas de adivinhação. Durante os rituais de adivinhação de hoje, alguns curandeiros andinos esfregam uma cobaia viva no corpo de um paciente para extrair parte da doença e, em seguida, abrem o animal para “lê-la”, procurando um sinal de algum tipo de anormalidade nos órgãos da cobaia que refletiria a localização da doença no ser humano paciente. Em Lo Demás, um antigo local de pesca inca ao sul de Lima, Perú (cerca de 1480-1540 EC), arqueólogos escavaram vários sacrifícios de cobaias, alguns dos quais mostram sinais característicos de terem sido usados para adivinhação e cura antes do enterro.

    Na Índia, onde o hinduísmo é a religião predominante, é comum ver vacas andando pelas ruas da cidade, sem serem perturbadas e vagando livremente. Muitos hindus praticam o vegetarianismo, mas mesmo aqueles que comem carne geralmente não comem carne bovina. O gado é sagrado no hinduísmo. Nos Vedas, os textos sagrados hindus, a vaca está associada a Aditi, a mãe de todos os deuses. Em um estudo muito famoso, “The Cultural Ecology of India's Sacred Cattle” (1966), o antropólogo cultural Marvin Harris explora a lógica econômica associada à reverência do gado, argumentando que o gado é considerado sagrado porque é mais útil quando é permitido viver sua expectativa de vida natural do que quando abatidos em tenra idade apenas por carne. Na Índia, o gado fornece esterco que pode ser seco e usado como combustível, tração para arar campos, alguma produção limitada de leite e capacidade reprodutiva. Quando o gado morre de velhice, a carne bovina e o couro são então colhidos por aqueles da classe socioeconômica mais baixa. Manter o gado vivo o maior tempo possível, portanto, fornece uma gama maior de ativos materiais do que criá-los para alimentação. Essa lógica econômica, por mais verdadeira que seja, não nega a importância cultural e religiosa do gado para o povo indiano. Compreender os papéis simbólicos dos animais é fundamental para entender os sistemas de crenças humanas.

    Um elefante está na chuva, em uma área rica em vegetação.
    Figura 18.11 Um elefante branco gosta da chuva em um santuário de elefantes em Phuket, Tailândia. No budismo, o elefante simboliza força mental e resistência (Diamond 2011). Budistas na Birmânia, no Camboja e na Tailândia acreditam que o elefante branco representa uma das reencarnações do Buda. (crédito: “Elefante na chuva” de Marc Dalmulder/Flickr, CC BY 2.0)

    O budismo é uma religião que reverencia toda a vida e vê humanos e animais entrelaçados, cada um capaz de ser reencarnado no outro, renascer em um novo ciclo de vida habitando um novo corpo da mesma espécie ou de outra espécie. Como os budistas acreditam no carma, um princípio espiritual de causa e efeito no qual as palavras, ações e ações de um indivíduo em uma vida afetam suas condições no próximo ciclo de vida, o relacionamento entre humanos e outros animais deve, idealmente, ser baseado no respeito e na simpatia. Todas as formas de vida estão trabalhando para a iluminação, um estado de despertar e ter um conhecimento completo do processo vital.

    Os animais são importantes nos sistemas de crenças humanas. O crítico de arte e poeta inglês John Berger ([1980] 1991) escreve sobre o olhar entre humanos e outros animais, dizendo que os animais lembram aos humanos que não estamos aqui sozinhos na Terra, que somos todos espécies companheiras. Muitos sistemas religiosos refletem a consciência de que a vida não é domínio exclusivo da espécie humana e que nosso mundo é uma comunidade compartilhada. Para saber mais sobre animais e sistemas de crenças, veja o esboço etnográfico no final do capítulo.