18.3: Animais e subsistência
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Empatia humano-animal na subsistência
Uma das relações mais importantes entre humanos e animais é aquela centrada na subsistência, o meio pelo qual um grupo de indivíduos ganha a vida. Nas sociedades de caça e coleta e pastoral, as relações entre humanos e animais são fundamentais para a sobrevivência humana. Servindo como carne, ferramentas para caçar e pastorear outras espécies animais e fontes de mercadorias, como lã e couro, os animais dessas sociedades são fundamentais para a vida humana. Em tais sociedades, as relações humanas com animais são tipicamente caracterizadas pela empatia animal, ou pela sensação de estar em sintonia com os sentimentos ou experiências de outros seres — neste caso, animais. Crenças e rituais elaborados em torno da interdependência humano-animal são comuns entre caçadores-coletores e pastores.
A pesquisa do antropólogo Pat Shipman ([2015] 2017) sugere que a empatia humana e as alianças com animais, especialmente cães, deram aos humanos uma vantagem evolutiva sobre os animais. Confiar nos animais para sobreviver levou os humanos a desenvolver não apenas ferramentas aprimoradas de caça e processamento de carne, mas também uma compreensão profunda de suas presas. Os humanos precisavam ser capazes de discernir e prever os comportamentos dos animais, incluindo padrões migratórios. Com o surgimento de nossa espécie, o Homo sapiens, há cerca de 300.000 anos, os humanos evoluíram para ter uma compreensão empática sofisticada e uma relação com os animais. No Paleolítico Superior (50.000 a 12.000 BP), os humanos estavam deixando depoimentos de suas relações empáticas com animais em pinturas rupestres.
Um dos primeiros exemplos mais notáveis de arte animal são as pinturas encontradas na caverna Lascaux, no sudoeste da França, retratando os animais e plantas que os humanos encontraram há cerca de 17.000 anos. Essas pinturas provavelmente foram criadas ao longo de vários anos por várias gerações de caçadores. Das mais de 6.000 imagens de humanos, animais e signos abstratos, cerca de 900 são animais. Os animais que aparecem nessas pinturas incluem cavalos, veados, auroques (gado selvagem), bisões, felinos, um pássaro, um urso e um rinoceronte. Um touro preto mede 5,6 metros (aproximadamente 17 pés) de comprimento. O animal é pintado como se suas pernas estivessem em movimento. Um dos felinos parece estar urinando para marcar seu território.
Lascaux fechou para turistas em 1963 para proteger a extraordinária obra de arte interna. Hoje, foi nomeado Patrimônio Mundial da UNESCO pelas Nações Unidas. Isso significa que ele é legalmente protegido por um acordo internacional com o objetivo de garantir conservação e proteção permanentes. Lascaux é de valor inestimável para entender nossa história humana comum.
Relações com animais entre caçadores indígenas
Muitas culturas continuam a depender de animais selvagens para subsistência hoje. Essa dependência requer o domínio de várias habilidades cognitivas, incluindo conhecimento e compreensão dos comportamentos animais. Em todas as culturas, grande parte da socialização das crianças está ligada às habilidades necessárias para a subsistência. Em sociedades que dependem da caça para sobreviver, as crianças aprendem a estar especialmente atentas ao ambiente. Também é comum nessas sociedades que crianças tenham animais de estimação, geralmente filhotes de animais selvagens que foram caçados, como pássaros e pequenos mamíferos. Muitos animais selvagens são capazes de serem domesticados pelo manuseio humano quando são jovens. Um animal é considerado domesticado quando aprende a tolerar a proximidade e a interação humana por períodos consideráveis de tempo.
Os caçadores-coletores indígenas subsistem com o que seu ambiente oferece gratuitamente. Eles não produzem alimentos, mas os coletam. Os caçadores indígenas geralmente veem os animais como seres espirituais e sencientes com os quais devem manter uma relação de respeito mútuo. Comumente, eles praticam rituais elaborados associados à caça, tanto para mostrar respeito por suas presas quanto para aumentar a probabilidade de sucesso na caça.
Em seu estudo sobre caçadores de alces e renas de Yukaghir na Sibéria, o antropólogo dinamarquês Rane Willerslev (2004) registrou muitos comportamentos ritualísticos de caça. Isso incluía tomar um banho de sauna vários dias antes da caça para diminuir o cheiro dos caçadores; usar uma linguagem especial (palavras de código) para falar sobre a caça, nunca mencionar a morte ou a caça diretamente, a fim de enganar ou confundir os espíritos dos animais; e “alimentar” uma fogueira com álcool e tabaco na noite anterior a caça para perfumar o ar e seduzir o espírito animal a desejar o caçador. Mesmo assim, os caçadores nunca confiam demais na caça, pois acreditam que arriscam suas próprias identidades como seres humanos ao tentar atrair um animal e seu espírito. O vínculo entre caçador e caçador nas sociedades indígenas é frequentemente visto como tênue, uma relação entre iguais na qual o equilíbrio de poder pode mudar em qualquer direção. Durante a caçada em si, os caçadores de Yukaghir usam esquis de madeira cobertos com couro de alce para que seus movimentos soem como os movimentos de um animal na neve, e praticam o pensamento como o alce ou a rena para diminuir as inibições dos animais e permitir que os caçadores se aproximem. Os caçadores até se imaginam falando com o animal, tentando diminuir seus medos. Para o povo Yukaghir, a caça pode ser uma interação perigosa e, portanto, o respeito é necessário em todos os momentos, mesmo após o corpo do animal ter sido levado.
Um estudo de caso: Rock Cree Hunters
Os Asinskâwôiniwak, ou Rock Cree, são uma sociedade indígena de caçadores-coletores que vivem no noroeste de Manitoba, Canadá. Em sua etnografia Grateful Prey (1993), o antropólogo cultural Robert Brightman examina as várias maneiras pelas quais os Rock Cree pensam e interagem com os animais. Outrora uma sociedade de forrageamento que subsiste na caça, pesca e captura de peles, hoje os Rock Cree estão estabelecidos principalmente em terras do governo e não são mais nômades. No entanto, seu relacionamento com os animais continua sendo fundamental para sua identidade cultural, e hoje eles caçam e capturam como parte de um sistema misto de subsistência que inclui forrageamento e trabalho assalariado. A caça do Rock Cree é informada pelos princípios indígenas que valorizam animais de grande porte, como ursos, alces e caribus, e pelo preço atual de mercado de produtos de origem animal, como peles.
Durante sua pesquisa, Brightman observou uma tensão fascinante entre humanos e animais no centro da cultura de caça de Rock Cree. Como se acredita que os animais sejam tanto espírito quanto corpo e capazes de se regenerar (reencarnar), matar um animal tem repercussões para o caçador. Se o caçador não tratar o corpo do animal com respeito após a matança, o espírito animal não retornará ao caçador:
Os animais são regenerados sem parar e, no entanto, são finitos. Sou mais poderoso do que o animal porque eu o mato e como. O animal é mais poderoso do que eu porque pode me iludir e fazer com que eu morra de fome. O animal é meu benfeitor e amigo. O animal é minha vítima e adversário. O animal é diferente de mim, mas é como eu. (Brightman 1993, 36)
Os caçadores de Rock Cree, que podem ser homens ou mulheres, são frequentemente influenciados por um espírito animal chamado pawakan que aparece em seus sonhos. Às vezes chamado de “mestre dos animais” em outras sociedades indígenas onde também é encontrado, o pawakan é o espírito principal de uma espécie ou tipo animal. Animais individuais têm um espírito diferente e menor. A relação que os caçadores têm com o pawakan é complexa e variável e depende dos comportamentos e circunstâncias do caçador. O pawakan pode fornecer ao caçador informações úteis sobre onde uma presa pode ser encontrada e pode persuadir um animal específico a chegar perto do caçador ou escapar dele. Um feiticeiro pode até mesmo enviar um pawakan para afastar animais perigosos de uma potencial vítima humana.
Os Rock Cree acreditam que um animal só pode ser caçado com sucesso se se oferecer voluntariamente ao caçador. Por meio de ofertas de orações, canções e pedaços de comida e tabaco queimados em um fogão ou fogo externo, os Rock Cree interagem simbolicamente com suas presas antes da caça. Depois que o animal é morto, o caçador garante que nenhuma parte de seu corpo seja desperdiçada. Desperdiçar qualquer parte de um animal seria desrespeitoso e colocaria em risco o sucesso futuro do caçador. O Rock Cree tem procedimentos detalhados para massacrar, cozinhar e comer animais e para descartar os ossos pendurando-os em árvores onde não possam ser violados por outros predadores. Eles acreditam que, uma vez que as pessoas terminem com o animal e deixem seus ossos pendurados, o animal recuperará seus ossos e se regenerará novamente no meio ambiente. Às vezes, caçadores ou caçadores dizem que reconhecem um animal e que é o “mesmo” que foi morto antes (Brightman 1993, 119).
Este estudo do Rock Cree ilustra as relações intensas e complexas que podem existir entre humanos e animais selvagens. Muitos desses mesmos tipos de relações entre caçadores e animais também existem entre o povo Netsilik e outras populações de caçadores. Os caçadores-coletores indígenas têm uma visão fundamentalmente diferente de suas relações com os animais e de seu próprio lugar no mundo do que os pastores ou pessoas que vivem em sociedades industriais. Essa sabedoria tradicional e a forma interconectada de estar no meio ambiente são uma parte valiosa de nossa herança cultural humana compartilhada.
Relações com animais entre pastores nômades e transumantes
Assim como os caçadores-coletores, os pastores também têm relações empáticas com os animais, mas a natureza dessas relações é diferente. O pastoralismo, que é a subsistência baseada no pastoreio de animais, pode ser nômade ou transumante. A pastorícia nômade é pastorear com base na disponibilidade de recursos e envolve movimentos imprevisíveis, pois os pastores decidem dia após dia para onde irão a seguir. Os pastores transumantes têm movimentos padronizados de um local para outro.
Os pastores Izhma Komi e Nenets na Rússia, discutidos anteriormente no capítulo da seção sobre etnografia multiespécies, praticam o pastoralismo nômade. Embora a relação entre pastores nômades e seus animais seja baseada no respeito e na empatia, assim como com os caçadores-coletores, os pastores nômades estão mais envolvidos na vida diária dos animais em que confiam. Normalmente, os animais são conduzidos para acampamentos humanos todas as noites e, muitas vezes, seus movimentos são monitorados durante o dia. Os animais não são fisicamente dependentes de humanos, mas os dois grupos estão envolvidos um com o outro, pois os pastores oferecem comida suplementar às renas para reforçar sua conexão com os acampamentos humanos durante a noite. Tanto os caçadores-coletores quanto os pastores nômades confiam em seus animais para obter carne e couro, mas os pastores nômades também podem colher leite e usar os animais como transporte, duas práticas que exigem que os animais estejam mais acostumados com o manejo humano. O rebanho pastoral é mais confiável como fonte de alimento do que os animais selvagens dos caçadores-coletores, mas também é mais trabalhoso e demorado, exigindo que os humanos gerenciem os animais de acordo com uma rotina diária.
O pastoralismo nômade não é tão amplamente praticado quanto o pastoralismo transumante, que evoluiu na época do aumento da agricultura na Europa, Ásia e África. Os pastores transumantes normalmente não cultivam nem procuram plantas silvestres e dependem do comércio de produtos vegetais com sociedades agrícolas. Curiosamente, embora existam culturas que praticam o vegetarianismo estrito e não consomem nenhum produto de carne, como as culturas hindu e jainista na Índia, os humanos não podem viver apenas de carne. Os caçadores árticos que não tinham acesso à vegetação no inverno comiam o conteúdo estomacal de animais pastando, como o caribus, para acessar a matéria vegetal. Os pastores transumantes normalmente têm uma relação tênue e competitiva com as sociedades agrícolas, já que os agricultores nem sempre têm excedentes suficientes para o comércio em anos em que houve secas ou guerras, por exemplo. Às vezes, as relações entre agricultores sedentários e pastores mais móveis e dependentes se transformam em conflitos envolvendo ameaças, destruição de propriedades e até mesmo guerras.
O pastoralismo transumante geralmente é construído em torno de uma migração sazonal entre as duas famílias de uma família em diferentes áreas geográficas. Normalmente, leva dias ou semanas para mover pessoas e rebanhos entre as famílias, então os pastores geralmente têm residências móveis, como yurts ou tendas, para usar durante a viagem. Como encontramos nas sociedades pastorais nômades, os pastores transumantes confiam em seus animais para várias mercadorias comerciais, como carne, couro, lã e produtos de lã (por exemplo, cordas e cobertores) e filhos juvenis. Os animais domésticos de rebanho mais comuns dos pastores transumantes são gado, ovelhas, cabras, camelídeos (lhamas e alpacas) e iaques.