13.6: Outras formas de prática religiosa
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Comunidades religiosas utópicas
Embora a forma mais comum de comunidade religiosa hoje seja um grupo de pessoas que compartilham uma fé e um conjunto de crenças comuns e se reúnem periodicamente para adorar, existem outras maneiras de criar uma comunidade religiosa. Um exemplo, difundido nos Estados Unidos durante o século XIX, são as comunidades religiosas utópicas. Uma comunidade utópica é uma comunidade estabelecida intencionalmente por um grupo de pessoas que buscam viver suas ideias de uma sociedade ideal. As comunidades utópicas podem ser seculares ou religiosas. As comunidades utópicas que são mais bem-sucedidas compartilham certas características: estão fisicamente separadas da sociedade em geral; estabelecem um grau de autossuficiência econômica, por meio da agricultura ou da indústria; e têm uma estrutura de autoridade e ideologia claras, ou um conjunto compartilhado de crenças.
Existem dezenas de comunidades religiosas utópicas na história americana. No século 19, muitas pessoas na Europa viam os Estados Unidos como uma folha em branco, um país livre de história ou tradição. A remoção forçada dos povos indígenas abriu vastas áreas de terra e recursos naturais para colonos brancos e novos grupos religiosos em busca de autonomia. Embora muitas dessas sociedades tenham tido vida curta, impraticáveis e perturbadas pela discórdia, elas abrigaram milhares de americanos durante os séculos XIX e XX. Hoje, ainda encontramos pequenas comunidades utópicas nos Estados Unidos, algumas baseadas principalmente na religião (como o Bruderhof) e outras na economia sustentável (por exemplo, Serenbe no Condado de Fulton, Geórgia).
Comunidades religiosas utópicas fazem de determinadas crenças religiosas o centro da comunidade. Algumas dessas comunidades se separam completamente da sociedade secular, enquanto outras estabelecem um enclave, o chamado paraíso na Terra dentro da sociedade em geral, que os membros esperam que se espalhe para fora e atraia mais convertidos. Embora as comunidades religiosas utópicas sejam relativamente raras hoje em dia, elas existem. Os Amish, encontrados em todos os Estados Unidos, mas principalmente na Pensilvânia, Ohio e Indiana, vivem em comunidades agrícolas pequenas e independentes, construídas em torno de raízes suíças, alemãs e protestantes muito tradicionais. Os Amish têm o que chamam de estilo de vida simples baseado em tecnologia simples e tendem a se separar das comunidades não Amish ao seu redor. Os huteritas, agora localizados principalmente no Canadá, também são de raízes protestantes alemãs e são muito parecidos com os Amish, exceto que normalmente são mais interativos com seus vizinhos não huteritas e não proíbem tecnologias mais modernas. Os Bruderhof são comunidades religiosas utópicas mais recentes, originárias da década de 1920, também com raízes protestantes alemãs, mas agora encontradas em muitos lugares diferentes, incluindo América do Sul, África, Europa, Austrália e Estados Unidos. Os Bruderhof têm um estilo de vida comunitário baseado em ideais bíblicos, embora interajam com as comunidades ao seu redor. Embora tenham indústrias de Bruderhof, como uma indústria de móveis para crianças com necessidades especiais, eles também trabalham e estudam na sociedade secular.
Entre as comunidades utópicas religiosas americanas mais bem-sucedidas do século XIX estava a Sociedade Unida dos Crentes na Segunda Aparição de Cristo, comumente conhecida como Shakers. Embora tenham se formado pela primeira vez perto da cidade de Manchester, na Inglaterra, em meados de 1700, o grupo não se tornou uma comunidade utópica autossustentável até que os membros imigraram para os Estados Unidos em 1774. Seu primeiro assentamento foi estabelecido em Watervliet, Nova York, em 1776, sob a liderança de uma inglesa, Ann Lee. Madre Ann, como Shakers a chamava, e seus oito seguidores ingleses originais viajaram pela Nova Inglaterra em busca de conversos para se juntarem à comunidade em Watervliet. Após a morte de Madre Ann em 1784, causada por espancamentos que ela recebeu durante seu período de evangelismo itinerante, a sociedade Shaker começou a desenvolver uma estrutura mais formal que codificava crenças, expectativas sociais e uma ética de trabalho rígida. Em 1790, novos membros foram obrigados a assinar convênios nos quais se comprometeram a consagrar todas as suas propriedades à sociedade, trabalhar pelo bem comunitário do grupo, seguir uma vida celibatária (com aqueles que já eram casados terminando seus casamentos antes de se tornarem formalmente um Shaker) e aderir a Shaker princípios e crenças. A partir de um único e pequeno assentamento em Watervliet, as sociedades Shaker cresceram e se espalharam por 10 estados dos EUA — Nova York, Connecticut, Maine, Massachusetts, New Hampshire, Ohio, Indiana, Kentucky, Flórida e Geórgia — com mais de 6.000 membros no auge. Hoje, os Shakers sobrevivem como uma única sociedade remanescente em Sabbathday Lake, Maine. Agora restam dois agitadores convênios.
Os Shakers são uma fé cristã milenista, o que significa que eles acreditam que Cristo já retornou e está presente agora na Terra como o Espírito Santo dentro dos crentes. Com Cristo dentro deles, os Shakers acreditam que é seu dever estabelecer um paraíso na Terra. Os princípios de fé de Shaker abrangem historicamente uma série de princípios sociais e religiosos. Eles acreditam que Deus é dual, tanto masculino quanto feminino, e praticam a igualdade de gênero, conferindo liderança a homens e mulheres desde seus primórdios no final do século XVIII. Eles também adotam um compromisso com a igualdade racial. Mesmo durante o século 19, enquanto a Guerra Civil assolava os Estados Unidos, isso incluía a prática de abrigar negros e brancos na mesma comunidade com igual acesso aos recursos. Os agitadores são pacifistas dedicados, recusando-se a se engajar na guerra, e se comprometem com o trabalho físico árduo e o autoaperfeiçoamento, tomando como lema uma frase atribuída à Madre Ann: “Mãos para trabalhar e corações para Deus”.
Os Shakers contribuíram muito para a cultura material dos Estados Unidos. Exemplos de produtos desenvolvidos e comercializados com sucesso pelo grupo incluem pacotes de sementes de papel (agora usados em toda a indústria de sementes em todo o mundo), seus móveis simples e elegantes, uma máquina de lavar aprimorada, roupas impermeáveis, serra circular e ervas medicinais. Seus artefatos, arquitetura e música continuam sendo amplamente reconhecidos e altamente considerados. A canção de Shaker “Simple Gifts” (1848), emprestada e usada por Aaron Copland em sua trilha sonora de balé Appalachian Spring (1944), foi apresentada em três inaugurações presidenciais dos EUA.
Embora ainda restem poucos Shakers hoje, eles nos lembram da importância da religião como uma instituição duradoura, do poder da religião de unir as pessoas em uma causa comum e das ricas diversidades embutidas no cerne das tradições religiosas.
Religião secular
A religião secular é um sistema de crenças mantido por uma sociedade que eleva ideias, qualidades ou mercadorias sociais a um status metafísico e semidivino. Muitas vezes, o grupo se vê em termos de uma imagem divina, criando uma situação na qual, como disse Émile Durkheim, “sociedade = Deus”. Vários tipos e graus de nacionalismo são uma forma de religião secular na qual um grupo demonstra honra, respeito e lealdade à própria nação como entidade sagrada. Para sociedades grandes e diversas, a religião secular pode criar um vínculo poderoso e duradouro entre grupos de pessoas muito diferentes. Muitas vezes, as ideias filosóficas e o próprio materialismo têm estado no centro da religião secular.
Um dos exemplos mais proeminentes de religião secular é o nacionalismo, a crença de que o estado-nação e seus interesses são mais importantes do que os dos grupos locais. O sociólogo americano Robert Bellah (1967) estudou a religião secular nos Estados Unidos e documentou as muitas maneiras pelas quais a sociedade americana usa práticas religiosas, como mitos, rituais e espaço sagrado, para elevar a ideia do estado-nação. Em ocasiões como as inaugurações presidenciais e a convocação do Congresso, por exemplo, é rotineiro usar a linguagem sagrada e a oração, elevando o estado-nação a um status privilegiado e sagrado, abençoado, ordenado e legitimado por imagens religiosas. Rituais como levantar a bandeira nacional ao proferir uma promessa ao estado-nação, hastear bandeiras cheias versus meio mastro e colocar bandeiras sobre os caixões de militares falecidos são práticas da religião secular. Os enterros em cemitérios de estados nacionais, como o Cemitério Nacional de Arlington, podem estar repletos de imagens da religião secular, incluindo um caixão, um corneteiro, um baterista e saudações armadas.
Esboços etnográficos
Dia de los Muertos
Experiência de Marjorie Snipes, autora do capítulo
No planalto andino da Argentina, a maioria das comunidades celebra o Dia de Finados, ou Dia de los Muertos (Dia dos Mortos), nos dias 1º e 2 de novembro de cada ano. Embora esse ritual católico comemore os recém-falecidos, geralmente aqueles que morreram nos últimos três anos, ele também inclui elementos de práticas e crenças religiosas indígenas centradas na Pachamama (Mãe Terra). Essa integração de crenças de mais de um sistema religioso é comum em todas as culturas e é chamada de sincretismo.
A prática do Día de los Muertos é uma ocasião solene. As famílias preparam uma refeição ou alimentos favoritos que associam aos recém-falecidos e estabelecem um ambiente para sua alma (alma). Velas e flores adornam a mesa familiar elaboradamente decorada. A refeição permanece disponível para a alma dos que partiram da noite de 1º de novembro até a noite de 2 de novembro. Durante esse período, os membros da família se reúnem periodicamente ao redor da mesa para orar e compartilhar lembranças do falecido, e as almas são convidadas a comer e se preparar para a jornada rumo ao mundo espiritual. Acredita-se que as almas dos que partiram permaneçam fortemente ligadas às suas famílias e não estejam dispostas a deixar o mundo vivo por três anos após a morte. Eles devem ser persuadidos pelos familiares sobreviventes a fazer uma transição pacífica para o mundo espiritual, onde possam descansar. No sul dos Andes, muitas pessoas acreditam que as mariposas são símbolos visuais da presença da alma. Com velas acesas durante toda a noite de 1º de novembro, famílias em famílias rurais andinas costumam encontrar mariposas. Isso serve como afirmação ritual.
Na noite de 2 de novembro, após uma última oração de partida, as famílias andinas em El Angosto reunirão as comidas favoritas de seus falecidos e as oferecerão a Pachamama empilhando ou enterrando a comida em um altar de pedras. Cada família tem um altar familiar perto de sua casa, chamado de mojon, dedicado a Pachamama. É um monte de pedras que consiste predominantemente de pedras brancas, acredita-se que cada uma simbolize a deusa. As rochas podem ser naturalmente brancas, consistindo de quartzo leitoso, uma rocha comum na área, ou podem ser calcificadas ou até pintadas de branco. Durante o trabalho de campo, perguntei às pessoas sobre a importância da cor branca, mas suas respostas foram semelhantes aos tipos de respostas que muitos de nós dariam às perguntas sobre nossas tradições: “Essa é a cor especial dela”, “É assim mesmo” ou “Esse é o nosso costume”. Essas respostas verdadeiras representam a enculturação. Como cientista, porém, busco conexões entre a cor branca, as pedras e a Pachamama. Suspeito que haja várias razões pelas quais essa cor começou a ser associada à Mãe Terra: o quartzo leitoso é uma rocha comum na região e está prontamente disponível; como a terra é considerada o corpo de Pachamama, as rochas brancas imitam a cor do osso; e talvez o mais significativo, a cor branca é associado ao leite materno, uma característica associada especificamente às mães. Compreender o simbolismo é importante porque dá aos antropólogos uma janela sobre o que é mais importante para aqueles que estamos estudando.
Mini-atividade de trabalho de campo
Observação participante: análise de um serviço religioso
Faça um trabalho de campo e uma análise de um serviço religioso de sua escolha. Com a permissão do (s) líder (es) religioso (s), compareça ao serviço e pratique a observação participante. Usando o que você aprendeu sobre o lugar sagrado e o ritual, analise o ambiente físico em que o serviço está ocorrendo. Onde está/estão o (s) limite (s)? Onde está o axis mundi? Como o ambiente construído contribui para a prática da religião e dos exercícios espirituais? No serviço em si, quais são os temas principais e como os diferentes grupos constituintes participantes respondem a eles? O serviço está em conformidade com algum dos rituais que você estudou neste capítulo? Em caso afirmativo, como? Depois de analisar o serviço, reflita sobre sua experiência ao realizar essa mini-atividade de trabalho de campo.