13.2: O que é religião?
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Definindo religião, espiritualidade e visão de mundo
Uma investigação antropológica sobre religião pode facilmente se tornar confusa e confusa porque a religião engloba coisas intangíveis, como valores, ideias, crenças e normas. Pode ser útil estabelecer algumas placas de sinalização compartilhadas. Dois pesquisadores cujo trabalho se concentrou na religião oferecem definições que apontam para diversos pólos de pensamento sobre o assunto. Freqüentemente, antropólogos complementam sua compreensão da religião citando essas definições conhecidas.
O sociólogo francês Émile Durkheim (1858-1917) utilizou uma abordagem antropológica da religião em seu estudo do totemismo entre os povos indígenas australianos no início do século XX. Em seu trabalho As Formas Elementares da Vida Religiosa (1915), ele argumenta que os cientistas sociais devem começar com o que ele chama de “religiões simples” em suas tentativas de entender a estrutura e a função dos sistemas de crenças em geral. Sua definição de religião adota uma abordagem empírica e identifica elementos-chave de uma religião: “Uma religião é um sistema unificado de crenças e práticas relativas às coisas sagradas, ou seja, coisas separadas e proibidas — crenças e práticas que se unem em uma única comunidade moral chamada Igreja, todos aqueles que aderem a eles” (47). Essa definição divide a religião em componentes de crenças, práticas e uma organização social — o que um grupo compartilhado de pessoas acredita e faz.
A outra placa de sinalização usada na antropologia para entender a religião foi criada pelo antropólogo americano Clifford Geertz (1926—2006) em sua obra The Interpretation of Cultures (1973). A definição de Geertz adota uma abordagem muito diferente: “Uma religião é: (1) um sistema de símbolos que age para (2) estabelecer estados de espírito e motivações poderosos, difundidos e duradouros nos homens, (3) formulando concepções de uma ordem geral de existência e (4) vestindo essas concepções com tal aura de factualidade de que (5) os humores e motivações parecem excepcionalmente realistas” (90). A definição de Geertz, que é complexa e holística e aborda coisas intangíveis, como emoções e sentimentos, apresenta a religião como um paradigma diferente, ou modelo geral, de como vemos os sistemas de crença. Geertz vê a religião como um impulso para ver e agir sobre o mundo de uma certa maneira. Embora ainda reconheça que a religião é um empreendimento compartilhado, Geertz se concentra no papel da religião como um poderoso símbolo cultural. Elusiva, ambígua e difícil de definir, a religião na concepção de Geertz é principalmente um sentimento que motiva e une grupos de pessoas com crenças compartilhadas. Na próxima seção, examinaremos os significados dos símbolos e como eles funcionam nas culturas, o que aprofundará sua compreensão da definição de Geertz. Para Geertz, a religião é intensamente simbólica.
Quando antropólogos estudam religião, pode ser útil considerar essas duas definições porque a religião inclui construções e experiências humanas tão variadas, como estruturas sociais, conjuntos de crenças, um sentimento de admiração e uma aura de mistério. Embora diferentes grupos e práticas religiosas às vezes se estendam além do que pode ser coberto por uma definição simples, podemos definir amplamente a religião como um sistema compartilhado de crenças e práticas relacionadas à interação de fenômenos naturais e sobrenaturais. No entanto, assim que atribuímos um significado à religião, devemos distinguir alguns conceitos relacionados, como espiritualidade e visão de mundo.
Nos últimos anos, um número crescente de americanos tem optado por se definir como espirituais em vez de religiosos. Um estudo do Pew Research Center de 2017 descobriu que 27% dos americanos se identificam como “espirituais, mas não religiosos”, o que é 8 pontos percentuais a mais do que em 2012 (Lipka and Gecewicz 2017). Existem diferentes fatores que podem distinguir religião e espiritualidade, e os indivíduos definirão e usarão esses termos de maneiras específicas; no entanto, em geral, enquanto a religião geralmente se refere à afiliação compartilhada a uma estrutura ou organização específica, a espiritualidade normalmente se refere a vagamente crenças e sentimentos estruturados sobre as relações entre os mundos natural e sobrenatural. A espiritualidade pode ser muito adaptável às mudanças de circunstâncias e geralmente é construída sobre a percepção do indivíduo sobre o ambiente circundante.
Muitos americanos com afiliação religiosa também usam o termo espiritualidade e o distinguem de sua religião. Em 2017, a Pew descobriu que 48% dos entrevistados disseram que eram religiosos e espirituais. A Pew também descobriu que 27% das pessoas dizem que a religião é muito importante para elas (Lipka and Gecewicz 2017).
Outra tendência relacionada à religião nos Estados Unidos é o crescimento daqueles que se definem como ninguém ou pessoas sem afiliação religiosa. Em uma pesquisa de 2014 com 35.000 americanos de 50 estados, a Pew descobriu que quase um quarto dos americanos se atribuiu a essa categoria (Pew Research Center 2015). A porcentagem de adultos que se atribuem à categoria “nenhum” cresceu substancialmente, de 16% em 2007 para 23% em 2014; entre os millennials, a porcentagem de nenhum foi ainda maior, com 35% (Lipka 2015). Em uma pesquisa de acompanhamento, os participantes foram convidados a identificar seus principais motivos para escolher não ser afiliados; as respostas mais comuns apontaram para a crescente politização das igrejas americanas e uma postura mais crítica e questionadora em relação à estrutura institucional de todas as religiões (Pew Research Center). 2018). É importante, no entanto, ressaltar que nenhum deles não é o mesmo que agnósticos ou ateus. Ninguém pode ter crenças religiosas tradicionais e/ou não tradicionais fora da associação a uma instituição religiosa. O agnosticismo é a crença de que Deus ou o divino são incognoscíveis e, portanto, o ceticismo da crença é apropriado, e o ateísmo é uma postura que nega a existência de um deus ou coleção de deuses. No entanto, ninguém, agnósticos e ateus pode ter crenças espirituais. Quando os antropólogos estudam religião, é muito importante que eles definam os termos que estão usando, pois esses termos podem ter significados diferentes quando usados fora dos estudos acadêmicos. Além disso, o significado dos termos pode mudar. À medida que o cenário social e político de uma sociedade muda, ele afeta todas as instituições sociais, incluindo a religião.
| Afiliação religiosa | Porcentagem |
|---|---|
| cristã | 70,6% |
| judaico | 1,9% |
| muçulmano | 0,9% |
| budista | 0,7% |
| hindu | 0,7% |
| *Não afiliado/Nenhum | 22,8% |
Como todas as instituições sociais, a religião evolui dentro e ao longo do tempo e das culturas, até mesmo nas primeiras espécies humanas! A adaptação às mudanças no tamanho da população e à realidade da vida diária das pessoas, religiões e práticas religiosas/espirituais reflete a vida no terreno. Curiosamente, porém, enquanto algumas instituições (como a economia) tendem a mudar radicalmente de uma época para outra, muitas vezes por causa de mudanças tecnológicas, a religião tende a ser mais viscosa, o que significa que tende a mudar em um ritmo muito mais lento e misturar várias crenças e práticas. Embora a religião possa ser um fator na promoção de uma rápida mudança social, ela geralmente muda lentamente e mantém características antigas enquanto adiciona novas. Na verdade, a religião contém muitas de suas iterações anteriores e, portanto, pode ser bastante complexa.
Bruxaria, feitiçaria e magia
As pessoas nas culturas ocidentais muitas vezes pensam na religião como um sistema de crenças associado a uma igreja, templo ou mesquita, mas a religião é muito mais diversificada. Na década de 1960, os antropólogos normalmente usavam um modelo evolutivo de religião que associava sistemas religiosos menos estruturados a sociedades simples e formas mais complexas de religião a sistemas políticos mais complexos. Os antropólogos notaram que, à medida que as populações cresciam, todas as formas de organização — política, econômica, social e religiosa — também se tornaram mais complexas. Por exemplo, com o surgimento de sociedades tribais, a religião se expandiu para se tornar não apenas um sistema de cura e conexão com coisas animadas e inanimadas no ambiente, mas também um mecanismo para lidar com o desejo e o conflito. Bruxaria e feitiçaria, ambas formas de magia, são mais visíveis em sociedades de maior escala e mais complexas.
Os termos feitiçaria e feitiçaria são definidos de várias maneiras entre disciplinas e de um pesquisador para outro, mas há algum acordo sobre elementos comuns associados a cada uma delas. A feitiçaria envolve o uso de meios intangíveis (não materiais) para causar uma mudança nas circunstâncias para outra pessoa. Normalmente está associado a práticas como encantamentos, feitiços, bênçãos e outros tipos de linguagem estereotipada que, quando pronunciada, causa uma transformação. A feitiçaria é semelhante à feitiçaria, mas envolve o uso de elementos materiais para causar uma mudança nas circunstâncias para outra pessoa. Normalmente está associado a práticas como pacotes mágicos, poções do amor e qualquer ação específica que use os restos pessoais de outra pessoa (como cabelos, unhas ou mesmo excrementos). Enquanto alguns estudiosos argumentam que bruxaria e feitiçaria são ações “sombrias” negativas e antissociais que buscam punir outras pessoas, a pesquisa etnográfica também está repleta de exemplos de usos mais ambíguos ou até positivos. A antropóloga cultural Alma Gottlieb, que fez trabalho de campo entre o povo Beng da Costa do Marfim na África, descreve como o rei que os Beng escolhem como líder deve sempre ser uma bruxa, não por causa de sua capacidade de prejudicar os outros, mas porque seus poderes místicos lhe permitem proteger o povo Beng que As regras (2008). Seus conhecimentos e habilidades permitem que ele seja um governante capaz.
Alguns estudiosos argumentam que a feitiçaria e a feitiçaria podem ser desenvolvimentos posteriores na religião e não fazer parte dos rituais mais antigos, pois podem ser usadas para expressar conflitos sociais. Qual é a relação entre conflito, religião e organização política? Considere o que você aprendeu em Desigualdade Social. À medida que a população de uma sociedade aumenta, os indivíduos dessa sociedade têm menos familiaridade e experiência pessoal uns com os outros e, em vez disso, devem confiar na reputação ou classificação da família como base para estabelecer confiança. Além disso, à medida que a diversidade social aumenta, as pessoas se veem interagindo com pessoas que têm comportamentos e crenças diferentes das suas. Freqüentemente, confiamos naqueles que são mais parecidos com nós mesmos, e a diversidade pode criar um sentimento de desconfiança. Essa sensação de não conhecer ou entender as pessoas com quem se vive, trabalha e negocia cria estresse social e força as pessoas a se colocarem no que pode parecer uma situação de risco ao interagir umas com as outras. Nesse cenário, feitiçaria e feitiçaria proporcionam uma sensação de segurança e controle sobre outras pessoas. Historicamente, à medida que as populações aumentaram e as instituições socioculturais se tornaram maiores e mais complexas, a religião evoluiu para fornecer mecanismos como feitiçaria e feitiçaria que ajudaram os indivíduos a estabelecer um senso de controle social sobre suas vidas.
A magia é essencial tanto para a feitiçaria quanto para a feitiçaria, e os princípios da magia fazem parte de todas as religiões. Considera-se que o estudo antropológico da magia começou no final do século XIX com a publicação de 1890 de The Golden Bough, do antropólogo social escocês Sir James G. Frazer. Este trabalho, publicado em vários volumes, detalha os rituais e crenças de uma gama diversificada de sociedades, todos coletados por Frazer a partir dos relatos de missionários e viajantes. Frazer era antropólogo de poltrona, o que significa que ele não praticava trabalho de campo. Em seu trabalho, ele forneceu uma das primeiras definições de magia, descrevendo-a como “um sistema espúrio de lei natural, bem como um guia falacioso de conduta” (Frazer [1922] 1925, 11). Uma definição mais precisa e neutra retrata a magia como um suposto sistema de lei natural cuja prática faz com que uma transformação ocorra. No mundo natural — o mundo dos nossos sentidos e das coisas que ouvimos, vemos, cheiramos, provamos e tocamos — operamos com evidências de causa e efeito observáveis. A magia é um sistema no qual as ações ou causas nem sempre são empíricas. Falar um feitiço ou outra fórmula mágica não fornece efeitos observáveis (empíricos). Para os praticantes de magia, no entanto, essa causa e efeito abstratos são igualmente consequentes e verdadeiros.
Frazer se refere à magia como “magia simpática” porque é baseada na ideia de simpatia, ou sentimento comum, e ele argumentou que existem dois princípios da magia simpática: a lei da semelhança e a lei do contágio. A lei da semelhança é a crença de que um mágico pode criar a mudança desejada imitando essa mudança. Isso está associado a ações ou encantos que imitam ou se parecem com os efeitos que se deseja, como o uso de uma efígie que se parece com outra pessoa ou até mesmo a estatueta de Vênus associada ao período do Paleolítico Superior, cujas partes voluptuosas do corpo feminino podem ter sido usadas como parte de um ritual de fertilidade. Ao agir sobre a figura substituta, o mago é capaz de causar um efeito na pessoa que se acredita ser representada por essa figura. A lei do contágio é a crença de que coisas que antes estavam em contato umas com as outras permanecem sempre conectadas, como uma joia de propriedade de alguém que você ama, um medalhão de cabelo ou dente de leite guardado como lembrança ou folhas pessoais para serem usadas em atos de feitiçaria.
Essa classificação da magia amplia nossa compreensão de como a magia pode ser usada e como ela é comum em todas as religiões. Orações e artefatos mortuários especiais (bens funerários) indicam que o conceito de magia é uma prática inatamente humana e não está associada apenas às sociedades tribais. Na maioria das culturas e em todas as tradições religiosas, as pessoas enterram ou cremam entes queridos com roupas, joias ou até mesmo uma foto significativa. Essas práticas e atos sentimentais são laços mágicos e conexões entre atos, artefatos e pessoas. Até mesmo orações e viagens xamânicas (uma forma de viagem metafísica) a espíritos e divindades, praticadas em quase todas as tradições religiosas, são contratos mágicos dentro dos sistemas de crenças das pessoas que fortalecem a fé dos praticantes. Em vez de ver a magia como algo fora da religião que diminui a seriedade, os antropólogos veem a magia como um profundo ato humano de fé.
Forças e seres sobrenaturais
Como afirmado anteriormente, a religião normalmente considera a interação de fenômenos naturais e sobrenaturais. Simplificando, uma força sobrenatural é uma figura ou energia que não segue a lei natural. Em outras palavras, não é empírico e não pode ser medido ou observado por meios normais. As práticas religiosas dependem do contato e da interação com uma ampla gama de forças sobrenaturais de vários graus de complexidade e especificidade.
Em muitas tradições religiosas, existem deidades sobrenaturais ou deuses que são nomeados e têm a capacidade de mudar a fortuna humana, e espíritos, que são menos poderosos e nem sempre são identificados pelo nome. O espírito ou espíritos podem ser difusos e percebidos como um campo de energia ou uma força sem nome.
Praticantes de feitiçaria e feitiçaria manipulam uma suposta força sobrenatural que é frequentemente referida pelo termo mana, identificado pela primeira vez na Polinésia entre os maoris da Nova Zelândia (mana é uma palavra maori). Os antropólogos veem um suposto campo de energia sagrada semelhante em muitas tradições religiosas diferentes e agora usam essa palavra para se referir a essa força de energia. Mana é uma força impessoal (sem nome e não identificada) que pode aderir por vários períodos de tempo a pessoas ou objetos animados e inanimados para torná-los sagrados. Um exemplo está na história bíblica que aparece em Marcos 5:25 —30, na qual uma mulher que sofre de uma doença simplesmente toca o manto de Jesus e é curada. Jesus pergunta: “Quem tocou minhas roupas?” porque ele reconhece que parte dessa força passou dele para a mulher que estava doente a fim de curá-la. Muitos cristãos veem a pessoa de Jesus como sagrada e santa desde o momento de seu batismo pelo Espírito Santo. O batismo cristão em muitas tradições é uma duplicação ou repetição do batismo de Cristo.
Também existem divindades sobrenaturais nomeadas e conhecidas. Uma divindade é um deus ou uma deusa. Na maioria das vezes concebidos como humanos, os deuses (homens) e as deusas (mulheres) são tipicamente chamados de seres com personalidades e interesses individuais. As religiões monoteístas se concentram em um único deus ou deusa nomeado, e as religiões politeístas são construídas em torno de um panteão, ou grupo, de deuses e/ou deusas, cada uma geralmente especializada em um tipo específico de comportamento ou ação. E há espíritos, que tendem a estar associados a atividades muito específicas (e mais restritas), como espíritos da terra ou espíritos guardiões (ou anjos). Alguns espíritos emanam ou estão conectados diretamente aos humanos, como fantasmas e espíritos ancestrais, que podem estar ligados a indivíduos, famílias ou lugares específicos. Em algumas sociedades patrilineares, os espíritos ancestrais exigem muito sacrifício dos vivos. Essa veneração dos mortos pode consumir grandes quantidades de recursos. Nas Filipinas, a prática de venerar os espíritos ancestrais envolve elaborados santuários domésticos, altares e ofertas de comida. No centro de Madagascar, o povo Merino pratica um “giro dos ossos” regular, chamado famidihana. A cada cinco a sete anos, uma família desenterra alguns de seus familiares falecidos e substitui suas roupas funerárias por roupas de seda novas e caras como forma de lembrança e para homenagear todos os seus ancestrais. Em ambos os casos, acredita-se que os espíritos ancestrais continuem afetando seus parentes vivos, e acredita-se que a falha em realizar esses rituais coloque os vivos em risco de serem prejudicados pelos mortos.
Especialistas religiosos
Os grupos religiosos geralmente têm algum tipo de liderança, seja formal ou informal. Alguns líderes religiosos ocupam um papel ou status específico em uma organização maior, representando as regras e regulamentos da instituição, incluindo normas de comportamento. Na antropologia, esses indivíduos são chamados de padres, embora possam ter outros títulos dentro de seus grupos religiosos. A antropologia define os padres como praticantes em tempo integral, o que significa que eles ocupam uma posição religiosa em todos os momentos, estejam ou não oficiando em rituais ou cerimônias, e têm liderança sobre grupos de pessoas. Eles servem como mediadores ou guias entre indivíduos ou grupos de pessoas e a divindade ou divindades. Em termos religiosos específicos, os padres antropológicos podem ser chamados por vários nomes, incluindo títulos como padre, pastor, pregador, professor, imã (Islã) e rabino (judaísmo).
Outra categoria de especialistas são os profetas. Esses indivíduos estão associados à mudança e transformação religiosa, exigindo uma renovação de crenças ou uma reestruturação do status quo. Sua liderança geralmente é temporária ou indireta e, às vezes, o profeta está à margem de uma organização religiosa maior. O sociólogo alemão Max Weber (1947) identificou os profetas como tendo carisma, um traço de personalidade que transmite autoridade:
O carisma é uma certa qualidade de uma personalidade individual em virtude da qual ele é separado dos homens comuns e tratado como dotado de poderes ou qualidades sobrenaturais, sobre-humanos ou, pelo menos, especificamente excepcionais. Eles, como tal, não são acessíveis à pessoa comum, mas são considerados de origem divina ou exemplares e, com base neles, o indivíduo em questão é tratado como um líder. (358—359)
Um terceiro tipo de especialista são os xamãs. Os xamãs são especialistas religiosos em tempo parcial que trabalham com clientes para atender a necessidades muito específicas e individuais, fazendo contato direto com divindades ou forças sobrenaturais. Enquanto os padres oficiam em eventos rituais recorrentes, um xamã, assim como um psicólogo médico, atende às necessidades de cada indivíduo. Uma exceção a isso é o papel do xamã na subsistência, geralmente na caça. Nas sociedades em que o xamã é responsável por “convocar os animais” para que os caçadores tenham sucesso, o ritual pode ser calendárico ou ocorrer de forma cíclica. Embora os xamãs sejam especialistas médicos e religiosos nas sociedades xamânicas, existem outras religiões que praticam formas de xamanismo como parte de seus próprios sistemas de crenças. Às vezes, esses praticantes xamânicos serão conhecidos por termos como pastor ou pregador, ou mesmo leigo. E alguns especialistas religiosos atuam tanto como padres de meio período quanto como xamãs em tempo parcial, ocupando mais de uma função, conforme necessário, dentro de um grupo de praticantes. Você lerá mais sobre o xamanismo na próxima seção.
Xamanismo
Uma das primeiras formas de religião é o xamanismo, uma prática de adivinhação e cura que envolve a viagem da alma, também chamada de jornada xamânica, para conectar os reinos natural e sobrenatural em tempos não lineares. Associadas inicialmente a sociedades de pequena escala, sabe-se agora que as práticas xamânicas estão incorporadas em muitas das religiões do mundo. Em algumas culturas, os xamãs são especialistas em tempo parcial, geralmente atraídos para a prática por um “chamado” e treinados nas habilidades e rituais necessários por meio de um estágio. Em outras culturas, acredita-se que todos os indivíduos sejam capazes de viajar xamânicos se forem devidamente treinados. Ao viajar — um ato frequentemente iniciado pela dança, transe, batida de bateria, música ou substâncias alucinógenas — o xamã é capaz de consultar um mundo espiritual povoado por figuras sobrenaturais e ancestrais falecidos. O termo em si, šamán, que significa “aquele que sabe”, é uma palavra Evenki, originária do povo Evenk do norte da Sibéria. O xamanismo, encontrado em todo o mundo, foi estudado pela primeira vez por antropólogos na Sibéria.
Embora o xamanismo seja uma prática de cura, ele está em conformidade com a definição antropológica de religião como um conjunto compartilhado de crenças e práticas relacionadas ao natural e ao sobrenatural. Culturas e sociedades que afirmam publicamente o xamanismo como uma prática predominante e geralmente aceita geralmente são chamadas de culturas xamânicas. O xamanismo e a atividade xamânica, no entanto, são encontrados na maioria das religiões. As duas religiões dominantes do mundo contêm um tipo de prática xamanística: a imposição de mãos no cristianismo, na qual uma cura e uma bênção místicas são passadas de uma pessoa para outra, e a prática mística islâmica do sufismo, na qual o praticante, chamado de dervixe, dança girando cada vez mais rápido para alcançar um estado de transe de comunhão com o divino. Existem inúmeras outras crenças e práticas religiosas compartilhadas entre diferentes religiões, além do xamanismo. Dada a evolução física e social de nossa espécie, é provável que todos compartilhemos aspectos de uma orientação religiosa fundamental e que mudanças religiosas sejam adicionadas, em vez de usadas para substituir, práticas anteriores, como o xamanismo.
O xamanismo indígena continua sendo uma força significativa de cura e profecia hoje e é o modo religioso predominante em sociedades de pequena escala baseadas na subsistência, como grupos de coletores e caçadores. O xamanismo é valorizado pelos caçadores como uma forma intuitiva de localizar animais selvagens, muitas vezes descrita como “entrar na mente do animal”. O xamanismo também é valorizado como um meio de cura, permitindo que os indivíduos discernem e abordem as fontes de doenças físicas e sociais que podem estar afetando sua saúde. Uma das práticas de cura xamânica mais estudadas é a do! Kung San na África Central. Quando os indivíduos dessa sociedade sofrem sofrimento físico ou socioemocional, eles praticam n/um tchai, uma dança medicinal, para criar forças espirituais dentro de si mesmas que possam ser usadas para a autocura xamânica (Marshall [1969] 2009).
As práticas xamanísticas continuam sendo uma parte importante da cultura do povo inuíte moderno no Ártico canadense, particularmente suas práticas relacionadas à caça de baleias. Embora essas caçadas tradicionais tenham sido proibidas por um tempo, os inuítes conseguiram retomá-las legalmente em 1994. Em um estudo recente sobre comunidades baleeiras inuítes no território canadense de Nunavut, os antropólogos culturais Frédéric Laugrand e Jarich Oosten (2013) descobriram que, embora a tecnologia de caça tenha mudado, as lanças baleeiras agora incluem uma granada que, quando apontada corretamente, permite uma morte rápida e mais humana - muitas as crenças xamanísticas e as práticas sociais relacionadas à caça perduram. Acredita-se que compartilhar maktak ou muktuk (pele e gordura de baleia) com os idosos eleva seu ânimo e prolonga suas vidas, conectando-os a seus ancestrais e memórias de sua juventude, o compartilhamento comunitário de carne de baleia conecta as famílias umas às outras e o relacionamento entre caçadores e caçados sustenta misticamente as populações de ambos. Os caçadores inuítes acreditam que a baleia “se entrega” ao caçador para estabelecer essa relação, e quando o caçador e a comunidade consomem a captura com gratidão e humildade, isso as vincula às pessoas e preserva as duas. Embora Laugrand e Oosten tenham descoberto que a maioria das comunidades inuítes pratica o cristianismo moderno, os valores xamanísticos de seus ancestrais continuam a desempenhar um papel importante na compreensão da caça às baleias e do que significa ser inuíte hoje. Sua prática e compreensão da religião incorporam tanto a igreja quanto suas crenças ancestrais.
Acima de tudo, o xamanismo reflete os princípios e a prática da mutualidade e do equilíbrio, a crença de que todas as coisas vivas estão conectadas umas às outras e podem ter um efeito umas nas outras. Esse é um valor que também repercute em quase todos os outros sistemas religiosos. Conceitos como administração (cuidar e nutrir recursos), caridade (suprir as necessidades dos outros) e justiça (preocupação e respeito pelos outros e seus direitos) são todos valorizados no xamanismo.
A institucionalização da religião
O xamanismo é classificado como animismo, uma visão de mundo na qual o arbítrio espiritual é atribuído a todas as coisas, incluindo elementos naturais, como rochas e árvores. Às vezes associado à ideia de almas duplas - uma alma diurna e uma alma noturna, a última das quais pode vagar em sonhos - e às vezes com espíritos sem nome e sem corpo que se acredita estarem associados a coisas vivas e não vivas, o animismo foi inicialmente entendido pelos antropólogos como um passo primitivo em direção a mais religiões complexas. Em sua obra Cultura Primitiva (1871), o antropólogo britânico Sir Edward Tylor, considerado o primeiro antropólogo acadêmico, identificou o animismo como uma proto-religião, um ponto de partida evolutivo para todas as religiões. À medida que as densidades populacionais aumentaram e as sociedades desenvolveram formas mais complexas de organização social, a religião refletiu muitas dessas mudanças.
Com o advento das sociedades estatais, a religião se institucionalizou. À medida que as densidades populacionais aumentaram e as áreas urbanas surgiram, a estrutura e a função da religião se transformaram em uma burocracia, conhecida como religião estadual. As religiões estaduais são instituições formais com administradores em tempo integral (por exemplo, padres, pastores, rabinos, imãs), uma doutrina estabelecida de crenças e regulamentos e uma política de crescimento na busca de novos profissionais por meio da conversão. Embora as religiões estaduais continuassem exibindo características de formas anteriores, elas agora estavam estruturadas como organizações com uma hierarquia, incluindo funcionários em diferentes níveis com diferentes especializações. A religião agora era administrada e praticada. Semelhante ao uso de mercenários como soldados pagos em um exército estadual, as religiões burocráticas incluem posições remuneradas que podem não exigir a adesão ao próprio sistema de crenças. Exemplos das primeiras religiões estaduais incluem os panteões do Egito e da Grécia. Hoje, as religiões estatais mais comuns são o cristianismo, o islamismo, o budismo e o hinduísmo.
Em vez de xamãs em tempo parcial, as religiões tribais e estaduais são frequentemente chefiadas por líderes religiosos em tempo integral que administram níveis mais altos dentro da burocracia religiosa. Com a institucionalização, a religião começou a desenvolver doutrinas formalizadas, ou conjuntos de princípios ou ensinamentos específicos e geralmente rígidos, que seriam aplicados por meio da codificação de um sistema formal de leis. E, ao contrário das formas religiosas anteriores, as religiões estaduais geralmente são definidas não pelo direito de nascença, mas pela conversão. Usando o proselitismo, uma prática de recrutamento na qual os membros buscam ativamente convertidos para o grupo, as religiões estaduais são instituições poderosas na sociedade. Eles reúnem diversos grupos de pessoas e estabelecem sistemas de valores comuns.
Existem dois arranjos comuns entre estados políticos e religiões estaduais. Em alguns casos, como o Irã contemporâneo, a instituição religiosa e o estado são um, e os líderes religiosos lideram a estrutura política. Em outras sociedades, há uma separação explícita entre religião e estado. A separação foi tratada de forma diferente entre os estados-nação. Em alguns estados, o governo político apoia uma religião estadual (ou várias) como religião (s) oficial (is). Em alguns desses casos, a instituição religiosa desempenhará um papel na tomada de decisões políticas do nível local ao nacional. Em outras sociedades estaduais com separação entre religião e estado, as instituições religiosas receberão favores, como subsídios, dos governos estaduais. Isso pode incluir isenções fiscais ou militares e acesso privilegiado aos recursos. É esse último arranjo que vemos nos Estados Unidos, onde instituições como o Departamento de Defesa e o IRS mantêm listas de religiões oficialmente reconhecidas com status político e isento de impostos.
Entre os aproximadamente 200 estados-nação soberanos em todo o mundo, existem muitas variações na relação entre estado e religião, incluindo sociedades que têm religiões políticas, onde os governantes estaduais ou estaduais são considerados divinos e santos. Hoje, na Coreia do Norte, as pessoas praticam uma política oficial de juche, que significa autossuficiência e independência. Uma política altamente nacionalista, tem conotações religiosas, incluindo reverência e reverência ao líder do estado (Kim Jong Un) e lealdade inquestionável ao estado norte-coreano. Uma forma extrema de nacionalismo, o juche funciona como uma religião política com o governo e o líder vistos como divindade e divino. Ao contrário de uma teocracia, onde a estrutura religiosa tem poder político, na Coreia do Norte, a estrutura política é a religião praticada.
Historicamente, as relações entre instituições religiosas e estado têm sido extremamente complexas, com arranjos de poder mudando e mudando ao longo do tempo. Hoje, o fundamentalismo cristão está desempenhando um papel cada vez mais político na sociedade dos EUA. Desde sua burocratização, a religião teve um papel político em quase todos os estados-nação. Em muitas sociedades estaduais, as instituições religiosas servem como organizações de caridade para atender às necessidades básicas de muitos cidadãos, como instituições educacionais que oferecem pedagogias convencionais e alternativas e como organizações comunitárias para ajudar a mobilizar grupos de pessoas para ações específicas. Embora alguns estados — como Cuba, China, Camboja, Coreia do Norte e a antiga União Soviética — tenham declarado o ateísmo como sua política oficial durante certos períodos históricos, a religião nunca desapareceu totalmente em nenhum deles. Grupos religiosos, no entanto, podem enfrentar níveis variados de opressão nas sociedades estatais. Os uigures são um grupo étnico majoritariamente muçulmano de cerca de 10 milhões de pessoas no noroeste da China. Desde 2017, quando o presidente chinês Xi Jinping emitiu uma ordem para que todas as religiões na China fossem chinesas em sua orientação, os uigures têm enfrentado níveis crescentes de opressão, incluindo discriminação nos serviços estatais. Houve acusações recentes de esterilizações em massa e genocídio pelo governo chinês contra essa minoria étnica (veja BBC News 2021). Durante os períodos de opressão estatal, a religião tende a se dividir em unidades menores praticadas em nível local ou mesmo doméstico.