2.3 : Modèles de relations intergroupes

Modèles de relations intergroupes

Divers modèles, ou conséquences, caractérisent les contacts intergroupes race-ethnie, y compris les disparités de pouvoir. Les groupes ethniques et raciaux entrent en contact par le biais de différents processus sociaux, tels que la migration (volontaire et involontaire), la conquête et l'expansion de territoires. À un extrême, le rejet du groupe minoritaire (marginalisé ou subordonné) peut avoir des conséquences inhumaines telles qu'un génocide ou une expulsion. Des conséquences légèrement moins inhumaines liées à la race et à l'appartenance ethnique se traduisent par un colonialisme interne et une ségrégation (ségrégation de jure et de facto). Le séparatisme est une issue plus favorable, en particulier pour un groupe marginalisé qui peut décider de s'éloigner du groupe dominant par le biais de l'autonomie et de l'autodétermination. Vers un résultat intergroupe plus tolérable, la fusion ou la fusion apparaissent dans le continuum, le résultat de relations interraciales et de la présence de personnes biraciales et multiraciales. Ensuite, l'assimilation apparaît comme une autre conséquence favorable entre les groupes ; toutefois, on peut également soutenir que l'assimilation sert à nier l'identité ethnique d'une personne, ce qui doit également être compris comme une conséquence inquiétante. La conséquence intergroupe la plus tolérante des relations entre les races et les ethnies est le pluralisme ou le multiculturalisme. Prises à leur conclusion logique, outre l'acceptation et la prise en compte de la diversité culturelle et ethnique, cette dernière étape inclurait également une répartition plus équitable du pouvoir au sein de la société, ce qui conduirait finalement à une société sans groupe dominant.

Modèles de relations intergroupes

• Extermination/génocide : Assassinat délibéré et systématique de tout un peuple ou d'une nation (par exemple, traite transatlantique des esclaves).
• Expulsion/transfert de population : Le groupe dominant expulse le groupe marginalisé (par exemple, les réserves amérindiennes).
• Colonialisme interne : Le groupe dominant exploite le groupe marginalisé (par exemple, les travailleurs agricoles).
• Ségrégation : Le groupe dominant structure la séparation physique et inégale de deux groupes en termes de résidence, de travail et de fonctions sociales (par exemple, Jim Crow Law).
• Séparatisme : Le groupe marginalisé souhaite la séparation physique de deux groupes au niveau de la résidence, du lieu de travail et des fonctions sociales (par exemple, les nationalistes noirs).
• Fusion/Fusion : Les groupes raciaux et ethniques se combinent pour former un nouveau groupe (par exemple, mariages mixtes, enfants biraciaux/biculturels).
• Assimilation : Processus par lequel un individu ou un groupe marginalisé adopte les caractéristiques du groupe dominant (par exemple, les immigrants asiatiques changent de nom pour avoir un son plus « américain »).
• Pluralisme/Multiculturalisme : Les différents groupes raciaux et ethniques d'une société se respectent mutuellement, sans préjugés ni discrimination (par exemple, bilinguisme).

Le génocide

Le génocide, c'est-à-dire l'anéantissement délibéré d'un groupe ciblé (généralement subordonné), est la relation intergroupes la plus toxique. Historiquement, nous pouvons constater que le génocide a inclus à la fois l'intention d'exterminer un groupe et la fonction d'extermination d'un groupe, intentionnellement ou non.

Le cas de génocide le plus connu est probablement la tentative d'Hitler d'exterminer le peuple juif au cours de la première moitié du XXe siècle. Également connue sous le nom d'Holocauste, l'objectif explicite de la « solution finale » d'Hitler était l'éradication de la communauté juive européenne, ainsi que la destruction d'autres personnes de couleur telles que les catholiques, les personnes handicapées et les homosexuels. Avec l'émigration forcée, les camps de concentration et les exécutions de masse dans des chambres à gaz, le régime nazi d'Hitler a été responsable de la mort de 12 millions de personnes, dont 6 millions étaient juives. L'intention d'Hitler était claire, et le nombre élevé de morts juives indique certainement qu'Hitler et son régime ont commis un génocide. Mais comment comprendre un génocide qui n'est pas aussi manifeste et délibéré ?

Le traitement réservé aux aborigènes australiens est également un exemple de génocide commis contre des peuples autochtones. Les récits historiques suggèrent qu'entre 1824 et 1908, des colons blancs ont tué plus de 10 000 aborigènes autochtones en Tasmanie et en Australie (Tatz, 2006). Un autre exemple est la colonisation européenne de l'Amérique du Nord. Certains historiens estiment que la population amérindienne est passée d'environ 12 millions de personnes en 1500 à 237 000 à peine en 1900 (Lewy, 2004). Les colons européens ont contraint les Indiens d'Amérique à quitter leurs propres terres, causant souvent des milliers de morts lors de déplacements forcés, comme cela s'est produit sur la piste des larmes des Cherokees ou des Potawatomi. Les colons ont également réduit en esclavage les Amérindiens et les ont forcés à abandonner leurs pratiques religieuses et culturelles. Mais la principale cause de la mort des Amérindiens n'était ni l'esclavage, ni la guerre, ni le déplacement forcé : c'était l'introduction de maladies européennes et le manque d'immunité des Indiens contre ces maladies. La variole, la diphtérie et la rougeole prospéraient parmi les tribus autochtones américaines qui n'étaient pas exposées à ces maladies et n'étaient pas en mesure de les combattre. Ces maladies ont tout simplement décimé les tribus. La planification de ce génocide reste un sujet de discorde. Certains affirment que la propagation de la maladie était un effet involontaire de la conquête, tandis que d'autres pensent que c'était intentionnel, citant des rumeurs selon lesquelles des couvertures infectées par la variole seraient distribuées en tant que « cadeaux » aux tribus.

Figure\(\PageIndex{1}\) : « Une traînée de larmes pour les habitants de Creek ». (CC BY 2.0 ; TradingCardSNPS via Flickr)

Le génocide n'est pas simplement un concept historique ; il est pratiqué aujourd'hui. Récemment, les conflits ethniques et géographiques dans la région du Darfour au Soudan ont fait des centaines de milliers de morts. Dans le cadre d'un conflit foncier en cours, le gouvernement soudanais et sa milice Janjaouid parrainée par l'État ont mené une campagne de meurtres, de déplacements forcés et de viols systématiques de la population du Darfour. Bien qu'un traité ait été signé en 2011, la paix est fragile.

Transfert ou expulsion de population

L'expulsion fait référence au fait qu'un groupe subordonné est contraint, par un groupe dominant, de quitter une certaine zone ou un certain pays. Comme le montrent les exemples de la Trace des larmes et de l'Holocauste, l'expulsion peut être un facteur de génocide. Cependant, elle peut également constituer à elle seule une interaction de groupe destructrice. L'expulsion a souvent eu lieu historiquement pour des raisons ethniques ou raciales. Aux États-Unis, le président Franklin D. Roosevelt a publié le décret 9066 en 1942, après l'attaque du gouvernement japonais contre Pearl Harbor. L'Ordre a autorisé la création de camps d'internement pour toute personne ayant à peine un huitième d'ascendance japonaise (c'est-à-dire un arrière-grand-parent japonais). Plus de 120 000 résidents japonais légaux et citoyens américains japonais, dont de nombreux enfants, ont été détenus dans ces camps pendant quatre ans, malgré le fait qu'il n'y ait jamais eu de preuve de collusion ou d'espionnage. (En fait, de nombreux Américains d'origine japonaise ont continué à démontrer leur loyauté envers les États-Unis en servant dans l'armée américaine pendant la guerre.) Dans les années 1990, le pouvoir exécutif américain a présenté des excuses officielles pour cette expulsion ; les efforts de réparation se poursuivent aujourd'hui.

Figure\(\PageIndex{2}\) : « Russell Lee : famille nippo-américaine en attente d'un déménagement, Los Angeles, 1942. » (CC BY 2.0 : essais et erreurs via Flickr)

De même, pendant la Grande Dépression des années 1930, un sentiment antimexicain est apparu lorsque les Américains blancs ont commencé à perdre leur emploi et leur maison. Comme pour d'autres exemples de xénophobie et de nativisme, le ressentiment croissant a entraîné des changements dans les politiques officielles d'immigration. Selon Aguirre et Turne (2007), un mouvement de rapatriement a été lancé et plus d'un demi-million de personnes d'origine mexicaine (y compris des migrants et des personnes nées aux États-Unis) ont été rapatriées au Mexique entre 1929 et 1935.

Colonialisme intérieur

Le colonialisme interne fait référence à la manière dont un groupe supérieur (ou majoritaire) exploite un groupe subordonné (ou minoritaire) pour son avantage économique. En général, le groupe supérieur contrôle et manipule d'importantes institutions sociales afin de supprimer les groupes subordonnés et de leur refuser le plein accès aux avantages sociaux. Le système d'esclavage américain est un exemple extrême de colonialisme interne. D'autres exemples incluent le système d'apartheid sud-africain et l'utilisation abusive de la main-d'œuvre immigrée aux États-Unis, comme le programme Bracero, qui était un programme de travailleurs invités mis en place de 1942 à 1964. Le programme, officiellement appelé Programme mexicain de main-d'œuvre agricole, a été lancé par un décret en 1942 et avait pour but de faire venir des travailleurs mexicains pour combler les pénuries de main-d'œuvre attendues dans le secteur agricole. Bien que l'accord bilatéral contienne des protections et des limites, les employeurs ont largement ignoré les règles et les travailleurs mexicains travaillaient généralement dans des conditions difficiles, et nombre d'entre eux ne recevaient pas les salaires en vigueur. (Gutiérrez et Almaguer, 2016)

Le colonialisme interne s'accompagne généralement d'une ségrégation définie comme la séparation physique de deux groupes, en particulier au niveau de la résidence, mais aussi sur le lieu de travail et des fonctions sociales. La ségrégation permet au groupe supérieur de maintenir une distance sociale par rapport à la minorité tout en exploitant économiquement son travail en tant que travailleurs agricoles, cuisiniers, concierges, nounous, ouvriers d'usine, etc.

Figure\(\PageIndex{3}\) : Pièce antiesclavagiste (1807) L'avers représente un esclave agenouillé aux poignets et aux chevilles enchaînés sous la légende : NE SUIS-JE PAS UN HOMME ET UN FRÈRE. Le revers montre deux mains serrées dans une poignée de main. Sur le bord, la légende dit : QUE L'ESCLAVAGE ET L'OPPRESSION CESSENT DANS LE MONDE ENTIER. (CC BY-NC 2.0, « LEEDM.N.1970.34.1 obv » via les musées et galeries de Leeds)

Ségrégation : de fait et de droit

La ségrégation fait référence à la séparation physique de deux groupes, en particulier au domicile, mais également sur le lieu de travail et dans les fonctions sociales. Il est important de faire la distinction entre la ségrégation de jure (ségrégation imposée par la loi) et la ségrégation de fait (ségrégation qui se produit en l'absence de lois mais en raison d'autres facteurs). Le mouvement d'apartheid en Afrique du Sud, qui a existé de 1948 à 1994, est un exemple frappant de ségrégation de jure. Sous l'apartheid, les Sud-Africains noirs ont été privés de leurs droits civils et déplacés de force dans des zones qui les séparaient physiquement de leurs compatriotes blancs. Ce n'est qu'après des décennies de dégradation, de soulèvements violents et de plaidoyer international que l'apartheid a finalement été aboli.

La ségrégation de jure s'est produite aux États-Unis pendant de nombreuses années après la guerre de Sécession. Au cours de cette période, de nombreux anciens États confédérés ont adopté des lois Jim Crow qui exigeaient des installations séparées pour les Noirs et les Blancs. Ces lois ont été codifiées dans l'affaire historique Plessy c. Ferguson de 1896 devant la Cour suprême, qui a déclaré que des installations « séparées mais égales » étaient constitutionnelles. Au cours des cinquante années suivantes, les Noirs ont été soumis à une discrimination légalisée, contraints de vivre, de travailler et d'aller à l'école dans des établissements séparés, mais inégaux. Ce n'est qu'en 1954 et dans l'affaire Brown c. Board of Education que la Cour suprême a déclaré que « les établissements d'enseignement séparés sont intrinsèquement inégaux », mettant ainsi fin à la ségrégation de jure aux États-Unis.

Figure\(\PageIndex{4}\) : Dans le sud de « Jim Crow », il était légal d'avoir des installations « séparées mais égales » pour les Noirs et les Blancs. (CC PDM 1.0 ; Marion Post Wolcott via Wikimedia)

La ségrégation de fait ne peut toutefois être abolie par aucun mandat judiciaire. La ségrégation est toujours bien vivante aux États-Unis, différents groupes raciaux ou ethniques étant souvent séparés par quartier, arrondissement ou paroisse. Les sociologues utilisent des indices de ségrégation pour mesurer la ségrégation raciale de différentes races dans différents domaines. Les indices utilisent une échelle allant de zéro à 100, où zéro est le plus intégré et 100 le moins intégré. Dans la région métropolitaine de New York, par exemple, l'indice de ségrégation des Noirs et des Blancs était de 79 pour les années 2005 à 2009. Cela signifie que 79 % des Noirs ou des Blancs devraient déménager pour que chaque quartier ait le même équilibre racial que l'ensemble de la région métropolitaine (Population Studies Center, 2010).

Figure\(\PageIndex{5}\) : Les recherches des sociologues Kenneth et Mamie Clark ont aidé la Cour suprême à décider de mettre fin à la ségrégation raciale « séparée mais égale » dans les écoles aux États-Unis. (CC BY-4.0, domaine public via OpenStax)

L'assimilation

L'assimilation décrit le processus par lequel un individu ou un groupe minoritaire abandonne sa propre identité en adoptant les caractéristiques de la culture dominante. Aux États-Unis, qui ont toujours accueilli et absorbé des immigrants de différents pays, l'assimilation a été fonction de l'immigration. Les premiers sociologues de l'école de Chicago ont émis l'hypothèse qu'avec le temps, les groupes ethniques s'assimileraient à la culture et aux institutions dominantes de la société dans son ensemble. Par exemple, Robert Park a proposé un processus d'assimilation en trois étapes. Au cours de la première phase de compétition, il peut y avoir des tensions entre la volonté du nouveau groupe ethnique et les groupes ethniques plus importants et plus établis alors qu'ils se disputent des ressources, telles que le logement, l'emploi et l'éducation. Au cours de la deuxième phase d'adaptation, les groupes ethniques s'orientent vers une relation intergroupes plus institutionnalisée et plus stable, qui pourrait inclure des formes de discrimination institutionnelle telles que la ségrégation. Dans la phase finale d'assimilation, on assiste à la fusion ou à la fusion de deux ou plusieurs groupes ethniques en un ensemble unique et partagé de traditions, de sentiments, de souvenirs et d'attitudes.

Milton Gordon a contribué à cette perspective en ajoutant d'autres types d'assimilation. Par exemple, il a fait valoir qu'il existe différents types d'assimilation, notamment culturelle, structurelle et conjugale. L'assimilation culturelle se produit lorsque le nouveau groupe ethnique adopte les valeurs, les croyances, les pratiques, la langue, etc. du groupe dominant. L'assimilation structurelle se produit lorsque les membres du nouveau groupe ethnique sont incorporés et intégrés dans les principaux groupes de la culture dominante. Pour cette raison, Gordon a émis l'hypothèse que l'assimilation structurelle est plus difficile à réaliser car elle obligerait le groupe dominant à accepter et à absorber les membres du nouveau groupe ethnique dans leurs espaces et groupes les plus personnels. Parmi les autres types d'assimilation, mentionnons le mariage (l'ampleur des mariages mixtes entre les groupes ethniques), l'identification (la mesure dans laquelle les membres s'identifient à leur groupe ethnique) et le civique (la mesure dans laquelle les individus sont d'accord avec les valeurs civiques) et participez à la vie politique).

Figurine\(\PageIndex{6}\): For many immigrants to the United States, the Statue of Liberty is a symbol of freedom and a new life. Unfortunately, they often encounter prejudice and discrimination. (CC PDM 1.0; Derek Jensen via Wikimedia)

Une autre critique du modèle d'assimilation est l'accent historique (tant sur le plan théorique que politique) mis sur la conformité anglo-saxonne. Ce modèle d'assimilation a favorisé la subordination des valeurs culturelles ethniques et immigrées aux valeurs, aux pratiques, aux fêtes anglo-américaines et à l'usage exclusif de la langue anglaise. Ce modèle a également influencé d'importantes lois telles que la loi sur les origines nationales de l'immigration de 1924 (également appelée loi Johnson-Reed), qui favorisait l'immigration européenne au détriment des pays non européens et excluait spécifiquement les pays asiatiques en leur refusant un quota. En outre, le modèle anglo-conformiste a également fait partie intégrante de la création de pensionnats parrainés par le gouvernement pour les enfants amérindiens à la fin des années 1800 (et certains sont restés jusqu'aux années 1970). Les internats ont été conçus pour immerger les Amérindiens dans la culture anglo-américaine en les retirant de force de leur famille, en les forçant à porter des prénoms, des coupes de cheveux et des vêtements européens, en leur interdisant de parler leurs langues autochtones et en remplaçant leurs noms autochtones par des noms plus « acceptables » « Des noms européens. C'est le moins qu'on puisse dire, c'est que cela a été une expérience traumatisante pour les jeunes Amérindiens et que les internats ont été victimes de mauvais traitements.

La plupart des habitants des États-Unis ont des ancêtres immigrés. Dans une histoire relativement récente, entre 1890 et 1920, les États-Unis sont devenus le foyer d'environ 24 millions d'immigrants. Au cours des décennies qui ont suivi, de nouvelles vagues d'immigrants sont arrivées sur ces côtes et ont fini par être absorbés par la culture américaine, parfois après de longues périodes de préjugés et de discrimination. L'assimilation peut entraîner la perte de l'identité culturelle des personnes de couleur lorsqu'elles sont absorbées par la culture dominante, mais l'assimilation n'a que peu ou pas d'impact sur l'identité culturelle du groupe majoritaire.

L'assimilation est contraire au « saladier » créé par le pluralisme (l'idée selon laquelle les groupes ethniques conservent leurs caractéristiques culturelles et comportementales tout en s'assimilant) ; au lieu de conserver leur propre saveur culturelle, les cultures subordonnées abandonnent leurs propres traditions pour se conformer à leur nouvel environnement. Les sociologues mesurent le degré d'assimilation des immigrants à une nouvelle culture à l'aide de quatre critères : statut socio-économique, concentration spatiale, assimilation de la langue et mariages mixtes. Face à la discrimination raciale et ethnique, il peut être difficile pour les nouveaux immigrants de s'assimiler pleinement. L'assimilation des langues, en particulier, peut constituer un obstacle redoutable, limitant les possibilités d'emploi et d'éducation et freinant ainsi la croissance du statut socio-économique.

La voie de l'assimilation et de l'intégration des immigrés et des enfants dans la société américaine peut également dépendre de leur point d'entrée dans la société américaine stratifiée et inégalitaire. Les sociologues Alejandro Portes et Ruben Rumbaut ont proposé la théorie de l'assimilation segmentée, selon laquelle les groupes ethniques immigrés seront absorbés dans différents segments de la société américaine stratifiée, en fonction de leur statut socio-économique, de leurs réseaux sociaux, d'autres formes de capital (telles que formation). Si les groupes ethniques immigrés s'assimilent à des communautés plus pauvres, et peut-être racialisées, ils auront plus de mal (et leurs enfants) à accéder à la mobilité ascendante et à réussir aux États-Unis.

Séparatisme

Un autre exemple de relations intergroupes est le séparatisme, ou repli sur soi, qui est souvent le résultat d'une discrimination. Dans ce cas, c'est le groupe subordonné (ou minoritaire) qui tente de se séparer du groupe dominant et de créer une « société autonome » au sein de la société en général. L'objectif est de créer une communauté ethnique distincte avec ses propres normes sociales, pratiques culturelles et économie, isolée de la société dominante dans son ensemble. Aguirre et Turner (2007) en fournissent un exemple avec les premiers mouvements musulmans noirs en Amérique, qui « prônaient la création d'une communauté afro-américaine distincte, autonome et isolée des institutions « blanches ». Des communautés urbaines et rurales se sont établies et continuent de prospérer, bien que de nombreux musulmans noirs aient clairement tendance à se retirer complètement et à s'isoler » (p. 24). En 1963, Malcom X a prononcé un discours à l'université de Berkeley dans lequel il a exposé sa philosophie sur le nationalisme noir et soutenu que le séparatisme racial était la meilleure solution aux graves problèmes sociaux auxquels sont confrontés les Noirs américains.

Figure\(\PageIndex{7}\) : « Aucune restriction connue : « Malcolm X attend la conférence de presse King » par Marion S. Trikosko, 26 mars 1964 (LOC). » (CC PDM 1.0 ; pingnews.com via Flickr)

Fusion

La fusion est le processus par lequel un peuple de couleur et un groupe majoritaire se combinent pour former un nouveau groupe. La fusion crée l'analogie classique du « melting-pot » ; contrairement au « saladier », dans lequel chaque culture conserve son individualité, l'idéal du « melting-pot » voit la combinaison de cultures qui donne naissance à une toute nouvelle culture. Les relations interraciales et l'augmentation du nombre de personnes biraciales et multiraciales aux États-Unis constituent un élément important de ce processus. Depuis l'affaire Loving c. Virginia Supreme Court de 1967, qui a annulé les lois anti-métissage aux États-Unis, les taux de mariage interracial n'ont cessé d'augmenter. Aujourd'hui, près de 20 % de tous les jeunes mariés sont mariés à une personne d'une race ou d'une ethnie différente, contre 3 % en 1967. Dans l'ensemble, environ 11 millions (environ 10 %) de toutes les personnes mariées ont un conjoint d'une race ou d'une origine ethnique différente. Qu'est-ce que cela signifie pour l'avenir des relations raciales et ethniques aux États-Unis ? Selon la perspective assimilationniste, l'augmentation des taux de mariages mixtes reflète le processus continu d'incorporation et d'intégration des groupes raciaux et ethniques dans la société américaine dominante. Des théoriciens tels que Park et Gordon ont prédit que cela se produirait au fil du temps, mais peut-être à un rythme plus lent pour les groupes racialisés. Cependant, d'autres spécialistes des sciences sociales qui s'inspirent du point de vue de la théorie des conflits ou de la théorie critique de la race soutiennent que l'augmentation du taux de mariages mixtes et de personnes biraciales ne garantit pas nécessairement qu'elle apportera l'égalité raciale aux États-Unis et que le racisme persistera sous différentes formes.

Pluralisme

Le pluralisme est représenté par l'idéal des États-Unis sous la forme d'un « saladier » : un excellent mélange de cultures différentes où chaque culture conserve sa propre identité tout en ajoutant de la saveur à l'ensemble. Le véritable pluralisme se caractérise par le respect mutuel de toutes les cultures, qu'elles soient dominantes ou subordonnées, créant ainsi un environnement multiculturel d'acceptation. En réalité, le véritable pluralisme est un objectif difficile à atteindre. Aux États-Unis, le respect mutuel requis par le pluralisme fait souvent défaut, et le modèle pluraliste de melting-pot du pays part du postulat d'une société où les différences culturelles ne sont pas autant prises en compte qu'effacées. Outre l'intégration de la diversité culturelle et ethnique, la phase pluraliste inclura également une répartition plus équitable du pouvoir au sein de la société, y compris les rôles et positions gouvernementaux, les professions professionnelles, les rôles administratifs et les ressources socioéconomiques, entre les groupes raciaux et ethniques. En d'autres termes, le groupe dominant, défini comme ayant relativement plus de pouvoir, de biens et de prestige dans la société, cesserait d'exister.

Contributeurs et attributions

• Carlos, Ramos. (Université de la ville de Long Beach)
• Gutiérrez, Erika. (Université de Santiago Canyon)
• Introduction à la sociologie 2e (OpenStax) (CC BY 4.0)

Ouvrages cités

• Adalberto, A. et Turner, J. H. (2007). Ethnicité américaine : dynamique et conséquences de la discrimination. 5e éd. New York, New York : McGraw-Hill Education.
• Gutiérrez, R.A. & Almaguer, T. (éd.) (2016). Le nouveau lecteur d'études latino-américaines : une perspective du XXIe siècle. Berkeley, Californie : Presses de l'Université de Californie.
• Portes, A. et Rumbaut R. (2001). Héritages : l'histoire de la deuxième génération d'immigrants. New York, New York : Russell Sage.