Le mariage et la famille sont des structures essentielles dans la plupart des sociétés. Bien que les deux institutions aient toujours été étroitement liées dans la culture américaine, leur lien devient de plus en plus complexe. La relation entre le mariage et la famille est un sujet d'étude intéressant pour les sociologues.
Qu'est-ce que le mariage ? Différentes personnes le définissent de différentes manières. Même les sociologues ne parviennent pas à s'entendre sur un seul sens. Pour nos besoins, nous définirons le mariage comme un contrat social légalement reconnu entre deux personnes, traditionnellement basé sur une relation sexuelle et impliquant la permanence de l'union. Dans la pratique du relativisme culturel, nous devons également tenir compte des variations, par exemple si une union légale est requise (pensez au mariage « common law » et ses équivalents) ou si plus de deux personnes peuvent être impliquées (considérez la polygamie). D'autres variations de la définition du mariage peuvent inclure le fait que les conjoints soient de sexe opposé ou de même sexe et la façon dont l'une des attentes traditionnelles du mariage (produire des enfants) est comprise aujourd'hui.
La conception moderne de la famille est beaucoup plus globale qu'elle ne l'était au cours des dernières décennies. Selon vous, qu'est-ce qui constitue une famille ? (Photo (a) avec l'aimable autorisation de Gareth Williams/Flickr ; photo (b) avec l'aimable autorisation de Guillaume Paumier/Wikimedia Commons)
Les sociologues s'intéressent à la relation entre l'institution du mariage et l'institution de la famille parce que, historiquement, c'est le mariage qui crée la famille et la famille est l'unité sociale la plus fondamentale sur laquelle repose la société. Le mariage et la famille créent des rôles statutaires qui sont sanctionnés par la société.
Alors, qu'est-ce qu'une famille ? Un mari, une femme et deux enfants, peut-être même un animal de compagnie, ont servi de modèle à la famille américaine traditionnelle pendant la majeure partie du XXe siècle. Mais qu'en est-il des familles qui s'écartent de ce modèle, comme les familles monoparentales ou les couples homosexuels sans enfants ? Doivent-ils également être considérés comme des familles ?
La question de savoir ce qui constitue une famille est un sujet de débat majeur en sociologie familiale, ainsi qu'en politique et en religion. Les conservateurs sociaux ont tendance à définir la famille en termes de structure, chaque membre de la famille jouant un certain rôle (père, mère ou enfant). Les sociologues, quant à eux, ont tendance à définir la famille davantage en fonction de la manière dont les membres interagissent plutôt qu'en fonction d'une configuration stricte des rôles statutaires. Ici, nous définirons la famille comme un groupe socialement reconnu (généralement uni par le sang, le mariage, la cohabitation ou l'adoption) qui forme un lien affectif et constitue une unité économique de la société. Les sociologues identifient différents types de familles en fonction de la façon dont on y entre. Une famille d'orientation fait référence à la famille dans laquelle une personne est née. Une famille de procréation décrit une famille qui se forme par le mariage. Ces distinctions ont une signification culturelle en ce qui concerne les questions de lignage.
S'appuyant sur deux paradigmes sociologiques, la compréhension sociologique de ce qui constitue une famille peut s'expliquer par l'interactionnisme symbolique ainsi que par le fonctionnalisme. Ces deux théories indiquent que les familles sont des groupes au sein desquels les participants se considèrent comme des membres de la famille et agissent en conséquence. En d'autres termes, les familles sont des groupes au sein desquels les personnes se réunissent pour former un lien solide avec le groupe principal et maintenir des liens affectifs les uns avec les autres sur une longue période. Ces familles peuvent comprendre des groupes d'amis proches ou de coéquipiers. En outre, la perspective fonctionnaliste considère les familles comme des groupes qui jouent des rôles vitaux pour la société, à la fois à l'intérieur (pour la famille elle-même) et à l'extérieur (pour la société dans son ensemble). Les familles assurent le bien-être physique, émotionnel et social des autres. Les parents prennent soin des enfants et les socialisent. Plus tard dans la vie, les enfants adultes s'occupent souvent de parents âgés. Alors que l'interactionnisme nous aide à comprendre l'expérience subjective de l'appartenance à une « famille », le fonctionnalisme met en lumière les nombreux objectifs de la famille et son rôle dans le maintien d'une société équilibrée (Parsons et Bales 1956). Nous verrons plus en détail comment ces théories s'appliquent à la famille en.
Défis auxquels les familles
La population des États-Unis dans son ensemble est quelque peu divisée lorsqu'il s'agit de déterminer ce qui constitue et ce qui ne constitue pas une famille. Dans une enquête menée en 2010 par des professeurs de l'université de l'Indiana, presque tous les participants (99,8 %) étaient d'accord pour dire qu'un mari, une femme et des enfants constituaient une famille. Quatre-vingt-douze pour cent ont déclaré qu'un mari et une femme sans enfants constituaient toujours une famille. Les chiffres diminuent pour les structures moins traditionnelles : couples non mariés avec enfants (83 %), couples non mariés sans enfants (39,6 %), couples homosexuels de sexe masculin avec enfants (64 %) et couples homosexuels de sexe masculin sans enfants (33 %) (Powell et al. 2010). Cette enquête a révélé que les enfants ont tendance à être l'indicateur clé pour établir le statut « familial » : le pourcentage de personnes qui ont convenu que les couples non mariés et les couples homosexuels constituent une famille a presque doublé lorsque les enfants étaient ajoutés.
L'étude a également révélé que 60 % des répondants américains étaient d'accord pour dire que si vous vous considérez comme une famille, vous êtes une famille (un concept qui renforce une perspective interactionniste) (Powell 2010). Le gouvernement n'est toutefois pas aussi souple dans sa définition de la « famille ». Le Bureau du recensement des États-Unis définit une famille comme « un groupe de deux personnes ou plus (dont l'une est le chef de famille) liées par la naissance, le mariage ou l'adoption et résidant ensemble » (Bureau du recensement des États-Unis 2010). Bien que cette définition structurée puisse être utilisée pour suivre de manière cohérente les modèles familiaux sur plusieurs années, elle exclut les personnes telles que les couples hétérosexuels et homosexuels non mariés qui cohabitent. Hormis la légalité, les sociologues soutiennent que le concept général de famille est plus diversifié et moins structuré que par le passé. La société a accordé une plus grande marge de manœuvre à la conception d'un espace familial pour ce qui fonctionne pour ses membres (Jayson 2010).
La famille est certes un concept subjectif, mais c'est un fait assez objectif que la famille (quelle que soit la conception que l'on en a) est très importante pour les Américains. Dans une enquête réalisée en 2010 par le Pew Research Center à Washington, DC, 76 % des adultes interrogés ont déclaré que la famille était « l'élément le plus important » de leur vie ; seulement un pour cent ont déclaré que ce n'était « pas important » (Pew Research Center 2010). C'est également très important pour la société. Le président Ronald Regan a notamment déclaré : « La famille a toujours été la pierre angulaire de la société américaine. Nos familles nourrissent, préservent et transmettent à chaque génération future les valeurs que nous partageons et chérissons, des valeurs qui sont le fondement de nos libertés » (Lee 2009). Bien que la conception de la famille ait changé ces dernières années, les principes fondamentaux de la proximité affective et du soutien sont toujours présents. La plupart des personnes ayant répondu à l'enquête Pew ont indiqué que leur famille est aujourd'hui au moins aussi proche (45 %) ou plus proche (40 %) que la famille avec laquelle ils ont grandi (Pew Research Center 2010).
Parallèlement au débat sur ce qui constitue une famille, se pose la question de savoir ce que les Américains considèrent comme un mariage. De nombreux conservateurs religieux et sociaux pensent que le mariage ne peut exister qu'entre un homme et une femme, citant les Écritures religieuses et les bases de la reproduction humaine comme support. Les sociaux-libéraux et les progressistes, quant à eux, pensent que le mariage peut exister entre deux adultes consentants, qu'il s'agisse d'un homme et d'une femme, ou d'une femme et d'une femme, et qu'il serait discriminatoire de refuser à un tel couple les avantages civils, sociaux et économiques du mariage.
Modèles de mariage
La monoparentalité et la cohabitation (lorsqu'un couple partage une résidence mais pas de mariage) devenant de plus en plus acceptables ces dernières années, les gens peuvent être moins motivés à se marier. Dans une enquête récente, 39 % des personnes interrogées ont répondu « oui » lorsqu'on leur a demandé si le mariage était en train de devenir obsolète (Pew Research Center 2010). L'institution du mariage est susceptible de perdurer, mais certains modèles de mariage antérieurs deviendront obsolètes à mesure que de nouveaux modèles apparaîtront. Dans ce contexte, la cohabitation contribue au phénomène des personnes qui se marient pour la première fois à un âge plus avancé que ce qui était habituel chez les générations précédentes (Glezer 1991). En outre, le mariage continuera d'être retardé, car de plus en plus de personnes placent leurs études et leur carrière avant de « s'installer ».
Un ou plusieurs partenaires ?
Aux États-Unis, les gens assimilent généralement le mariage à la monogamie, lorsqu'une personne n'est mariée qu'à une seule personne à la fois. Dans de nombreux pays et cultures du monde, toutefois, avoir un seul conjoint n'est pas la seule forme de mariage. Dans la majorité des cultures (78 %), la polygamie, ou le fait d'être marié à plus d'une personne à la fois, est acceptée (Murdock 1967), la plupart des sociétés polygames existant en Afrique du Nord et en Asie de l'Est (Altman et Ginat 1996). Les cas de polygamie prennent presque exclusivement la forme de polygynie. La polygynie fait référence au fait qu'un homme est marié à plus d'une femme à la fois. L'inverse, lorsqu'une femme est mariée à plus d'un homme à la fois, s'appelle la polyandrie. Elle est beaucoup moins courante et n'est présente que dans environ 1 % des cultures du monde (Altman et Ginat 1996). Les raisons de la prévalence écrasante des sociétés polygames sont diverses, mais elles incluent souvent des problèmes de croissance démographique, d'idéologies religieuses et de statut social.
Alors que la majorité des sociétés acceptent la polygynie, la majorité des gens ne la pratiquent pas. Souvent, moins de 10 % (et pas plus de 25 à 35 %) des hommes des cultures polygames ont plus d'une épouse ; ces maris sont souvent des hommes plus âgés, riches et de haut rang (Altman et Ginat 1996). Le mariage plural ne concerne en moyenne pas plus de trois épouses. Les hommes bédouins du Néguev en Israël, par exemple, ont généralement deux femmes, bien qu'il soit acceptable d'en avoir jusqu'à quatre (Griver 2008). À mesure que l'urbanisation augmente dans ces cultures, la polygamie est susceptible de diminuer grâce à un meilleur accès aux médias de masse, à la technologie et à l'éducation (Altman et Ginat 1996).
Aux États-Unis, la polygamie est considérée par la plupart comme socialement inacceptable et elle est illégale. Le fait de contracter mariage alors qu'il est encore marié à une autre personne est appelé bigamie et est considéré comme un crime dans la plupart des États. La polygamie aux États-Unis est souvent associée à celle de la foi mormone, bien qu'en 1890, l'Église mormone ait officiellement renoncé à la polygamie. Les mormons fondamentalistes, tels que ceux de l'Église fondamentaliste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (FLDS), restent attachés aux croyances et pratiques mormones historiques et autorisent la polygamie dans leur secte.
La prévalence de la polygamie chez les mormons est souvent surestimée en raison de reportages médiatiques sensationnels tels que le raid du ranch Yearning for Zion au Texas en 2008 et des émissions de télévision populaires telles que Big Love de HBO et Sister Wives de TLC. On estime qu'il y a environ 37 500 mormons fondamentalistes impliqués dans la polygamie aux États-Unis, au Canada et au Mexique, mais ce nombre a diminué régulièrement au cours des 100 dernières années (Useem 2007).
Les musulmans américains constituent toutefois un groupe émergent avec environ 20 000 personnes pratiquant la polygamie. Encore une fois, la polygamie chez les musulmans américains est rare et ne touche qu'environ 1 % de la population (Useem 2007). Pour l'instant, la polygamie chez les musulmans américains est passée assez inaperçue dans la société dominante, mais à l'instar des mormons fondamentalistes dont les pratiques ont échappé au public pendant des décennies, ils pourraient un jour se retrouver au centre du débat social.
Joseph Smith, Jr., le fondateur du mormonisme, aurait pratiqué la polygamie. (Photo reproduite avec l'aimable autorisation du domaine public/Wikimedia Commons)
Résidence et lignes de descendance
Lorsque l'on considère sa lignée, la plupart des Américains se tournent à la fois vers le côté paternel et le côté maternel. Les ancêtres paternels et maternels sont considérés comme faisant partie de la famille. Ce modèle de traçage de la parenté est appelé descendance bilatérale. Notez que la parenté, ou l'ascendance traçable, peut être fondée sur le sang, le mariage ou l'adoption. Soixante pour cent des sociétés, principalement des nations modernisées, suivent un schéma d'ascendance bilatérale. La filiation unilatérale (l'établissement de liens de parenté par un seul parent) est pratiquée dans les 40 % restants des sociétés du monde, avec une forte concentration dans les cultures pastorales (O'Neal 2006).
Il existe trois types de descendance unilatérale : patrilinéaire, qui suit uniquement la lignée paternelle ; matrilinéaire, qui suit uniquement le côté de la mère ; et ambilinéaire, qui suit soit le côté paternel uniquement, soit le côté maternel uniquement, selon la situation. Dans les sociétés partrilinéaires, comme celles de la Chine rurale et de l'Inde, seuls les hommes portent le nom de famille. Cela donne aux hommes le prestige d'être membres permanents de la famille alors que les femmes ne sont considérées que comme des membres temporaires (Harrell 2001). La société américaine assume certains aspects de la décence partrilinéaire. Par exemple, la plupart des enfants prennent le nom de famille de leur père même si la mère conserve son nom de naissance.
Dans les sociétés matrilinéaires, l'héritage et les liens familiaux sont attribués aux femmes. L'ascendance matrilinéaire est courante dans les sociétés amérindiennes, notamment les tribus Crow et Cherokee. Dans ces sociétés, les enfants sont considérés comme appartenant aux femmes et, par conséquent, la parenté d'une personne est attribuée à sa mère, à sa grand-mère, à son arrière grand-mère, etc. (Mails 1996). Dans les sociétés ambilinéaires, qui sont plus courantes dans les pays d'Asie du Sud-Est, les parents peuvent choisir d'associer leurs enfants à la parenté de la mère ou du père. Ce choix peut être basé sur le désir de suivre des liens de parenté plus forts ou plus prestigieux ou sur des coutumes culturelles telles que les hommes suivent le côté de leur père et les femmes le côté de leur mère (Lambert 2009).
Le fait de retracer la lignée d'un parent plutôt que l'autre peut être pertinent pour la question de la résidence. Dans de nombreuses cultures, les couples nouvellement mariés emménagent avec des membres de la famille ou à proximité de ceux-ci. Dans un système de résidence patrilocale, il est d'usage que la femme vive avec (ou à proximité) des parents de sang (ou de la famille ou de l'orientation) de son mari. Les systèmes patrilocaux remontent à des milliers d'années. Lors d'une analyse de l'ADN d'os vieux de 4 600 ans découverts en Allemagne, des scientifiques ont découvert des indicateurs de modes de vie patrilocaux (Haak et al. 2008). La résidence patrilocale est considérée comme désavantageuse pour les femmes parce qu'elle les place à l'écart du foyer et de la communauté ; elle les éloigne également de leurs parents par le sang. En Chine, où les coutumes patrilocales et patrilinéaires sont courantes, les symboles écrits de la grand-mère maternelle (wáipá) sont traduits séparément pour signifier « étrangère » et « femme » (Cohen 2011).
De même, dans les systèmes de résidence matrilocaux, où le mari a l'habitude de vivre avec les parents de sang de sa femme (ou sa famille d'orientation), le mari peut se sentir déconnecté et peut être considéré comme un étranger. Le peuple Minangkabau, une société matrilocale indigène des hauts plateaux de l'ouest de Sumatra en Indonésie, croit que le foyer est réservé aux femmes et donne peu de pouvoir aux hommes sur les questions relatives au foyer ou à la famille (Joseph et Najmabadi 2003). La plupart des sociétés qui utilisent des systèmes patrilocaux et patrilinéaires sont patriarcales, mais très peu de sociétés qui utilisent des systèmes matrilocaux et matrilinéaires sont matriarcales, car la vie de famille est souvent considérée comme une partie importante de la culture des femmes, indépendamment de leur pouvoir par rapport aux hommes.
Les étapes de la vie familiale
Comme nous l'avons établi, le concept de famille a beaucoup évolué au cours des dernières décennies. Historiquement, on a souvent pensé que de nombreuses familles ont évolué à travers une série d'étapes prévisibles. Les théories du développement ou du « stade » jouaient autrefois un rôle de premier plan en sociologie familiale (Strong et DeVault 1992). Aujourd'hui, cependant, ces modèles sont critiqués pour leurs hypothèses linéaires et conventionnelles ainsi que pour leur incapacité à saisir la diversité des formes familiales. En passant en revue certaines de ces théories autrefois populaires, il est important d'identifier leurs forces et leurs faiblesses.
L'ensemble des étapes et des modèles prévisibles que les familles connaissent au fil du temps est appelé cycle de vie familial. L'une des premières conceptions du cycle de vie familial a été développée par Paul Glick en 1955. Dans la conception originale de Glick, il affirmait que la plupart des gens grandiront, fonderont une famille, élèveront et mettront à l'eau leurs enfants, connaîtront une période de « nid vide » et arriveront à la fin de leur vie. Ce cycle se poursuivra ensuite pour chaque génération suivante (Glick 1989). La collègue de Glick, Evelyn Duvall, a développé le cycle de vie familial en développant ces étapes classiques de la famille (Strong et DeVault 1992) :
Théorie des étapes. Ce tableau montre un exemple de la façon dont une théorie des « étapes » peut catégoriser les phases que traverse une famille.
| Étape |
Type de famille |
Enfants |
| 1 |
Mariage et famille |
Sans enfant |
| 2 |
Procréation et famille |
Enfants âgés de 0 à 2,5 ans |
| 3 |
Famille d'enfants d'âge préscolaire |
Enfants âgés de 2,5 à 6 ans |
| 4 |
Famille d'âge scolaire |
Enfants âgés de 6 à 13 ans |
| 5 |
Famille d'adolescents |
Enfants âgés de 13 à 20 ans |
| 6 |
Famille de lancement |
Les enfants commencent à quitter la maison |
| 7 |
Famille Empty Nest |
« Nid vide » ; les enfants adultes ont quitté la maison |
Le cycle de vie familial a été utilisé pour expliquer les différents processus qui se produisent dans les familles au fil du temps. Les sociologues considèrent que chaque étape a sa propre structure, avec des défis, des réalisations et des réalisations différents qui font passer la famille d'une étape à l'autre. Par exemple, les problèmes et les défis auxquels fait face une famille au cours de la phase 1 en tant que couple marié sans enfant sont probablement très différents de ceux rencontrés au stade 5 en tant que couple marié avec des adolescents. La réussite d'une famille peut être mesurée à l'aune de sa capacité à s'adapter à ces défis et à passer à chaque étape. Alors que les sociologues utilisent le cycle de vie familial pour étudier la dynamique des heures supplémentaires familiales, les chercheurs en consommation et en marketing l'ont utilisé pour déterminer les biens et services dont les familles ont besoin à mesure qu'elles progressent à chaque étape (Murphy et Staples 1979).
Comme les théories du « stade » précoce ont été critiquées parce qu'elles généralisaient la vie familiale et ne tenaient pas compte des différences de genre, d'ethnicité, de culture et de mode de vie, des modèles moins rigides du cycle de vie familial ont été développés. Le parcours de vie familial en est un exemple. Il reconnaît les événements qui se produisent dans la vie des familles mais les considère comme des étapes intermédiaires plutôt que comme des étapes consécutives (Strong et DeVault 1992). Ce type de modèle tient compte des changements dans le développement de la famille, tels que le fait que, dans la société d'aujourd'hui, la maternité ne se produit pas toujours avec le mariage. Il met également en lumière d'autres changements dans la façon dont la vie familiale est pratiquée. La conception moderne de la famille par la société rejette les théories rigides du « stade » et accepte davantage de nouveaux modèles fluides.
L'ÉVOLUTION DES FAMILLES DE TÉLÉVISEURS
Que vous ayez grandi en regardant les Cleavers, les Waltons, les Huxtables ou les Simpsons, la plupart des familles emblématiques que vous avez vues dans les séries télévisées comprenaient un père, une mère et des enfants cavorant sous le même toit pendant que la comédie s'ensuivait. Les années 1960 ont marqué l'apogée de la famille nucléaire des banlieues américaines à la télévision avec des émissions telles que The Donna Reed Show et Father Knows Best. Alors que certaines émissions de cette époque mettaient en scène des parents célibataires (My Three Sons et Bonanza, par exemple), le statut de célibataire découlait presque toujours du fait d'être veuf, et non divorcé ou célibataire.
Bien que la dynamique familiale dans les véritables foyers américains soit en train de changer, les attentes à l'égard des familles présentées à la télévision ne l'étaient pas. La première émission de téléréalité américaine, An American Family (diffusée sur PBS en 1973) a décrit Bill et Pat Loud et leurs enfants comme une famille américaine « typique ». Au cours de la série, le fils aîné, Lance, a annoncé à la famille qu'il était gay, et à la fin de la série, Bill et Pat ont décidé de divorcer. Bien que l'union des Loud ait fait partie des 30 pour cent des mariages qui se sont soldés par un divorce en 1973, la famille a fait la couverture du numéro du 12 mars de Newsweek sous le titre « The Broken Family » (Ruoff 2002).
Les structures familiales moins traditionnelles des sitcoms ont gagné en popularité dans les années 1980 avec des émissions telles que Diff'rent Strokes (un veuf père de deux fils afro-américains adoptifs) et One Day at a Time (une femme divorcée avec deux filles adolescentes). Pourtant, les familles traditionnelles telles que celles de Family Ties et The Cosby Show ont dominé les audiences. La fin des années 1980 et les années 1990 ont vu l'apparition de la famille dysfonctionnelle. Des émissions telles que Roseanne, Married with Children et The Simpsons dépeignent les familles nucléaires traditionnelles, mais sous un jour beaucoup moins flatteur que celles des années 1960 (Museum of Broadcast Communications 2011).
Au cours des dix dernières années, la famille non traditionnelle est devenue en quelque sorte une tradition à la télévision. Alors que la plupart des comédies de situation mettent l'accent sur des hommes et des femmes célibataires sans enfants, celles qui dépeignent des familles s'éloignent souvent de la structure classique : elles incluent des parents célibataires et divorcés, des enfants adoptés, des couples homosexuels et des ménages multigénérationnels. Même ceux qui présentent des structures familiales traditionnelles peuvent présenter des personnages moins traditionnels dans des rôles secondaires, comme les frères dans les émissions très appréciées Everybody Loves Raymond et Two and Half Men. Même des émissions pour enfants très populaires comme Hannah Montana de Disney et The Suite Life of Zack & Cody mettent en vedette des parents célibataires.
En 2009, ABC a créé une famille intensément non traditionnelle avec la diffusion de Modern Family. L'émission suit une famille élargie qui comprend un père divorcé et remarié avec un beau-fils et ses enfants adultes biologiques, dont l'un vit dans un foyer biparental traditionnel et l'autre est un homme gay engagé dans une relation engagée élevant une fille adoptive. Bien que cette dynamique soit plus complexe que celle d'une famille « moderne » typique, ses éléments peuvent trouver un écho auprès de nombreux spectateurs d'aujourd'hui. « Les familles présentes dans les émissions ne sont pas aussi idéalistes, mais elles restent faciles à comprendre », déclare la critique de télévision Maureen Ryan. « Les émissions les plus réussies, en particulier les comédies, ont des familles que vous pouvez regarder et voir des parties de votre famille qui s'y trouvent » (Respers France 2010).
Résumé
Les sociologues considèrent le mariage et la famille comme des institutions sociales qui contribuent à créer l'unité de base de la structure sociale. Le mariage et la famille peuvent être définis différemment et pratiqués différemment dans les cultures du monde entier. Les familles et les mariages, comme les autres institutions, s'adaptent aux changements sociaux.
Recherches supplémentaires
Pour plus d'informations sur le développement familial et les lignées d'ascendance, visitez le site Web de la New England Historical Genealogical Society, American Ancestors, et découvrez comment les généalogies ont été établies et enregistrées depuis 1845. http://openstaxcollege.org/l/American_Ancestors
Références
- Altman, Irwin et Joseph Ginat. 1996. Les familles polygames dans la société contemporaine. New York : Presse universitaire de Cambridge.
- Cohen, Philip. 2011. « Chinois : grands-mères maternelles, femmes extérieures. » Familyinequality.com, consulté le 13 février 2012 (http://familyinequality.wordpress.co...outside-women/).
- Glezer, Helen. 1991. « Cohabitation. » Affaires familiales 30:24 —27.
- Glick, Paul. 1989. « Le cycle de vie familial et le changement social. » Relations familiales 38 (2) :123—129.
- Griver, Simon. 2008. « Une femme ne suffit pas... Alors ils en prennent deux ou trois. » The Jewish Chronicle Online, 24 avril. Consulté le 13 février 2012 (http://www.thejc.com/lifestyle/lifes...s/one-wife-isn 't-enough-so-they-take-two-or-three).
- Haak, Wolfgang et coll. 2008. « L'ADN ancien révèle une diffusion masculine par la voie néolithique de la Méditerranée. » Actes de l'Association nationale des sciences, 17 novembre. Consulté le 13 février 2012 (http://www.pnas.org/content/105/47/18226).
- Harrell, Stevan. 2001. « Les motifs montagneux : la survie de la culture Nuosu en Chine ». Journal du folklore américain 114:451.
- Jayson, Sharon. 2010. « À quoi ressemble une « famille » de nos jours ? » USA Today, 25 novembre. Consulté le 13 février 2012 (http://www.usatoday.com/yourlife/sex...pew18_ST_N.htm).
- Joseph, Suad et Afsaneh Najmabadi. 2003. « Parenté et État : Asie du Sud-Est, Asie de l'Est, Australie et Pacifique. » Pps. 351 à 355 dans Encyclopédie des femmes et des cultures islamiques : famille, droit et politique. Leiden, Pays-Bas : Brill Academic Publishers.
- Lambert, Bernd. 2009. « Groupes d'ascendance ambilinéaire dans le nord des îles Gilbert. » Anthropologue américain 68 (3) :641—664.
- Lee, Richard. 2009. La Bible des patriotes américains : la parole de Dieu et la formation de l'Amérique. Nashville, Tennessee : Thomas Nelson.
- Courriels, Thomas E. 1996. Le peuple Cherokee : l'histoire des Cherokees depuis leurs origines jusqu'à l'époque contemporaine. New York : Marlowe & Co.
- Murdock, George P. 1967. Atlas ethnographique : un résumé. Pittsburgh, Pennsylvanie : Presse de l'Université de Pittsburgh.
- Murphy, Patrick et William Staples. 1979. « Un cycle de vie familial modernisé. » Journal of Consumer Research 6 (1) :12-22.
- Musée des communications radiodiffusées. 2010. « La famille à la télévision. » Récupéré le 16 janvier 2012.
- O'Neal, Dennis. 2006. « Nature de la parenté. » Collège Palomar. Consulté le 16 janvier 2012 (anthro.palomar.edu/kinship/kinship_2.htm).
- Parsons, Talcott et Robert Bales. 1955. Processus de socialisation et d'interaction familiale. Londres : Routledge.
- Centre de recherche Pew. 2010. « Le déclin du mariage et l'émergence de nouvelles familles. » 18 novembre. Consulté le 13 février 2012 (http://pewresearch.org/pubs/1802/dec...e-new-families).
- Powell, Brian, Catherine Bolzendahl, Claudia Geist et Lala Carr Steelman. 2010. Compte à rebours : relations homosexuelles et définitions de la famille par les Américains. New York : Fondation Russell Sage.
- Respers France, Lisa. 2010. « L'évolution de la famille des téléviseurs ». CNN, 1er septembre. Consulté le 13 février 2012 (http://www.cnn.com/2010/SHOWBIZ/TV/0....tv/index.html).
- Ruoff, Jeffrey. 2002. Une famille américaine : une vie télévisée. Minneapolis : Presse de l'Université du Minnesota.
- Strong, B. et C. DeVault. 1992. L'expérience du mariage et de la famille. 5e éd. St. Paul, Minnesota : West Publishing Company.
- Bureau du recensement des États-Unis. 2010. « Enquête sur la population actuelle (CPS). » Consulté le 16 janvier 2012 (www.census.gov/population/www/cps/cpsdef.html).
- Useem, Andrea. 2007. « À quoi s'attendre lorsque vous attendez une co-épouse. » Slate, 24 juillet. Consulté le 16 janvier 2012 (http://www.slate.com/articles/life/f... _a_cowife.html).
Lexique
- ambilinéaire
- type de descendance unilatérale qui suit exclusivement le côté du père ou celui de la mère
- descendance bilatérale
- le traçage des liens de parenté à travers les lignées ancestrales
- bigamie
- le fait de contracter mariage alors qu'il est encore marié à une autre personne
- cohabitation
- le fait qu'un couple partage une résidence alors qu'il n'est pas marié
- famille
- groupes de personnes socialement reconnus qui peuvent être rejoints par le sang, le mariage ou l'adoption et qui forment un lien affectif et une unité économique de la société
- parcours de vie familiale
- un modèle sociologique de la famille qui considère la progression des événements comme fluide plutôt que comme se produisant par étapes strictes
- cycle de vie familial
- un ensemble d'étapes et de modèles prévisibles que les familles connaissent au fil du temps
- famille d'orientation
- la famille dans laquelle on est né
- famille de procréation
- une famille formée par le mariage
- parenté
- l'ascendance traçable d'une personne (par le sang, le mariage et/ou l'adoption)
- mariage
- un contrat légalement reconnu entre deux personnes ou plus dans une relation sexuelle qui ont une attente de permanence quant à leur relation
- descendance matrilinéaire
- un type de descendance unilatérale qui suit uniquement le côté de la mère
- résidence matrilocale
- un système dans lequel il est de coutume pour un mari de vivre avec la famille de sa femme
- monogamie
- le fait d'être marié à une seule personne à la fois
- descendance patrilinéaire
- un type de descendance unilatérale qui suit uniquement la lignée paternelle
- résidence patrilocale
- un système dans lequel l'épouse a l'habitude de vivre avec (ou à proximité) de la famille de son mari
- polyandrie
- une forme de mariage dans laquelle une femme est mariée à plus d'un homme à la fois
- polygamie
- le fait d'être engagé ou marié à plus d'une personne à la fois
- polygynie
- une forme de mariage dans laquelle un homme est marié à plus d'une femme à la fois
- descente unilatérale
- la recherche de liens de parenté par l'intermédiaire d'un seul parent.
