Alors que de nombreux sociologues ont contribué à la recherche sur la société et les interactions sociales, trois penseurs constituent la base des perspectives modernes. Émile Durkheim, Karl Marx et Max Weber ont développé différentes approches théoriques pour nous aider à comprendre le fonctionnement des sociétés.
Émile Durkheim et le fonctionnalisme
En tant que fonctionnaliste, le point de vue d'Émile Durkheim (1858-1917) sur la société mettait l'accent sur l'interconnectivité nécessaire de tous ses éléments. Pour Durkheim, la société était plus grande que la somme de ses parties. Il a affirmé que le comportement individuel était différent du comportement collectif et que l'étude du comportement collectif était très différente de l'étude des actions d'un individu. Durkheim a appelé conscience collective les croyances, les mœurs et les attitudes communautaires d'une société. Dans sa quête pour comprendre ce qui pousse les individus à agir de manière similaire et prévisible, il a écrit : « Si je ne me soumets pas aux conventions de la société, si dans ma tenue vestimentaire je ne me conforme pas aux coutumes observées dans mon pays et dans ma classe, au ridicule que je provoque, à l'isolement social dans lequel je suis maintenu, produisent, bien que sous une forme atténuée, les mêmes effets que la punition » (Durkheim 1895). Durkheim a également estimé que l'intégration sociale, ou la force des liens que les gens entretiennent avec leurs groupes sociaux, était un facteur clé de la vie sociale.
Suivant les idées de Comte et Spencer, Durkheim a comparé la société à celle d'un organisme vivant, dans lequel chaque organe joue un rôle nécessaire au maintien de la vie de l'être. Même les membres socialement déviants de la société sont nécessaires, a soutenu Durkheim, car les sanctions pour déviance confirment les valeurs et les normes culturelles établies. En d'autres termes, le fait de punir un crime réaffirme notre conscience morale. « Un crime est un crime parce que nous le condamnons », écrivait Durkheim en 1893. « Un acte offense la conscience commune non pas parce qu'il est criminel, mais il est criminel parce qu'il offense cette conscience » (Durkheim 1893). Durkheim a qualifié ces éléments de la société de « faits sociaux ». Il voulait dire par là que les forces sociales devaient être considérées comme réelles et qu'elles existaient en dehors de l'individu.
En tant qu'observateur de son monde social, Durkheim n'était pas entièrement satisfait de l'orientation de la société à son époque. Sa principale préoccupation était que le ciment culturel qui maintenait la cohésion de la société était défaillant et que les gens devenaient de plus en plus divisés. Dans son livre The Division of Labor in Society (1893), Durkheim soutient qu'à mesure que la société se complexifie, l'ordre social passe de la mécanique à l'organique.
Les sociétés préindustrielles, a expliqué Durkheim, étaient unies par la solidarité mécanique, un type d'ordre social maintenu par la conscience collective d'une culture. Les sociétés dotées d'une solidarité mécanique agissent de manière mécanique ; les choses se font principalement parce qu'elles l'ont toujours été. Ce type de pensée était courant dans les sociétés préindustrielles où de solides liens de parenté et une faible division du travail créaient une morale et des valeurs communes entre les personnes, telles que les groupes de chasseurs-cueilleurs. Selon Durkheim, lorsque les gens ont tendance à faire le même type de travail, ils ont tendance à penser et à agir de la même manière.
Dans les sociétés industrielles, la solidarité mécanique est remplacée par la solidarité organique, c'est-à-dire un ordre social fondé sur l'acceptation des différences économiques et sociales. Dans les sociétés capitalistes, écrivait Durkheim, la division du travail devient tellement spécialisée que chacun fait des choses différentes. Au lieu de punir les membres d'une société qui ne parviennent pas à assimiler des valeurs communes, la solidarité organique permet à des personnes ayant des valeurs différentes de coexister. Les lois existent en tant que morale formalisée et sont fondées sur la restitution plutôt que sur la vengeance.
Bien que le passage de la solidarité mécanique à la solidarité organique soit, à long terme, avantageux pour une société, Durkheim a noté que cela peut être une période de chaos et d' « anormalité ». L'un des résultats de la transition est ce qu'il a appelé l'anomie sociale. L'anomie, littéralement « sans loi », est une situation dans laquelle la société n'a plus le soutien d'une conscience collective ferme. Les normes collectives sont affaiblies. Les personnes, bien que plus interdépendantes pour accomplir des tâches complexes, sont également éloignées les unes des autres. L'anomie se produit en période d'incertitude sociale, telle que la guerre ou une forte reprise ou un ralentissement de l'économie. À mesure que les sociétés atteignent un stade avancé de solidarité organique, elles évitent l'anomie en redéfinissant un ensemble de normes communes. Selon Durkheim, une fois qu'une société a atteint la solidarité organique, elle a terminé son développement.
Karl Marx et la théorie des conflits
Karl Marx (1818-1883) est certainement l'un des penseurs sociaux les plus importants de l'histoire récente. Bien que son œuvre soit critiquée par de nombreuses personnes, elle demeure largement respectée et influente. Pour Marx, les constructions de la société reposaient sur l'idée de « base et superstructure ». Ce terme fait référence à l'idée que le caractère économique d'une société constitue sa base, sur laquelle reposent la culture et les institutions sociales, la superstructure. Pour Marx, c'est la base (l'économie) qui détermine ce que sera une société.
De plus, Marx considérait les conflits dans la société comme le principal moyen de changement. Sur le plan économique, il voyait un conflit entre les propriétaires des moyens de production, la bourgeoisie, et les ouvriers, appelés prolétariat.
Marx a soutenu que ces conflits sont apparus de manière constante tout au long de l'histoire pendant les périodes de révolution sociale. Ces révolutions ou « antagonismes de classe », comme il les appelait, étaient le résultat de la domination d'une classe sur une autre. Plus récemment, avec la fin du féodalisme, une nouvelle classe révolutionnaire qu'il appelait la bourgeoisie a dominé les ouvriers du prolétariat. La bourgeoisie était révolutionnaire en ce sens qu'elle représentait un changement radical dans la structure de la société. Pour reprendre les mots de Marx, « la société dans son ensemble se divise de plus en plus en deux grands camps hostiles, en deux grandes classes se faisant directement face : la bourgeoisie et le prolétariat » (Marx et Engels 1848).
Au milieu du XIXe siècle, alors que l'industrialisation était en plein essor, les employeurs industriels, les « propriétaires des moyens de production » selon les termes de Marx, sont devenus de plus en plus exploités à l'égard de la classe ouvrière. Les grands fabricants d'acier étaient particulièrement impitoyables et leurs installations sont devenues populairement surnommées « moulins sataniques » d'après un poème de William Blake. Le collègue et ami de Marx, Frederick Engels, a écrit La condition de la classe ouvrière en Angleterre en 1844, qui décrit en détail les conditions épouvantables.
Telle est la vieille ville de Manchester, et en relisant ma description, je suis obligée d'admettre qu'au lieu d'être exagérée, elle est loin d'être assez noire pour donner une véritable impression de saleté, de ruine et d'inhabitabilité, le mépris de toutes les considérations de propreté, de ventilation et de santé qui caractérisent la construction de ce quartier unique, comptant au moins vingt à trente mille habitants. Et un tel quartier existe au cœur de la deuxième ville d'Angleterre, la première ville manufacturière du monde.
Ajoutez à cela les longues heures de travail, le recours au travail des enfants et l'exposition à des conditions extrêmes de chaleur, de froid et de produits chimiques toxiques, et il n'est pas étonnant que Marx et Engels aient fait référence au capitalisme, qui est une façon d'organiser une économie de telle sorte que les objets utilisés pour fabriquer et transporter des produits (tels que la terre, le pétrole, usines, navires, etc.) appartiennent à des particuliers et à des entreprises plutôt qu'au gouvernement, comme la « dictature de la bourgeoisie ».
Pour Marx, ce que nous faisons définit qui nous sommes. Sur le plan historique, malgré la persistance d'une classe à dominer une autre, certains éléments de l'humanité existaient. Il existait au moins un certain lien entre le travailleur et le produit, auquel s'ajoutaient les conditions naturelles des saisons et le lever et le coucher du soleil, comme c'est le cas dans une société agricole. Mais avec la révolution de la bourgeoisie et la montée de l'industrie et du capitalisme, les travailleurs travaillaient désormais uniquement pour leur salaire. Son rapport à ses efforts n'était plus de nature humaine, mais fondé sur des conditions artificielles.
Marx a décrit la société moderne en termes d'aliénation. L'aliénation fait référence à la situation dans laquelle l'individu est isolé et séparé de sa société, de son travail ou de son sens de soi. Marx a défini quatre types spécifiques d'aliénation.
Aliénation par rapport au produit de son travail. Un travailleur industriel n'a pas la possibilité de se rapporter au produit sur lequel il travaille. Au lieu de suivre une formation d'horloger pendant des années, un ouvrier non qualifié peut obtenir un emploi dans une manufacture horlogère en appuyant sur des boutons pour sceller des pièces. Le travailleur ne se soucie pas de savoir s'il fabrique des montres ou des voitures, simplement que le travail existe. De la même manière, un travailleur peut même ne pas savoir ou ne pas se soucier du produit auquel il contribue. Un travailleur travaillant sur une chaîne de montage Ford peut passer toute la journée à installer des vitres sur les portières d'une voiture sans jamais voir le reste de la voiture. Un employé de conserverie peut passer sa vie à nettoyer du poisson sans savoir à quel produit il sert.
Aliénation par rapport au processus du travail. Une travailleuse ne contrôle pas ses conditions de travail parce qu'elle ne possède pas les moyens de production. Si une personne est embauchée pour travailler dans un restaurant de restauration rapide, on s'attend à ce qu'elle prépare la nourriture comme on lui enseigne. Tous les ingrédients doivent être combinés dans un ordre et une quantité déterminés ; il n'y a pas de place pour la créativité ou le changement. Un employé de Burger King ne peut pas décider de changer les épices utilisées sur les frites de la même manière qu'un employé d'une chaîne de montage Ford ne peut pas décider de placer les phares d'une voiture dans une position différente. Tout est décidé par la bourgeoisie qui dicte ensuite les ordres aux ouvriers.
Aliénation par rapport aux autres. Les travailleurs se font concurrence plutôt que de coopérer. Les employés se disputent les créneaux horaires, les primes et la sécurité de l'emploi. Même lorsqu'un travailleur sort le soir et rentre chez lui, la compétition ne s'arrête pas. Comme Marx l'a commenté dans Le Manifeste communiste (1848), « Dès que l'exploitation de l'ouvrier par le fabricant prend fin, jusqu'à ce qu'il touche son salaire en espèces, il est attaqué par l'autre partie de la bourgeoisie, le propriétaire, le commerçant, le prêteur sur gages ».
Aliénation par rapport à soi-même. Le résultat final de l'industrialisation est la perte de connectivité entre une travailleuse et son métier. Parce qu'il n'y a rien qui lie une travailleuse à son travail, il n'y a plus de sens de soi. Au lieu de pouvoir être fier d'une identité telle que celle d'horloger, de constructeur automobile ou de chef, une personne n'est qu'un rouage de la machine.
Pris dans son ensemble, l'aliénation dans la société moderne signifie qu'un individu n'a aucun contrôle sur sa vie. Même dans les sociétés féodales, une personne contrôlait le mode de son travail quant au moment et à la manière dont il était effectué. Mais pourquoi, alors, la classe ouvrière moderne ne se soulève-t-elle pas et ne se rebelle-t-elle pas ? (En effet, Marx a prédit que ce serait le résultat ultime et l'effondrement du capitalisme.)
Une autre idée développée par Marx est le concept de fausse conscience. La fausse conscience est un état dans lequel les croyances, les idéaux ou l'idéologie d'une personne ne sont pas dans son propre intérêt. En fait, c'est l'idéologie de la classe dominante (ici, les capitalistes de la bourgeoisie) qui est imposée au prolétariat. Des idées telles que l'accent mis sur la concurrence plutôt que la coopération, ou sur le fait que le dur labeur est en soi une récompense, profitent clairement aux propriétaires d'entreprises. Les travailleurs sont donc moins enclins à remettre en question leur place dans la société et à assumer la responsabilité individuelle des conditions existantes.
Pour que la société puisse surmonter la fausse conscience, Marx a proposé de la remplacer par la conscience de classe, la conscience de son rang dans la société. Au lieu d'exister en tant que « classe à part entière », le prolétariat doit devenir une « classe pour lui-même » afin de produire un changement social (Marx et Engels 1848), ce qui signifie qu'au lieu d'être simplement une couche inerte de la société, la classe pourrait devenir un défenseur des améliorations sociales. Ce n'est que lorsque la société serait entrée dans cet état de conscience politique qu'elle serait prête pour une révolution sociale.
Un ouvrier de chaîne de montage installe des pièces automobiles à l'aide de machines complexes. La technologie a-t-elle rendu ce type de travail plus ou moins aliénant ? (Photo fournie par Carol Highsmith/Wikimedia Commons)
Max Weber et l'interactionnisme symbolique
Si Karl Marx est peut-être l'un des penseurs les plus connus du XIXe siècle, Max Weber est certainement l'une des plus grandes influences dans le domaine de la sociologie. Comme les autres penseurs sociaux abordés ici, il était préoccupé par les changements importants qui se produisaient dans la société occidentale avec l'avènement de l'industrialisation. Et, comme Marx et Durkheim, il craignait que l'industrialisation n'ait des effets négatifs sur les individus.
L'accent principal de Weber sur la structure de la société résidait dans les éléments de classe, de statut et de pouvoir. Comme Marx, Weber considérait que la classe était déterminée économiquement. Selon lui, la société était divisée entre propriétaires et ouvriers. Le statut, en revanche, reposait sur des facteurs non économiques tels que l'éducation, la parenté et la religion. Le statut et la classe sociale déterminaient le pouvoir ou l'influence d'un individu sur les idées. Contrairement à Marx, Weber pensait que ces idées constituaient la base de la société.
L'analyse de Weber de la société moderne était centrée sur le concept de rationalisation. Une société rationnelle est une société fondée sur la logique et l'efficacité plutôt que sur la moralité ou la tradition. Pour Weber, le capitalisme est tout à fait rationnel. Bien que cela conduise à une efficacité et à un succès fondé sur le mérite, cela peut avoir des effets négatifs lorsqu'on le pousse à l'extrême. Dans certaines sociétés modernes, cela se produit lorsque des routines rigides et une conception stricte mènent à un environnement de travail mécanisé et à une focalisation sur la production de produits identiques sur tous les sites.
Un autre exemple des conditions extrêmes de rationalité se trouve dans le film classique Modern Times (1936) de Charlie Chaplin. Le personnage de Chaplin exécute une tâche de routine au point qu'il ne peut pas arrêter ses mouvements même lorsqu'il n'est pas au travail. En effet, aujourd'hui, nous avons même un problème médical reconnu qui résulte de telles tâches, connu sous le nom de « syndrome de stress répétitif ».
Weber était également différent de ses prédécesseurs en ce sens qu'il s'intéressait davantage à la façon dont les individus vivaient les divisions sociales qu'aux divisions elles-mêmes. La théorie de l'interactionnisme symbolique, la troisième des trois théories les plus reconnues de la sociologie, est basée sur les premières idées de Weber qui mettent l'accent sur le point de vue de l'individu et la façon dont cet individu se rapporte à la société. Pour Weber, l'aboutissement de l'industrialisation, de la rationalisation, etc., aboutit à ce qu'il a appelé la cage de fer, dans laquelle l'individu est piégé par les institutions et la bureaucratie. Cela donne un sentiment de « désenchantement du monde », expression utilisée par Weber pour décrire la condition finale de l'humanité. Il s'agit en effet d'une prédiction sombre, mais qui s'est confirmée, au moins dans une certaine mesure (Gerth et Mills 1918). Dans une société moderne et rationalisée, nous avons des supermarchés plutôt que des magasins familiaux. Nous avons des chaînes de restaurants au lieu de restaurants locaux. Les grandes surfaces qui proposent une multitude de marchandises ont remplacé les entreprises indépendantes qui se concentraient sur une seule gamme de produits, tels que la quincaillerie, l'épicerie, la réparation automobile ou les vêtements. Les centres commerciaux proposent des magasins de détail, des restaurants, des centres de conditionnement physique et même des condominiums. Ce changement est peut-être rationnel, mais est-il universellement souhaitable ?
Les cabines sont utilisées pour optimiser l'espace de travail individuel dans un bureau. De telles structures peuvent être rationnelles, mais elles sont également isolantes. (Photo fournie par Tim Patterson/Flickr)
L'ÉTHIQUE DU TRAVAIL PROTESTANTE
Dans une série d'essais publiés en 1904, Max Weber a présenté l'idée d'une éthique du travail protestante, une nouvelle attitude envers le travail basée sur le principe calviniste de prédestination. Au XVIe siècle, l'Europe a été bouleversée par la révolution protestante. Des chefs religieux tels que Martin Luther et John Calvin ont contesté la croyance de l'Église catholique dans le salut par l'obéissance. Alors que les dirigeants catholiques soulignaient l'importance du dogme religieux et de l'accomplissement de bonnes actions comme porte d'entrée au paradis, les protestants croyaient que la grâce intérieure, ou la foi en Dieu, suffisait pour obtenir le salut.
Jean Calvin a notamment popularisé le concept chrétien de prédestination, l'idée selon laquelle tous les événements, y compris le salut, ont déjà été décidés par Dieu. Comme les disciples n'étaient jamais certains d'avoir été choisis pour entrer au paradis ou en enfer, ils cherchaient des signes dans leur vie quotidienne. Si une personne travaillait dur et réussissait, elle était susceptible d'être l'une des personnes choisies. Si une personne était paresseuse ou simplement indifférente, elle était susceptible d'être l'un des damnés.
Weber a soutenu que cette mentalité encourageait les gens à travailler dur pour leur profit personnel ; après tout, pourquoi aider les malheureux s'ils étaient déjà damnés ? Au fil du temps, l'éthique du travail protestante s'est répandue et est devenue le fondement du capitalisme.
Résumé
Émile Durkheim a estimé qu'à mesure que les sociétés progressent, elles passent de la solidarité mécanique à la solidarité organique. Pour Karl Marx, la société existe en termes de conflits de classes. Avec la montée du capitalisme, les travailleurs s'éloignent d'eux-mêmes et des autres membres de la société. Le sociologue Max Weber a noté que la rationalisation de la société peut être poussée à des extrêmes malsains.
Questionnaire de section
La solidarité organique est la plus susceptible d'exister dans lequel des types de sociétés suivants ?
Chasseur-cueilleur
industriel
Agricole
Féodal
Réponse
B
Selon Marx, les _____ possèdent les moyens de production d'une société.
prolétariat
vassaux
bourgeoisie
anomie
Réponse
C
Lequel des énoncés suivants décrit le mieux le concept de Marx de l'aliénation par rapport au processus du travail ?
Une caissière de supermarché scanne toujours les coupons de magasin avant les coupons de l'entreprise parce qu'on lui a appris à le faire de cette façon.
Un homme d'affaires estime qu'il mérite une augmentation, mais il est nerveux à l'idée d'en demander une à son manager. Au lieu de cela, il se rassure avec l'idée que le dur labeur est en soi une récompense.
Une professeure agrégée craint qu'elle ne soit pas titularisée et commence à répandre des rumeurs sur l'une de ses associées pour se faire mieux paraître.
Un ouvrier du bâtiment est licencié et prend temporairement un emploi dans un restaurant de restauration rapide, bien qu'il n'ait jamais eu d'intérêt à préparer des repas auparavant.
Réponse
UN
L'éthique du travail protestante est basée sur le concept de prédestination, qui stipule que ________.
accomplir de bonnes actions dans la vie est le seul moyen de s'assurer une place au paradis
le salut n'est réalisable que par l'obéissance à Dieu
personne ne peut être sauvé avant d'avoir accepté Jésus-Christ comme son sauveur
Dieu a déjà choisi ceux qui seront sauvés et ceux qui seront damnés
Réponse
D
Le concept de cage de fer a été popularisé par lequel des penseurs sociologiques suivants ?
Max Weber
Karl Marx
Emile Durkheim
Friedrich Engels
Réponse
UN
Les idées d'Émile Durkheim sur la société peuvent être décrites comme suit : ________.
fonctionnaliste
théoricien des conflits
interactionniste symbolique
rationaliste
Réponse
UN
Réponse courte
Choisissez deux des trois sociologues abordés ici (Durkheim, Marx, Weber) et utilisez leurs arguments pour expliquer un événement social actuel tel que le mouvement Occupy. Leurs théories résistent-elles à l'examen moderne ?
Pensez à la façon dont les travailleurs sont éloignés du produit et du processus de leur travail. Comment appliquer ces concepts aux étudiants et à leur formation ?
Recherches supplémentaires
L'un des écrits les plus influents de l'histoire moderne est Le Manifeste communiste de Karl Marx et Friedrich Engels. Visitez ce site pour lire le document original qui a provoqué des révolutions dans le monde entier : http://openstaxcollege.org/l/Communist-Party
Références
Durkheim, Émile. 1960 [1893]. La division du travail dans la société. Traduit par George Simpson. New York : presse libre.
Durkheim, Émile. 1982 [1895]. Les règles de la méthode sociologique. Traduit par W. D. Halls. New York : presse libre.
Friedrich Engels. 1892. La situation de la classe ouvrière en Angleterre en 1844. Londres : Swan Sonnenschein & Co.
Gerth, H. H. et C. Wright Mills. 1946. De Max Weber : Essais de sociologie. New York : Oxford University Press.
Marx, Karl et Friedrich Engels. 1998 [1848]. Le Manifeste communiste. New York : Penguin Group.
Lexique
aliénation
l'isolement d'un individu par rapport à sa société, à son travail et à son sens de soi
anomie
une situation dans laquelle la société n'a plus le soutien d'une conscience collective ferme
bourgeoisie
les propriétaires des moyens de production dans une société
capitalisme
une façon d'organiser une économie de telle sorte que les objets utilisés pour fabriquer et transporter des produits (tels que la terre, le pétrole, les usines, les navires, etc.) appartiennent à des particuliers et à des entreprises plutôt qu'au gouvernement
conscience de classe
la prise de conscience de son rang dans la société
conscience collective
les croyances, les mœurs et les attitudes communautaires d'une société
fausse conscience
les croyances et l'idéologie d'une personne qui vont à l'encontre de ses meilleurs intérêts
cage en fer
une situation dans laquelle une personne est piégée par les institutions sociales
solidarité mécanique
un type d'ordre social maintenu par la conscience collective d'une culture
solidarité biologique
un type d'ordre social fondé sur l'acceptation des différences économiques et sociales
prolétariat
les ouvriers d'une société
rationalisation
la conviction que la société moderne doit être construite autour de la logique et de l'efficacité plutôt que de la moralité ou de la tradition
intégration sociale
le degré de connexion d'une personne à son groupe social