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10.4 : Déménagement des Indiens

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    Les journaux pro-Jackson ont présenté le président comme un champion de l'ouverture de terres aux colonies blanches et du déplacement des habitants autochtones au-delà des frontières de la « civilisation américaine ». Dans cet effort, Jackson reflétait l'opinion de la majorité : la plupart des Américains croyaient que les Indiens n'avaient pas leur place dans la république blanche. L'animosité de Jackson envers les Indiens était profonde. Il s'était battu contre le ruisseau en 1813 et contre les Séminoles en 1817, et sa réputation et sa popularité reposaient dans une large mesure sur sa ferme volonté d'expulser les Indiens des États du Sud. L'Indian Removal Act de 1830 et le déplacement subséquent des tribus Creek, Choctaw, Chickasaw, Seminole et Cherokee du Sud-Est ont concrétisé la vision d'une nation blanche et sont devenus l'une des caractéristiques distinctives de l'ère de Jackson.

    LES INDIENS DANS LA CULTURE POPULAIRE

    La culture populaire de la première moitié du XIXe siècle reflétait l'aversion pour les Indiens qui était omniprésente à l'époque de Jackson. Jackson a habilement joué sur cette haine raciale pour engager les États-Unis dans une politique de nettoyage ethnique, en éradiquant la présence indienne du pays pour faire place à la civilisation blanche.

    À l'ère de la démocratie de masse, de puissants sentiments anti-indiens se sont exprimés dans la culture de masse, façonnant les perceptions populaires. Le roman historique très populaire de James Fenimore Cooper, The Last of the Mohicans, publié en 1826 dans le cadre de sa série Leatherstocking, racontait l'histoire de Nathaniel « Natty » Bumppo (alias Hawkeye), qui vivait parmi les Indiens mais était né de parents blancs. Cooper propose une version romantique de la guerre entre les Français et les Indiens dans laquelle Natty aide les Britanniques à combattre les Français et les Hurons sauvages et assoiffés de sang. Natty perdure alors même que ses amis indiens meurent, y compris le noble Uncas, le dernier Mohican, dans un récit qui concorde avec l'approbation de la plupart des gens de la destitution des Indiens.

    Les Indiens ont également fait de fréquentes apparitions dans l'art. George Catlin a produit de nombreuses peintures de peuples autochtones, qu'il a présentées comme de véritables représentations, bien qu'il mette régulièrement l'accent sur leur nature supposée sauvage. La scène de coupe, la cérémonie de Mandan o-kee-pa (Figure 10.4.1) en est un exemple. Les chercheurs s'interrogent depuis longtemps sur l'exactitude de cette représentation d'un rite de passage chez les Mandans. Exactitude mise à part, la peinture a captivé l'imagination des spectateurs blancs, renforçant leur dégoût face à la sauvagerie des Indiens.

    Une peinture montre plusieurs jeunes hommes indiens suspendus par des attelles en bois, qui sont collées à différentes parties de leur corps. D'autres participent au rituel ou regardent d'en bas.
    Figure 10.4.1 : The Cutting Scene, Mandan o-kee-pa Ceremony, une peinture de 1832 de George Catlin, représente une cérémonie de rite de passage à laquelle Catlin dit avoir assisté. Il comportait des attelles en bois insérées dans les muscles de la poitrine et du dos de jeunes hommes. Ces peintures ont renforcé la réputation des Indiens en tant que sauvages.

    AMERICANA : LES PEINTURES DE GEORGE CATLIN

    George Catlin a saisi la fascination du public pour les Indiens prétendument exotiques et sauvages, y voyant une opportunité de gagner de l'argent en les peignant d'une manière conforme aux stéréotypes blancs populaires (Figure 10.4.2). À la fin des années 1830, il a visité les grandes villes avec sa galerie indienne, une collection de peintures représentant des peuples autochtones. Même s'il espérait que son exposition serait rentable, cela ne lui a pas apporté de sécurité financière.

    La peinture (a) représente un groupe d'Indiens à cheval participant à la chasse au grizzli. La peinture (b) montre un chef indien vêtu de deux manières : il est vêtu à la manière des autochtones, y compris une coiffe à plumes, sur la gauche, et vêtu d'une tenue entièrement occidentale, y compris un chapeau haut de forme, sur la droite.
    Figure 10.4.2 : Dans Attaking the Grizzly Bear (a), peint en 1844, Catlin s'est concentré sur la propre culture en voie de disparition des Indiens, tandis que dans Wi-jún-jon, Pigeon's Egg Head (The Light) Going To and Returning From Washington (b), peint en 1837—1839, il a contrasté leurs habitudes avec celles des Blancs en montrant un chef assiniboine transformé par une visite à Washington, D.C.

    Catlin peignait régulièrement des Indiens dans un État prétendument aborigène. Pour attaquer le grizzli, les chasseurs n'ont pas de fusils et se fient plutôt à des lances. Une telle représentation accroît la crédibilité, car les peuples autochtones ont longtemps été exposés aux armes européennes et les ont adoptés. En effet, la représentation d'Indiens à cheval sur le tableau, introduite par les Espagnols, montre clairement que, même si Catlin et les spectateurs blancs voulaient croire au natif primitif et sauvage, la réalité était tout autre.

    Dans Wi-Jún-jon, Pigeon's Egg Head (The Light) Going To et Returning From Washington, le spectateur voit un portrait avant-après de Wi-Jún-jon, qui a essayé d'imiter la robe blanche et les bonnes manières après s'être rendu à Washington, DC. Quelles différences voyez-vous entre ces deux représentations de Wi-Jún-Jon ? Pensez-vous que sa tentative d'imiter les Blancs a été couronnée de succès ? Pourquoi ou pourquoi pas ? Que pensez-vous que Catlin essayait de transmettre avec cette représentation de l'assimilation de Wi-Jún-Jon ?

    LA LOI SUR LE RENVOI DES INDIENS

    Dans son premier message au Congrès, Jackson avait proclamé que les groupes indiens vivant de manière indépendante au sein des États, en tant qu'entités souveraines, posaient un problème majeur pour la souveraineté de l'État. Ce message faisait directement référence à la situation en Géorgie, au Mississippi et en Alabama, où les peuples Creek, Choctaw, Chickasaw, Seminole et Cherokee faisaient obstacle à la colonisation blanche. Ces groupes étaient connus sous le nom de Cinq tribus civilisées, car ils avaient largement adopté la culture anglo-américaine, parlaient anglais et pratiquaient le christianisme. Certains détenaient des esclaves comme leurs homologues blancs.

    Les Blancs étaient particulièrement mécontents des Cherokee en Géorgie, qui convoitaient les riches terres agricoles de la tribu dans le nord de l'État. L'envie d'éliminer les Cherokee n'a fait que s'accroître lorsque de l'or a été découvert sur leurs terres. Ironiquement, alors que les Blancs insistaient sur le fait que les Cherokees et les autres peuples autochtones ne pourraient jamais être de bons citoyens à cause de leurs manières sauvages, les Cherokees étaient sans doute allés plus loin que tout autre groupe autochtone en adoptant la culture blanche. Le Cherokee Phoenix, le journal des Cherokee, a commencé à paraître en 1828 (Figure 10.4.3) en anglais et en langue cherokee. Bien que les Cherokees aient suivi l'exemple de leurs voisins blancs en cultivant et en possédant des propriétés, en embrassant le christianisme et en possédant leurs propres esclaves, cela n'a guère d'importance à une époque où les Blancs considéraient tous les Indiens comme incapables de devenir des citoyens à part entière de la république.

    La page d'accueil du Cherokee Phoenix s'affiche. Le titre du journal est fourni en Cherokee en haut, avec une traduction en anglais ci-dessous.
    Figure 10.4.3 : Cette image représente la une du journal Cherokee Phoenix du 21 mai 1828. L'article a été publié en anglais et en langue cherokee.

    La position anti-indienne de Jackson a touché une corde sensible auprès de la majorité des citoyens blancs, dont beaucoup partageaient une haine des non-Blancs, ce qui a incité le Congrès à adopter l'Indian Removal Act de 1830. La loi prévoyait le retrait des Cinq tribus civilisées de leur domicile dans le sud-est des États-Unis pour atterrir dans l'Ouest, dans l'actuel Oklahoma. Jackson a déclaré en décembre 1830 : « J'ai le plaisir d'annoncer au Congrès que la politique bienveillante du gouvernement, poursuivie régulièrement depuis près de trente ans, en ce qui concerne l'expulsion des Indiens au-delà des colonies blanches touche à sa fin. Deux tribus importantes ont accepté la disposition prise pour leur suppression lors de la dernière session du Congrès, et on pense que leur exemple incitera les tribus restantes à rechercher également les mêmes avantages évidents. »

    Les Cherokee ont toutefois décidé de combattre la loi fédérale et ont porté leur affaire devant la Cour suprême. Leur combat juridique a bénéficié du soutien de membres du Congrès opposés à Jackson, dont Henry Clay et Daniel Webster, et ils ont retenu les services juridiques de l'ancien procureur général William Wirt. Dans l'affaire Cherokee Nation v. Georgia, Wirt a fait valoir que les Cherokee constituaient une nation étrangère indépendante et qu'une injonction (un arrêt) devait être imposée aux lois géorgiennes visant à les éradiquer. En 1831, la Cour suprême a conclu que les Cherokee ne répondaient pas aux critères d'une nation étrangère.

    Une autre affaire impliquant les Cherokee a également été portée devant la plus haute juridiction du pays. Cette lutte juridique — Worcester v. Georgia — a fait valoir le droit des non-autochtones de vivre sur les terres indiennes. Samuel Worcester était missionnaire chrétien et maître de poste fédéral de New Echota, la capitale de la nation cherokee. Congregationaliste, il était parti vivre chez les Cherokees en Géorgie pour favoriser la diffusion du christianisme, et il s'opposait fermement à l'expulsion des Indiens.

    En vivant parmi les Cherokees, Worcester avait violé une loi géorgienne interdisant aux Blancs, sauf s'ils étaient des agents du gouvernement fédéral, de vivre sur le territoire indien. Worcester a été arrêté, mais parce que son emploi fédéral de maître de poste lui donnait le droit d'y vivre, il a été libéré. Les partisans de Jackson ont ensuite réussi à retirer le poste de Worcester, et il a été de nouveau arrêté. Cette fois, un tribunal l'a condamné, ainsi que neuf autres personnes, pour avoir enfreint la loi de l'État de Géorgie interdisant aux Blancs de vivre sur les terres indiennes. Worcester a été condamné à quatre ans de travaux forcés. Lorsque l'affaire Worcester c. Géorgie a été portée devant la Cour suprême en 1832, le juge en chef John Marshall s'est prononcé en faveur de Worcester, estimant que les Cherokee constituaient des « communautés politiques distinctes » dotées de droits souverains sur leur propre territoire.

    DÉFINITION DE L'AMÉRICAIN : DÉCISION DU JUGE EN CHEF JOHN MARSHALL DANS L'AFFAIRE WORCESTER C. GÉORGIE

    En 1832, le juge en chef de la Cour suprême John Marshall s'est prononcé en faveur de Samuel Worcester dans l'affaire Worcester c. Géorgie. Ce faisant, il a établi le principe de la souveraineté tribale. Bien que ce jugement contredise Cherokee Nation v. Georgia, il n'a pas mis fin à l'application de la loi sur l'expulsion des Indiens. À son avis, Marshall a écrit ce qui suit :

    Depuis le début de notre gouvernement, le Congrès a adopté des lois visant à réglementer le commerce et les relations avec les Indiens, qui les traitent comme des nations, respectent leurs droits et manifestent la ferme intention d'offrir la protection stipulée par les traités. Toutes ces lois, et en particulier celle de 1802, qui est toujours en vigueur, considèrent manifestement les différentes nations indiennes comme des communautés politiques distinctes, ayant des frontières territoriales, à l'intérieur desquelles leur autorité est exclusive, et ayant droit à toutes les terres situées à l'intérieur de ces frontières, ce qui n'est pas seulement reconnu, mais garanti par les États-Unis...
    La nation cherokee est donc une communauté distincte, occupant son propre territoire, dont les frontières sont décrites avec précision, dans laquelle les lois de la Géorgie ne peuvent pas avoir force et dans laquelle les citoyens de Géorgie n'ont pas le droit d'entrer sans l'assentiment des Cherokees eux-mêmes ou conformément aux traités et aux les lois du Congrès. L'ensemble des relations entre les États-Unis et cette nation est, en vertu de notre constitution et de nos lois, confié au gouvernement des États-Unis.
    L'acte de l'État de Géorgie en vertu duquel le plaignant a été poursuivi par erreur est donc nul et le jugement nul... Les Actes de Géorgie sont contraires à la Constitution, aux lois et aux traités des États-Unis.

    En quoi cette opinion diffère-t-elle de l'issue de l'affaire Cherokee Nation c. Géorgie juste un an plus tôt ? Pourquoi pensez-vous que les deux résultats étaient différents ?

    La Cour suprême n'avait toutefois pas le pouvoir de faire appliquer sa décision dans l'affaire Worcester c. Géorgie, et il est devenu évident que les Cherokee seraient contraints de déménager. Ceux qui ont compris que la seule option était le renvoi ont voyagé vers l'ouest, mais la majorité sont restés sur leurs terres. Pour les supprimer, le président s'est appuyé sur l'armée américaine. Au cours d'une série de marches forcées, quelque quinze mille Cherokees ont finalement été transférés en Oklahoma. Cette migration forcée, connue sous le nom de Trail of Tears, a causé la mort de pas moins de quatre mille Cherokees (Figure 10.4.4). Les peuples Creek, Choctaw, Chickasaw et Seminole ont également été contraints de partir. La suppression des cinq tribus civilisées est un exemple du pouvoir de l'opinion majoritaire dans une démocratie.

    Une carte montre les itinéraires empruntés par les Cherokee, Creek, Choctaw, Chickasaw et Seminole depuis le sud-est jusqu'à une zone du territoire occidental lors de leur retrait forcé de leur pays d'origine.
    Figure 10.4.4 : Après l'adoption de l'Indian Removal Act, l'armée américaine a forcé les Cherokee, Creek, Choctaw, Chickasaw et Seminole à déménager du sud-est vers une zone du territoire occidental (aujourd'hui Oklahoma), en les faisant suivre les itinéraires présentés ici.

    Cliquez et explorez :

    Explorez la carte interactive Trail of Tears sur PBS.org pour découvrir les itinéraires empruntés par les cinq tribus civilisées lorsqu'elles ont été expulsées de leurs terres. Écoutez ensuite un recueil d'histoires orales cherokees, y compris des vers d'une chanson en langue cherokee sur la piste des larmes. Quelle est selon vous l'importance de l'histoire orale pour documenter l'expérience Cherokee ?

    LA GUERRE DE BLACK HAWK

    La politique d'expulsion a amené certains Indiens à résister activement. En 1832, le Renard et le Sauk, dirigés par le chef Sauk Black Hawk (Makataimeshekiakiah), sont retournés de l'autre côté du Mississippi pour récupérer leur maison ancestrale dans le nord de l'Illinois. Une brève guerre en 1832, Black Hawk's War, s'ensuivit. Les colons blancs ont paniqué devant le retour des peuples autochtones, et les milices et les troupes fédérales se sont rapidement mobilisées. Lors de la bataille de Bad Axe (également connue sous le nom de massacre de Bad Axe), ils ont tué plus de deux cents hommes, femmes et enfants. Quelque soixante-dix colons et soldats blancs ont également perdu la vie dans le conflit (Figure 10.4.5). La guerre, qui n'a duré que quelques semaines, montre à quel point les Blancs de la frontière détestaient et craignaient les Indiens à l'époque de Jackson.

    Le portrait (a) représente le chef Sauk Black Hawk. La gravure (b) montre des soldats américains à bord d'un bateau à vapeur portant le nom « Warrior » tirant sur des Indiens à bord d'un radeau sur une rivière.
    Figure 10.4.5 : Portrait réalisé par Charles Bird King en 1837 Le chef Sauk Makataimeshekiakiah, ou Black Hawk (a), représente le chef Sauk qui a dirigé les peuples Fox et Sauk dans une tentative malheureuse de retourner dans leurs terres natales dans le nord de l'Illinois. Cette gravure représentant la bataille de Bad Axe (b) représente des soldats américains à bord d'un bateau à vapeur tirant sur des Indiens à bord d'un radeau. (crédit b : modification d'un ouvrage par la Library of Congress)

    Résumé de la section

    La culture populaire de l'époque de Jackson mettait l'accent sur la sauvagerie des peuples autochtones et façonnait la politique intérieure. L'animosité populaire s'est exprimée dans la loi sur le renvoi des Indiens. Même la décision de la Cour suprême des États-Unis en faveur des Cherokees en Géorgie n'offrait aucune protection contre l'expulsion forcée des cinq tribus civilisées du sud-est, mandatée par l'Indian Removal Act de 1830 et exécutée par l'armée américaine.

    Questions de révision

    Comment la plupart des Blancs des États-Unis pensaient-ils des Indiens dans les années 1820 ?

    en tant que sauvages

    comme être en contact avec la nature

    en tant qu'esclaves

    en tant que chamans

    UN

    La Loi sur le déplacement des Indiens de 1830 est mieux comprise comme ________.

    un exemple du président Jackson obligeant le Congrès à poursuivre une politique impopulaire

    une illustration de la haine généralisée des Indiens à l'époque de Jackson

    un exemple de lois conçues pour intégrer les Indiens à la vie américaine

    un effort pour priver les Cherokee de leurs biens d'esclaves

    B

    Qu'est-ce que la Trace des larmes ?

    Le Trail of Tears a été la route du déplacement forcé des Cherokees et d'autres tribus indiennes de leurs terres ancestrales du sud-est des États-Unis vers ce qui est aujourd'hui l'Oklahoma. L'expulsion a été effectuée par l'armée américaine et des milliers d'Indiens ont péri en cours de route.

    Lexique

    Cinq tribus civilisées
    les cinq tribus — Cherokee, Seminole, Creek, Choctaw et Chickasaw — qui avaient le plus profondément adopté la culture anglo-américaine ; il s'agissait également des tribus censées faire obstacle à la colonisation occidentale dans le Sud
    La traînée des larmes
    la route du déplacement forcé des Cherokees et d'autres tribus du sud-est des États-Unis vers le territoire qui est aujourd'hui l'Oklahoma