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7.2 : Quelle est l'ampleur du changement révolutionnaire ?

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    Les révolutionnaires républicains d'élite n'imaginaient pas une société complètement nouvelle ; les idées traditionnelles et les catégories de race et de sexe, d'ordre et de décorum restaient fermement ancrées parmi les membres de leur classe privilégiée. De nombreux Américains ont toutefois rejeté l'ordre républicain élitiste et aristocratique et ont préconisé des changements radicaux. Leurs efforts ont constitué une vague de sentiment en faveur d'une plus grande égalité, dans le cadre de l'impulsion démocratique déclenchée par la Révolution.

    LA CONDITION DE LA FEMME

    Dans l'Amérique du XVIIIe siècle, comme en Grande-Bretagne, le statut juridique des femmes mariées était défini comme une couverture, ce qui signifie qu'une femme mariée (ou une femme secrète) n'avait aucun statut juridique ou économique indépendant de son mari. Elle ne pouvait pas faire des affaires ni acheter et vendre des biens. Son mari contrôlait tous les biens qu'elle apportait au mariage, bien qu'il ne puisse pas les vendre sans son accord. Le statut des femmes mariées en tant que femmes secrètes n'a pas changé à la suite de la révolution, et les épouses sont restées économiquement dépendantes de leur mari. Les femmes de la nation nouvellement indépendante n'ont pas revendiqué le droit de vote, mais certaines, en particulier les épouses d'hommes d'État républicains d'élite, ont commencé à militer pour l'égalité devant la loi entre mari et femme et pour les mêmes possibilités d'éducation que les hommes.

    Certaines femmes espéraient renverser la couverture. De chez elle à Braintree, dans le Massachusetts, Abigail Adams (Figure 7.2.1) a écrit à son mari, le leader whig John Adams, en 1776 : « Dans le nouveau code de lois que vous devrez probablement élaborer, je souhaite que vous vous souveniez des femmes et que vous leur soyez plus généreux et plus favorable que votre ancêtre. Ne donnez pas un tel pouvoir illimité aux maris. N'oubliez pas que tous les hommes seraient des tyrans s'ils le pouvaient. » Abigail Adams dirigeait la propriété familiale pendant la Révolution, mais elle n'avait pas la capacité de faire des affaires sans le consentement de son mari. Ailleurs dans la célèbre lettre de 1776 citée plus haut, elle parle des difficultés que pose la gestion de la propriété lorsque son mari est absent. Sa frustration s'est accrue lorsque son mari a répondu dans une lettre d'avril 1776 : « En ce qui concerne votre extraordinaire code de lois, je ne peux que rire. On nous a dit que notre lutte avait assoupli les bandes du gouvernement partout. Que les enfants et les apprentis étaient désobéissants, que les écoles et les collèges devenaient agités, que les Indiens méprisaient leurs gardiens et que les nègres devenaient insolents envers leurs maîtres. Mais votre lettre a été la première indication qu'une autre tribu, plus nombreuse et plus puissante que toutes les autres, était devenue mécontente... Comptez sur cela, nous savons qu'il ne faut pas abroger nos systèmes masculins. »

    Un portrait d'Abigail Adams est présenté sur l'image (a). Ses cheveux sont attachés dans un style simple et elle porte une robe de soie et un tour de cou en perles. Son mari, John Adams, est représenté sur l'image (b). Il a les cheveux poudrés et porte un manteau brun à col haut et une cravate.
    Figure 7.2.1 : Abigail Adams (a), représentée ici dans un portrait réalisé par Benjamin Blythe en 1766, est surtout connue pour ses lettres éloquentes à son mari, John Adams (b), qui deviendra plus tard le deuxième président des États-Unis.

    Une autre membre privilégiée de la génération révolutionnaire, Mercy Otis Warren, a également contesté les préjugés et les traditions liés au genre à l'époque révolutionnaire (Figure 7.2.2). Né dans le Massachusetts, Warren s'est activement opposé aux mesures de réforme britanniques avant le début des combats en 1775 en publiant des ouvrages antibritanniques. En 1812, elle a publié un historique de la Révolution en trois volumes, un projet qu'elle avait commencé à la fin des années 1770. En publiant ses œuvres, Warren est sortie de la sphère féminine pour entrer dans la sphère de la vie publique, par ailleurs dominée par les hommes.

    Inspirée par la Révolution, Judith Sargent Murray, du Massachusetts, a défendu l'indépendance économique des femmes et l'égalité des chances en matière d'éducation pour les hommes et les femmes (Figure 7.2.2). Murray, qui venait d'une famille aisée de Gloucester, s'est demandé pourquoi les garçons avaient accès à l'éducation en tant que droit d'aînesse alors que les possibilités d'éducation des filles étaient très limitées. Elle a commencé à publier ses idées sur l'égalité en matière d'éducation à partir des années 1780, affirmant que Dieu avait fait de l'égalité d'esprit des femmes et des hommes.

    La peinture (a) est un portrait de Judith Sargent Murray. La peinture (b) est un portrait de Mercy Otis Warren. Les deux femmes portent des robes en soie et posent avec des fleurs.
    Figure 7.2.2 : Le portrait de Judith Sargent Murray (a) réalisé par John Singleton Copley en 1772 et celui de Mercy Otis Warren (b) en 1763 montrent deux des premiers défenseurs des droits des femmes aux États-Unis. Remarquez comment leurs robes en soie fine reflètent leur statut social privilégié.

    Les idées plus radicales de Murray défendaient l'indépendance économique des femmes. Elle a fait valoir que l'éducation d'une femme devait être suffisamment approfondie pour lui permettre de subvenir à ses besoins et à ceux de sa famille s'il n'y avait pas de soutien de famille de sexe masculin. En effet, Murray a pu gagner de l'argent grâce à ses publications. Ses idées étaient toutefois à la fois radicales et traditionnelles : Murray croyait également que les femmes étaient bien plus douées que les hommes pour élever des enfants et maintenir la moralité et les vertus de la famille.

    Adams, Murray et Warren venaient tous de milieux privilégiés. Toutes les trois étaient parfaitement alphabétisées, alors que de nombreuses femmes de la république américaine ne l'étaient pas. Leur niveau d'alphabétisation et leur statut leur ont permis de revendiquer de nouveaux rôles pour les femmes dans l'atmosphère de possibilités uniques créée par la révolution et ses promesses de changement. Les auteures qui ont publié leurs travaux fournissent des preuves de la manière dont les femmes à l'époque de la Révolution américaine ont remis en question les rôles traditionnels de genre.

    Dans l'ensemble, la Révolution a reconfiguré les rôles des femmes en sapant les attentes traditionnelles des épouses et des mères, y compris l'asservissement. Au foyer, la sphère domestique distincte attribuée aux femmes, les femmes étaient censées pratiquer les vertus républicaines, en particulier la frugalité et la simplicité. La maternité républicaine signifiait que les femmes, plus que les hommes, étaient chargées d'élever de bons enfants, en leur inculquant toutes les vertus nécessaires à la survie de la république. La révolution a également ouvert de nouvelles portes aux opportunités éducatives pour les femmes. Les hommes ont compris que la république avait besoin de femmes pour jouer un rôle important dans le maintien du républicanisme et la survie de la nouvelle nation. Benjamin Rush, éducateur et médecin whig de Philadelphie, a vivement plaidé en faveur de l'éducation des filles et des jeunes femmes dans le cadre d'un effort plus large visant à garantir la pérennité de la vertu républicaine et de la maternité républicaine.

    LE SENS DE LA RACE

    Au moment de la Révolution, l'esclavage était fermement en place en Amérique depuis plus de cent ans. À bien des égards, la Révolution a servi à renforcer les hypothèses sur la race chez les Américains blancs. Ils considéraient la nouvelle nation comme une république blanche ; les Noirs étaient des esclaves et les Indiens n'avaient pas leur place. La haine raciale à l'égard des Noirs s'est accrue pendant la Révolution parce que de nombreux esclaves ont fui leurs maîtres blancs pour la liberté offerte par les Britanniques. Il en va de même pour les Indiens qui se sont alliés aux Britanniques ; Jefferson a écrit dans la Déclaration d'indépendance que la séparation d'avec l'Empire était nécessaire parce que George III avait incité « les sauvages indiens impitoyables » à détruire les habitants blancs de la frontière. De même, Thomas Paine soutenait dans Common Sense que la Grande-Bretagne était coupable d'avoir incité « les Indiens et les Nègres à nous détruire ». Pour sa part, Benjamin Franklin écrivait dans les années 1780 qu'avec le temps, l'alcoolisme anéantirait les Indiens, laissant les terres libres aux colons blancs.

    MON HISTOIRE : PHILLIS WHEATLEY : « SUR LE FAIT D'ÊTRE AMENÉ D'AFRIQUE EN AMÉRIQUE »

    Phillis Wheatley (Figure 7.2.3) est née en Afrique en 1753 et vendue comme esclave à la famille Wheatley de Boston ; son nom africain est perdu pour la postérité. Bien que la plupart des esclaves du XVIIIe siècle n'aient pas eu l'occasion d'apprendre à lire et à écrire, Wheatley est devenue pleinement alphabétisée et est devenue l'une des poètes les plus connues de l'époque, bien que beaucoup doutent de la paternité de ses poèmes en raison de sa race.

    Un portrait de Phillis Wheatley tiré du frontispice de Poems sur divers sujets est présenté. L'image, qui représente Wheatley écrivant sur un bureau, est encadrée des mots « Phillis Wheatley, serviteur nègre de M. John Wheatley, de Boston ».
    Figure 7.2.3 : Ce portrait de Phillis Wheatley tiré du frontispice de poèmes sur divers sujets, religieux et moraux, montre l'écrivain au travail. Malgré son statut d'esclave, ses poèmes ont acquis une grande renommée en Amérique et en Europe.

    Les poèmes de Wheatley reflétaient ses profondes convictions chrétiennes. Dans le poème ci-dessous, comment son point de vue sur le christianisme influence-t-il son point de vue sur l'esclavage ?

    C'est la miséricorde qui m'a fait sortir de mon pays païen,
    J'ai appris à mon âme bénie à comprendre
    Qu'il y a un Dieu, qu'il y a aussi un Sauveur :
    Une fois, je n'ai ni cherché ni connu la rédemption
    Certains regardent notre race de sable avec un œil méprisant,
    « Leur couleur est une teinture diabolique. »
    Souvenez-vous, chrétiens, nègres, noirs comme Caïn,
    Peut-être affiné, et rejoignez le train angélique.
    —Phillis Wheatley, « À propos du fait d'être amené d'Afrique en Amérique »

    L'esclavage

    L'esclavage présentait la contradiction la plus flagrante entre l'idée d'égalité énoncée dans la Déclaration d'indépendance (« tous les hommes sont créés égaux ») et la réalité des relations raciales à la fin du XVIIIe siècle.

    Le racisme a façonné la vision blanche des Noirs. Bien qu'il ait écrit la Déclaration d'indépendance, Thomas Jefferson possédait plus d'une centaine d'esclaves, dont il n'a libéré que quelques-uns de son vivant ou par testament (Figure 7.2.4). Il pensait que les Noirs étaient inférieurs aux Blancs, écartant Phillis Wheatley en faisant valoir que « la religion a effectivement produit un Phillis Wheatley, mais elle n'a pas pu produire de poète ». Les propriétaires d'esclaves blancs ont pris leurs femmes esclaves comme maîtresses, comme la plupart des historiens s'accordent à dire que Jefferson l'a fait avec l'une de ses esclaves, Sally Hemings. Ensemble, ils ont eu plusieurs enfants.

    Une page manuscrite du livre de Thomas Jefferson répertorie les esclaves en sa possession.
    Figure 7.2.4 : Cette page, extraite de l'un des livres de records de Thomas Jefferson datant de 1795, répertorie ses esclaves.

    Cliquez et explorez :

    Consultez les Thomas Jefferson Papers de la Massachusetts Historical Society pour examiner les « livres de ferme » de Jefferson, dans lesquels il a conservé des registres de ses propriétés foncières, de son élevage et de ses esclaves, y compris des références spécifiques à Sally Hemings.

    Jefferson a parfaitement compris la contradiction et ses écrits révèlent des suppositions racistes tranchantes. Dans ses notes sur l'État de Virginie dans les années 1780, Jefferson a exhorté à mettre fin à l'esclavage en Virginie et à expulser les Noirs de cet État. Il a écrit : « On se demandera probablement : Pourquoi ne pas retenir et intégrer les Noirs dans l'État, et ainsi économiser les dépenses liées à l'approvisionnement, par l'importation de colons blancs, des postes vacants qu'ils laisseront ? Les préjugés profondément enracinés entretenus par les Blancs ; dix mille souvenirs, chez les Noirs, des blessures qu'ils ont subies ; de nouvelles provocations ; les véritables distinctions que la nature a faites ; et de nombreuses autres circonstances, nous diviseront en parties et produiront des convulsions qui ne finiront probablement jamais si ce n'est l'extermination de l'une ou l'autre race. —À ces objections, qui sont politiques, peuvent s'ajouter d'autres, qui sont physiques et morales. » Jefferson envisageait un « empire de la liberté » pour les fermiers blancs et s'appuyait sur l'argument selon lequel les Noirs quitteraient les États-Unis, même si cela détruirait complètement les richesses des propriétaires d'esclaves en biens humains.

    Les planteurs du Sud se sont vivement opposés au point de vue de Jefferson sur l'abolition de l'esclavage et le retrait des Noirs d'Amérique. Lorsque Jefferson était candidat à la présidence en 1796, un « Southern Planter » anonyme écrivait : « Si ce projet sauvage aboutit, sous les auspices de Thomas Jefferson, président des États-Unis, et que trois cent mille esclaves sont libérés en Virginie, adieu à la sécurité, à la prospérité, à l'importance, peut-être l'existence même des États du Sud » (Figure 7.2.5). Les propriétaires d'esclaves et de nombreux autres Américains ont protégé et défendu l'institution.

    La première page d'un feuillet, intitulé « Aux citoyens des États du Sud », est présentée.
    Figure 7.2.5 : Cette page de 1796 dédiée aux « citoyens des États du Sud » écrite par « un planteur du Sud » soutenait que le plaidoyer de Thomas Jefferson en faveur de l'émancipation des esclaves dans ses Notes sur l'État de Virginie constituait une menace pour la sécurité, la prospérité et même l'existence du États du sud.

    Liberté

    Alors que la pensée raciale imprégnait le nouveau pays et que l'esclavage existait dans tous les nouveaux États, les idéaux de la Révolution ont suscité un mouvement vers l'abolition de l'esclavage. Les manumissions privées, par lesquelles les propriétaires d'esclaves libéraient leurs esclaves, offraient une voie pour échapper à la servitude. Les propriétaires d'esclaves de Virginie ont libéré environ dix mille esclaves. Dans le Massachusetts, la famille Wheatley a tué Phillis en 1773, alors qu'elle avait vingt et un ans. D'autres révolutionnaires ont formé des sociétés vouées à l'abolition de l'esclavage. L'un des premiers efforts a débuté en 1775 à Philadelphie, où le Dr Benjamin Rush et d'autres Quakers de Philadelphie ont formé ce qui est devenu la Pennsylvania Abolition Society. De même, de riches New-Yorkais ont formé la New York Manumission Society en 1785. Cette société a œuvré à l'éducation des enfants noirs et a consacré des fonds pour protéger les Noirs libres contre les enlèvements.

    L'esclavage a toutefois persisté dans le Nord, et l'exemple du Massachusetts met en évidence la complexité de la situation. La constitution du Massachusetts de 1780 a techniquement libéré tous les esclaves. Néanmoins, plusieurs centaines de personnes sont restées en esclavage dans l'État. Dans les années 1780, une série de décisions de justice ont miné l'esclavage dans le Massachusetts lorsque plusieurs esclaves, invoquant des agressions de la part de leurs maîtres, ont réussi à obtenir leur liberté devant les tribunaux. Ces personnes ont refusé d'être traitées comme des esclaves à la suite de la Révolution américaine. Malgré ces victoires juridiques, environ onze cents esclaves étaient toujours détenus dans les États de la Nouvelle-Angleterre en 1800. Les contradictions illustrent la différence entre la lettre et l'esprit des lois abolissant l'esclavage dans le Massachusetts. Au total, plus de 36 000 esclaves sont restés dans le Nord, les plus fortes concentrations se trouvant dans le New Jersey et à New York. New York n'a éliminé l'esclavage que progressivement, les derniers esclaves ayant été émancipés à la fin des années 1820.

    Indiens

    Le traité de Paris de 1783, qui a mis fin à la guerre d'indépendance, ne s'adressait pas du tout aux Indiens. Toutes les terres détenues par les Britanniques à l'est du Mississippi et au sud des Grands Lacs (sauf la Floride espagnole) appartenaient désormais à la nouvelle république américaine (Figure 7.2.6). Bien que le traité soit resté muet sur la question, une grande partie du territoire désormais inclus dans les frontières des États-Unis est restée sous le contrôle des peuples autochtones. Au début du XVIIIe siècle, il existait un « juste milieu » entre les puissants groupes autochtones de l'Ouest et les zones impériales britannique et française, un lieu où les différents groupes interagissaient et s'accommodaient les uns les autres. Comme cela s'était produit lors de la guerre française et indienne et de la rébellion de Pontiac, la guerre d'indépendance a transformé le terrain d'entente en une zone de combat qu'aucun groupe ne contrôlait.

    Une carte montre les divisions territoriales de l'Amérique du Nord en 1783. Les territoires britannique, français, espagnol et américain sont ombrés. La Louisiane, la Floride et la Nouvelle-Espagne sont étiquetées sur le territoire espagnol, qui comprend la majeure partie des États-Unis actuels à l'ouest du Mississippi, ainsi que le Mexique et l'Amérique centrale. Le Québec, Terre-Neuve et la Nouvelle-Écosse sont étiquetés dans le Territoire britannique, qui comprend une grande partie du Canada actuel. Les États-Unis d'Amérique sont étiquetés à l'intérieur du territoire américain, qui est bordé à l'ouest par le fleuve Mississippi. Le territoire français est limité à l'actuel Haïti.
    Figure 7.2.6 : Le Traité de Paris de 1783 a divisé l'Amérique du Nord en territoires appartenant aux États-Unis et à plusieurs pays européens, mais il n'a absolument pas abordé la question des terres indiennes.

    Pendant la Révolution, la situation des Indiens était complexe. De nombreux villages sont restés neutres. Certains groupes autochtones, tels que le Delaware, se sont divisés en factions, certains soutenant les Britanniques tandis que d'autres ont maintenu leur neutralité. La Confédération iroquoise, une alliance tribale de longue date, s'est également scindée : les Mohawks, les Cayugas, les Onondagas et les Tsonnontouans se sont battus du côté britannique, tandis que les Oneida et les Tuscarora ont soutenu les révolutionnaires. Les tribus de la vallée de l'Ohio, telles que les Shawnee, Miami et Mungo, se battaient depuis des années contre l'expansion coloniale vers l'ouest ; ces groupes soutenaient les Britanniques. Certains peuples autochtones qui s'étaient auparavant alliés aux Français espéraient que le conflit entre les colonies et la Grande-Bretagne pourrait entraîner une intervention française et le retour de la domination française. Peu d'Indiens se sont rangés du côté des révolutionnaires américains, car presque tous les révolutionnaires du milieu les considéraient comme des ennemis à détruire. Cette haine raciale envers les peuples autochtones s'est exprimée dans le massacre américain de 96 Delawares chrétiens en 1782. La plupart des morts étaient des femmes et des enfants.

    Après la guerre, les Américains victorieux ont fait la sourde oreille aux revendications indiennes sur ce que les révolutionnaires considéraient comme leur terre durement gagnée, et ils ont agi de manière agressive pour affirmer leur contrôle sur l'ouest de New York et la Pennsylvanie. En réponse, le chef mohawk Joseph Brant a contribué à former la Confédération de l'Ouest, une alliance de peuples autochtones qui se sont engagés à résister à l'intrusion américaine dans ce que l'on appelait alors le Nord-Ouest. La guerre du Nord-Ouest des Indiens (1785-1795) a pris fin avec la défaite des Indiens et leurs revendications. En vertu du traité de Greenville (1795), les États-Unis ont acquis la domination sur les terres de l'Ohio.

    LA RELIGION ET L'ÉTAT

    Avant la Révolution, plusieurs colonies possédaient des églises officielles subventionnées par l'impôt. Après la Révolution, certains ont remis en question la validité des églises agréées par l'État, la limitation de l'exercice de fonctions publiques aux personnes d'une confession particulière et le paiement d'impôts pour soutenir les églises. Dans d'autres États, en particulier en Nouvelle-Angleterre où l'ancien héritage puritain laissait planer une ombre, la religion et l'État sont restés étroitement liés.

    À l'époque coloniale en Virginie, l'église établie était l'Église d'Angleterre, qui ne tolérait ni les catholiques, ni les baptistes, ni les adeptes ni les autres religions. En 1786, en réponse révolutionnaire au statut privilégié de l'Église d'Angleterre, les législateurs de Virginie ont approuvé le Virginia Statute for Religious Freedom, qui a mis fin à l'emprise de l'Église d'Angleterre et a autorisé la liberté religieuse. En vertu de la loi, personne ne peut être contraint de fréquenter ou de soutenir une église spécifique ou d'être poursuivi en justice en raison de ses convictions.

    La constitution initiale de la Pennsylvanie limitait les membres de la législature de l'État à ceux qui professaient une croyance à la fois en l'Ancien et au Nouveau Testament. Ce test religieux a interdit aux Juifs d'occuper cette fonction, car le Nouveau Testament ne fait pas partie de la croyance juive. En 1790, cependant, la Pennsylvanie a retiré cette qualification de sa constitution.

    Les États de la Nouvelle-Angleterre ont tardé à adopter la liberté de religion. Dans les anciennes colonies puritaines, l'Église congrégationaliste (fondée par les puritains du XVIIe siècle) est restée l'église de la plupart des habitants. Le Massachusetts, le Connecticut et le New Hampshire avaient tous besoin du soutien public des églises chrétiennes. L'article III de la constitution du Massachusetts mêlait l'objectif du républicanisme à celui de promouvoir le christianisme protestant. On peut y lire :

    Comme le bonheur d'un peuple, le bon ordre et la préservation du gouvernement civil dépendent essentiellement de la piété, de la religion et de la moralité ; et que celles-ci ne peuvent être généralement diffusées au sein d'une communauté, mais par l'institution du culte public de DIEU et d'instructions publiques sur la piété, la religion et moralité : Par conséquent, pour promouvoir leur bonheur et assurer le bon ordre et la préservation de leur gouvernement, les habitants de ce Commonwealth ont le droit de conférer à leur législature le pouvoir d'autoriser et d'exiger, et la législature doit, de temps à autre, autoriser et exiger, les différentes villes, les paroisses, les circonscriptions et autres organismes, politiques ou sociétés religieuses, à prendre les dispositions appropriées, à leurs frais, pour l'institution du culte public de DIEU et pour le soutien et le maintien des professeurs protestants publics de piété, de religion et de moralité, dans tous les cas où cette disposition ne doit pas être fait volontairement...
    Et chaque confession chrétienne, se dégradant pacifiquement et en tant que bons sujets du Commonwealth, sera également protégée par la loi : et aucune subordination d'une secte ou d'une dénomination à une autre ne sera jamais établie par la loi.

    Cliquez et explorez :

    Pour en savoir plus sur la religion et les gouvernements des États, consultez la page de l'exposition Religion et fondation de la République américaine sur le site de la Library of Congress. Quelle était la signification de l'expression « pères allaitants » de l'Église ?

    Résumé de la section

    Après la Révolution, l'équilibre du pouvoir entre les femmes et les hommes et entre les Blancs, les Noirs et les Indiens est resté largement inchangé. Pourtant, les principes révolutionnaires, y compris l'appel à l'égalité universelle dans la Déclaration d'indépendance, ont inspiré et encouragé de nombreuses personnes. Abigail Adams et d'autres ont fait pression pour que les droits des femmes soient renforcés, tandis que la Pennsylvania Abolition Society et la New York Manumission Society travaillaient à l'abolition de l'esclavage. Néanmoins, pour les Noirs, les femmes et les peuples autochtones, les idéaux révolutionnaires d'égalité étaient loin de se concrétiser. Dans la nouvelle république, la pleine citoyenneté, y compris le droit de vote, ne s'étendait pas aux non-Blancs ni aux femmes.

    Questions de révision

    Lequel des personnages suivants n'a pas activement contesté le statut des femmes au début de la république américaine ?

    Abigail Adams

    Phillis Wheatley

    Miséricorde Otis Warren

    Judith Sargent Murray

    B

    Quel État a connu la séparation la plus claire entre l'Église et l'État ?

    New Hampshire

    Pennsylvanie

    Virginie

    New York

    C

    Comment définiriez-vous les idées de Thomas Jefferson sur la race et l'esclavage ?

    Bien qu'il ait possédé des centaines d'esclaves au cours de sa vie et qu'il ait engendré plusieurs enfants avec son esclave Sally Hemings, Jefferson s'est opposé à l'esclavage. Il a fait valoir que l'institution devait être abolie et que les esclaves devaient être renvoyés en Afrique, estimant que les Noirs et les Blancs ne pouvaient pas vivre ensemble dans une société libre sans le résultat d'une guerre raciale.

    Lexique

    couverture
    le statut juridique des femmes mariées aux États-Unis, qui incluait une dépendance juridique et économique complète à l'égard du mari
    mission de manu
    la libération d'un esclave par son propriétaire