12.1 : La vie des philosophes éthiques

Figure\(\PageIndex{1}\) : Au fil du temps et dans différentes parties du monde, l'éthique philosophique a occupé les pensées de nombreux penseurs importants. Voici les noms et la durée de vie de certaines de ces figures. (CC BY 4.0 ; Université Rice et OpenStax)

L'éthique d'Aristote : théorie de la vertu

Aristote, 384 av. J.-C. — 322 avant notre ère

Aristote (384 av. J.-C. — 322 av. J.-C.) était un étudiant de Platon, lui-même étudiant de Socrate, l'un des fondateurs de la philosophie occidentale. Aristote a passé une vingtaine d'années à l'Académie de Platon à Athènes, d'abord en tant qu'étudiant puis en tant qu'associé. Plus tard, il a enseigné au jeune Alexandre de Macédoine, qui allait devenir Alexandre le Grand. ¹

Aristote est finalement retourné à Athènes où il a ouvert sa propre école, le Lyceum, et où il a étudié et enseigné de manière approfondie la philosophie, le gouvernement et les sciences naturelles et sociales. Comme la plupart des penseurs grecs classiques, il croyait que toutes les disciplines universitaires étaient liées. Ils étaient beaucoup moins enclins que nous à séparer de manière rigide les matières académiques.

Le principal ouvrage d'Aristote sur l'éthique, L'éthique nicomachienne, était dédié à son père ou à son fils, tous deux nommés Nicomaque, un nom populaire au sein de sa famille. Dans Éthique, où Aristote a exposé l'essence de la théorie de la vertu, il a déclaré que si nous voulons vraiment que les gens soient éthiques, nous devons les amener à pratiquer l'éthique dès leur plus jeune âge. Tout comme Platon a affirmé que les personnes contraires à l'éthique n'ont tout simplement aucune éducation en matière d'éthique, Aristote a soutenu que la pratique constante est le meilleur moyen de créer des humains éthiques. Il a soutenu que les hommes — pour Aristote, contrairement à Platon, l'éducation était réservée aux hommes — à qui on apprend à faire preuve d'éthique dans les matières mineures, comme les garçons, agiront automatiquement de manière éthique dans tous les domaines à mesure qu'ils mûrissent. Bien entendu, une question légitime concernant les deux philosophes est de savoir si nous pensons qu'ils ont raison sur ces points.

Dans Ethique, Aristote a introduit le concept de ce que l'on appelle généralement le moyen d'or de la modération. Il croyait que chaque vertu se situe quelque part entre les vices du défaut et de l'excès. C'est-à-dire que l'on peut montrer trop peu ou trop d'une bonne chose ou d'une vertu. L'astuce, comme pour Boucle d'or, est d'en avoir juste la bonne quantité. À cela s'ajoute toutefois le fait que trouver le juste équilibre entre trop et trop peu ne place pas nécessairement un à mi-chemin entre les deux. La moyenne de modération est plutôt une valeur dégressive, fluctuant entre défaut et excès, mais ne divisant pas automatiquement la différence entre les deux. Selon la vertu en question, la moyenne peut se situer plus près d'un déficit ou d'un excédent. Prenons l'exemple de la vertu du courage (Figure A2). Pour Aristote, la moyenne se rapprochait de la témérité ou de l'audace. Ce n'est pas que la témérité soit moins un vice que la lâcheté ; c'est juste que le courage est plus proche de l'un que de l'autre.

Figure\(\PageIndex{2}\) : (CC BY 4.0 ; Université Rice et OpenStax)

Qu'est-ce qui constitue une vertu en premier lieu, selon Aristote ? Outre le courage, les vertus incluent la sagesse, la gentillesse, l'amour, la beauté, l'honnêteté et la justice. Elles reprennent à peu près les mêmes vertus proclamées par Platon.

Aristote parle également d'eudémonie, un équilibre parfait entre bonheur et bonté interprété de manière classique. Les humains font l'expérience de l'eudémonie à la fois en eux-mêmes et dans le monde lorsqu'ils agissent de manière vertueuse et mènent une vie de pensée et de contemplation rationnelles. Comme Aristote l'a soutenu, la pensée rationnelle est l'activité du divin, il convient donc que les hommes imitent également cette pratique.

L'éthique de Bentham et Mill : l'utilitarisme

Jérémy Bentham, 1748—1832

John Stuart Mill, 1806—1873

Jeremy Bentham, avocat, est devenu ce que nous appellerions aujourd'hui consultant auprès du Parlement britannique à la fin du XVIIIe siècle. Il a été chargé de concevoir une méthode permettant aux membres d'évaluer la valeur de la législation proposée. Il a pris un terme latin — util, ou utilité, utilité ou bonheur — et a calculé le nombre d'utils dans les projets de loi. Cela a essentiellement permis de quantifier le score de la législation à venir : les pièces contenant le plus grand nombre d'utilitaires ont reçu un classement plus élevé que celles qui en ont le moins.

L'utilitarisme en tant que système éthique actuel, bien qu'il s'applique à de nombreux domaines au-delà de celui de la simple législation, adhère au même principe. Lorsque nous prenons des décisions morales, il nous est conseillé de choisir l'action qui produit le plus de bien pour le plus grand nombre de personnes. Si l'équilibre entre le bien, le bonheur ou l'utilité l'emporte sur celui du mal, du mal ou du malheur, alors le choix est moral. D'un autre côté, si l'équilibre du mal l'emporte sur celui du bien, alors le choix est immoral. En raison de l'accent mis sur le résultat des décisions éthiques, l'utilitarisme est classé comme une théorie conséquentialiste.

Bentham expose une grande partie de sa théorie dans An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789). Il y propose le calcul hédoniste, du grec hédone, ou plaisir, comme mécanisme permettant de déterminer la quantité de plaisir par rapport à la douleur dans les choix moraux.

Bentham a trouvé un partisan et un lieutenant prêts en James Mill (1773—1836), un avocat écossais venu aider Bentham à défendre l'utilitarisme en tant que philosophie politique. Et quand le fils de Mill, John Stuart, est né, Bentham, n'ayant pas d'enfant à lui, est devenu son parrain. Ensemble, Bentham et l'aîné Mill ont établi un programme dans le cadre duquel le plus jeune Mill était scolarisé à la maison, un arrangement qui n'était pas rare au début du XIXe siècle. John Stuart était manifestement un prodige et, dès son plus jeune âge, il s'initiait au grec, au latin, à la théorie économique et aux mathématiques supérieures.

Une étrange tournure accompagne les arrangements que Bentham a pris pour son corps après sa mort. Comme les cadavres donnés étaient rares dans les hôpitaux universitaires et que cela avait entraîné une vague de vols de tombes, il a stipulé que son corps soit disséqué par des chirurgiens pour l'éducation de leurs étudiants, en présence de ses amis. Il a en outre demandé que son corps soit ensuite recousu, vêtu de ses propres vêtements et exposé perpétuellement dans ce qui était alors une nouvelle école qu'il avait dotée, l'University College de Londres. À ce jour, le cadavre de Bentham, dont la tête en cire remplace celle d'origine momifiée, est posé dans un étui en verre lors des réunions des administrateurs de l'University College, le tout sur présentation de son testament.

À l'âge adulte, John Stuart Mill est devenu l'un des leaders de la deuxième génération d'utilitaristes. Il a cependant rompu avec son mentor d'une manière significative : en faisant la distinction entre les différents niveaux de plaisir, supérieurs et inférieurs, et en offrant un moyen de déterminer où se situe un plaisir donné. Alors que Bentham insistait sur le fait que le classement des plaisirs était subjectif et que personne ne pouvait vraiment dire que certains plaisirs étaient objectivement plus dignes que d'autres, le plus jeune Mill a affirmé que nous pouvions effectivement déterminer précisément quels plaisirs étaient les plus élevés en interrogeant des personnes instruites. Les plaisirs qui ont été classés au premier rang par cette cohorte restreinte étaient en effet les plus grands, et ceux qui ont été les moins bien classés étaient les plus faibles.

Mill a également affiné les applications politiques de l'utilitarisme et, ce faisant, a jeté les bases du mouvement politique du libertarisme. Bien que lui-même n'ait jamais utilisé ce terme et qu'il ne serait probablement pas d'accord avec le fait d'être qualifié de libertaire s'il vivait aujourd'hui, il a introduit bon nombre des principes qui sont appréciés par les libertaires. Dans son ouvrage le plus important sur les libertés politiques, On Liberty (1859), il a introduit la règle du non-préjudice. Mill a ainsi proposé qu'aucun individu ne soit privé de son droit d'agir de quelque manière que ce soit, même autodestructeur, à condition que son action n'empiète pas physiquement sur autrui. ²

Par exemple, selon Mill, nous pouvons essayer de persuader un alcoolique d'arrêter de boire. Nous pouvons rassembler nos meilleurs arguments pour tenter de le convaincre que c'est faux et nuisible. « remontrer » est le verbe qu'il a employé. Néanmoins, si l'alcoolique persiste à boire de manière excessive malgré tous nos efforts pour l'encourager à le faire autrement, aucun pouvoir de l'État ne devrait être utilisé pour l'empêcher de boire, à moins et jusqu'à ce que la consommation d'alcool cause des dommages physiques à autrui. On peut voir comment cela s'applique, par exemple, aux lois sur les casques de motocyclettes aujourd'hui. Mill soutient que même si la capacité de prévention des blessures des casques peut clairement être démontrée, les motards devraient tout de même être autorisés à s'abstenir de les porter s'ils le souhaitent.

L'importance de l'utilitarisme à notre époque réside dans le fait que beaucoup d'entre nous mettent en œuvre des processus de pensée utilitaristes lorsque nous devons faire de nombreux choix éthiques, même si nous ne nous considérons pas nécessairement comme des utilitaristes. En outre, l'utilitarisme continue d'influencer de nouvelles générations de philosophes et de penseurs éthiques, comme l'Australien Peter Singer, une source d'inspiration pour le mouvement contemporain des droits des animaux qui fait actuellement partie du corps professoral de l'université de Princeton.

Une critique éloquente de l'utilitarisme, cependant, est l'objection selon laquelle il n'évalue ni le bien ni le mal dans les actes eux-mêmes, mais uniquement dans le bien ou le mal que ces actes produisent. S'il était possible de démontrer qu'une loi municipale, étatique ou fédérale proposée sert les intérêts définis d'une majorité au détriment des seuls intérêts d'une minorité, alors l'utilitarisme suggérerait qu'une telle loi est bonne et morale. L'utilitarisme ne reconnaît guère la possibilité d'une tyrannie de la majorité. De nombreux critiques de l'utilitarisme ont souligné cette faiblesse du système éthique. La nouvelle « Those Who Walk Away from Omelas » de l'écrivaine américaine Ursula K. Le Guin (1929-2018) en est un exemple convaincant.

L'éthique de Kant : la déontologie

Emmanuel Kant, 1724-1804

Sage de Königsberg en Prusse (aujourd'hui Kaliningrad en Russie), Kant a enseigné la philosophie à l'université de Königsberg pendant plusieurs années. En fait, tout au long de sa très longue vie, notamment selon les normes du XVIIIe siècle, il n'a jamais voyagé loin de la ville où il était né.

Les parents de Kant appartenaient à une secte luthérienne stricte appelée piétisme, et il est resté chrétien pratiquant toute sa vie. Bien qu'il n'ait mentionné la religion qu'à l'occasion dans ses écrits, son plaidoyer en faveur de la déontologie ne peut être compris sans une appréciation de sa foi religieuse. La religion et l'éthique allaient de pair pour Kant, et Dieu est toujours resté le fondement ou la matrice sur laquelle sa conception de la moralité a été élevée.

Bien qu'il ne se soit jamais marié, Kant n'était pas un solitaire, selon les récits contemporains. Apparemment, il était très populaire auprès de ses collègues et de ses étudiants et passait souvent le soir à manger et à boire en leur compagnie. Il organisait fréquemment des réunions dans son propre logement et occupait le poste de maître de faculté à l'université. Il avait aussi l'habitude de faire des promenades si régulières dans le quartier entourant le campus que les résidents pouvaient connaître l'heure de la journée au moment où il passait devant leur porte ou leur fenêtre.

Le terme déontologie vient du grec déon : devoir, obligation ou commandement. En tant que système éthique, il est tout à fait opposé à l'utilitarisme en ce sens qu'il soutient que les conséquences d'une décision morale sont quelles qu'elles soient. Ce qui importe, ce sont les raisons pour lesquelles une personne a agi comme elle l'a fait. Une action peut donc avoir des résultats bénéfiques, mais être contraire à l'éthique si elle a été réalisée pour de mauvaises raisons. De même, une action peut avoir des conséquences catastrophiques, mais elle peut tout de même être considérée comme morale si elle a été faite sur la base de la bonne volonté.

Non seulement la déontologie n'est pas conséquentialiste, mais elle est également non situationnaliste. C'est-à-dire qu'un acte est bon ou mauvais toujours et partout. Le contexte qui l'entoure n'a aucune importance. Le meilleur exemple en est la célèbre allusion de Kant à un meurtrier à la hache qui, lorsqu'il cherche sa victime, doit toujours être informé de la vérité quant à l'endroit où se trouve sa victime potentielle. Selon le raisonnement de Kant, on ne peut pas mentir, même dans ces circonstances désastreuses, pour sauver la vie d'une personne innocente. Kant ne diminuait pas l'importance de la vie humaine en affirmant que la vérité devait toujours être dite. Il insistait plutôt sur le fait que dire la vérité est l'un des principes inviolables qui encadrent notre vie. Mentir, même pour défendre la vie, revient à déprécier et à affaiblir un pilier essentiel qui nous soutient. Kant savait que cet exemple attirerait les critiques, mais il l'a quand même choisi délibérément afin de démontrer sa conviction quant à la justesse de certains actes.

L'élément le plus connu de l'éthique de Kant est peut-être son explication de l'impératif catégorique, exposé dans ses Principes fondamentaux de la métaphysique de l'éthique, 1785. Cette phrase intimidante n'est qu'une façon fantaisiste de dire que certaines mesures doivent toujours être prises et que certaines normes doivent toujours être respectées, comme le fait de dire la vérité. L'impératif catégorique comporte deux expressions, que Kant considérait chacune comme énonçant la même chose. Dans sa première expression, l'impératif catégorique soutient qu'un agent moral (c'est-à-dire un être humain imprégné de raison et doté d'une âme donnée par Dieu) est libre d'agir uniquement d'une manière qu'il autoriserait tout autre agent moral à agir. En d'autres termes, aucun d'entre nous ne peut prétendre être spécial et avoir ainsi droit à des privilèges auxquels les autres n'ont pas également droit. Et dans sa deuxième expression, l'impératif catégorique stipule que nous devons traiter les autres comme une fin en soi et pas simplement comme un moyen d'atteindre nos propres fins. Nous ne pouvons donc jamais simplement utiliser les gens comme des tremplins vers nos propres buts et objectifs à moins d'être également traités par eux.

Malgré la popularité durable de l'utilitarisme en tant que système éthique, la déontologie est probablement encore plus prononcée dans notre sensibilité morale. Le meilleur indicateur en est peut-être que la plupart d'entre nous pensent que les motivations d'une personne doivent être prises en compte pour déterminer si ces actions sont éthiques ou contraires à l'éthique. Pour en témoigner un célèbre exemple littéraire, Victor Hugo a clairement indiqué dans Les Misérables que son protagoniste, Jean Valjean, était devenu un homme pourchassé simplement parce qu'il avait volé du pain pour nourrir sa famille affamée. Selon les normes d'Hugo et les nôtres, Valjean n'a vraiment commis aucun crime, et la tragédie de sa vie est qu'il a dû passer une grande partie de sa vie à fuir l'obstiné inspecteur Javert.

La déontologie, comme tous les systèmes éthiques, a ses critiques, qui se concentrent sur son inflexibilité à l'égard d'actes qui ne seront peut-être jamais autorisés, tels que mentir, même si c'est pour sauver une vie. Pourtant, le système continue d'inspirer un public dévoué de philosophes à ce jour. Au XXe siècle, cela a notamment été représenté par l'éthicien britannique W. D. Ross (1877—1971) et le philosophe politique américain John Rawls (1921-2002). Ceux qui adhèrent à la déontologie sont généralement attirés par son sens profond de l'honneur et son attachement à des valeurs objectives, ainsi que par son insistance pour que tous les êtres humains soient traités avec dignité et respect.

L'éthique de John Rawls : théorie de la justice

John Rawls, 1921-2002

Bien que Rawls se considérait comme un utilitaire, il reconnaissait également que sa philosophie morale était due en grande partie à la tradition du contrat social représentée au cours des derniers siècles par John Locke et David Hume, entre autres. Pour compliquer encore davantage la philosophie de Rawls, elle contenait également un peu de déontologie, car Rawls pensait que les libertés politiques et les biens matériels devaient être distribués aussi complètement et largement que possible, précisément parce que c'est la bonne chose à faire.

Rawls est un philosophe politique typiquement américain, comme en témoigne l'accent qu'il met sur la liberté politique. Mais cette déclaration témoigne également de son attachement à l'utilitarisme de John Stuart Mill, le leader de deuxième génération de ce mouvement. D'où l'affirmation de Rawls selon laquelle il était en fait un utilitariste dans l'âme.

Quelles que soient les influences qui ont influencé sa pensée, Rawls a été le philosophe politique le plus important jamais né aux États-Unis, et probablement l'un des éthiciens les plus influents de l'Occident au cours des derniers siècles. Il a qualifié son éthique de « justice comme équité », et il l'a développée pendant presque toute une vie. Il a été officiellement élaboré en 1971 avec la publication de son ouvrage A Theory of Justice, un traité de plus de 550 pages. Pourtant, les versions préliminaires de ce qui est devenu ce livre circulaient dans les cercles philosophiques à partir de la fin des années 1950.

Pour être juste, a insisté Rawls, la justice humaine doit être centrée sur une base solide comprenant un premier et un deuxième principe. Le premier principe déclarait que « chaque personne doit avoir un droit égal à la liberté fondamentale la plus étendue compatible avec une liberté similaire pour les autres ». Ces libertés incluaient les libertés traditionnelles telles que la liberté de pensée et d'expression, le droit de vote, un procès équitable en cas d'accusation et la propriété de certains biens personnels non susceptibles d'être saisis par l'État. Très peu de commentateurs ont critiqué ce principe.

C'est toutefois le second principe qui a suscité les plus vives objections. Il comportait deux sous-points : tout d'abord, l'inégalité socio-économique n'est autorisée que dans la mesure où elle apporte le plus d'avantages aux membres les plus défavorisés de la société. (Rawls a qualifié ce principe de différence.) Ensuite, l'autorité et les bureaux doivent être accessibles à toutes les personnes compétentes pour les exercer. (Rawls a appelé cela l'égalité des chances équitable.) En outre, la formation visant à faire en sorte que tous puissent mériter ces fonctions doit absolument être accessible à tous.

Ce que Rawls préconisait en fait, c'était une distribution au moins minimale de biens et de services matériels à chacun, quel que soit l'héritage qu'il pouvait acquérir ou le travail qu'il pouvait exercer. Et ce principe a suscité une vague de controverse. Beaucoup ont adopté ce qu'ils appellent la perspective égalitaire de Rawls en matière de propriété. D'autres encore ont fait valoir qu'il n'avait pas tenu compte du droit illimité à la propriété de biens personnels spécifiquement fondé sur le dur labeur et/ou les legs de la famille. D'autre part, les marxistes purs ont rejeté ce principe au motif qu'il n'allait pas assez loin pour garantir que des domaines importants, ainsi que les moyens de production, soient extraits des griffes des ploutocrates.

Comment la société pourrait-elle évoluer vers la justice et l'équité ? Rawls a proposé un exercice de réflexion : si nous pouvions tous nous imaginer, avant la naissance, être dans ce qu'il appelle la position d'origine, sachant seulement que nous serions nés mais sans savoir quel sexe, race, richesse, origine ethnique, intelligence, santé ou structures familiales nous seraient assignés, alors nous garantirait le respect de ces deux principes. Nous le ferions parce que nous n'aurions absolument aucun moyen de prédire les circonstances réelles dont nous hériterons après la naissance et que nous ne voudrions pas risquer de naître dans un environnement appauvri ou tyrannien.

La raison pour laquelle nous serions aveugles quant au monde dans lequel chacun d'entre nous vivrait serait parce que nous serions cachés par un « voile d'ignorance » qui nous empêcherait de prendre connaissance de notre situation une fois nés. En d'autres termes, vu de notre position initiale, nous ne prendrions pas le risque de souffrir de l'oppression politique ou de la pauvreté matérielle. L'intérêt personnel nous inciterait donc à insister sur le fait que ces niveaux minimaux de largesses politiques et matérielles seraient le droit de naissance de tous.

Bien entendu, nous ne pouvons pas revenir à notre stade d'avant la naissance et donc négocier ce type d'arrangement à l'avance. Par conséquent, la seule façon de créer ce type de monde aujourd'hui serait d'imaginer que nous nous trouvions dans la position initiale et de créer délibérément un environnement aussi juste pour tous.

Compte tenu de la nature humaine et de son égoïsme inhérent, est-il raisonnable de s'attendre à ce que les êtres humains fassent un effort concerté pour créer les structures nécessaires à la justice et à l'équité ? Peut-être pas, mais sachez que Rawls ne faisait que suivre les traces de Platon dans sa proposition de créer une polis, ou cité-État, parfaite dans la République. Platon y a puisé toute la beauté et la sagesse de l'Athènes de son époque et l'a imaginée sans aucune de ses limites. Platon savait que c'était un idéal, mais il s'est également rendu compte que même une tentative de construire une telle cité-État produirait ce qu'il considérait comme un bien incalculable.

Notes

• 1 La famille d'Aristote est originaire d'une région du nord de la Grèce adjacente à la Macédoine classique, et son père, Nicomaque, avait également enseigné au père d'Alexandre, Philippe II de Macédoine.
• 2 L'une des limites du principe de non-préjudice de Mill était qu'il mettait uniquement l'accent sur les préjudices physiques sans reconnaître la réalité des dommages psychologiques. Il n'a pas tenu compte de ce que la loi qualifie aujourd'hui de douleur et de souffrance. Pour sa défense, ce concept remonte au XXe siècle et n'a guère de crédibilité auprès des contemporains de Mill.