2.5 : L'utilitarisme, le plus grand bien pour le plus grand nombre
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Objectifs d'apprentissage
À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Identifier les principaux éléments de l'utilitarisme de Jeremy Bentham
- Distinguer la modification de l'utilitarisme de John Stuart Mill de la formulation originale de Bentham
- Évaluer le rôle de l'utilitarisme dans les affaires contemporaines
Bien que le but ultime de l'éthique de la vertu aristotélicienne soit l'eudaimonie, des philosophes ont ensuite commencé à remettre en question cette notion de bonheur. Si le bonheur consiste à mener une bonne vie, qu'est-ce qui est bon ? Plus important encore, qui décide de ce qui est bon ? Jeremy Bentham (1748—1842), philosophe et juriste britannique progressiste de la période des Lumières, a défendu les droits des femmes, la liberté d'expression, l'abolition de l'esclavage et de la peine de mort, ainsi que la dépénalisation de l'homosexualité. Il croyait que le concept de bien pouvait être réduit à un simple instinct : la recherche du plaisir et l'évitement de la douleur. Tout comportement humain pouvait être expliqué par référence à cet instinct de base, que Bentham considérait comme la clé pour débloquer le fonctionnement de l'esprit humain. Il a créé un système éthique basé sur celui-ci, appelé utilitarisme. Le protégé de Bentham, John Stuart Mill (1806-1873), a affiné le système de Bentham en l'élargissant aux droits de l'homme. Ce faisant, Mill a retravaillé l'utilitarisme de Bentham de manière significative. Dans cette section, nous examinons les deux systèmes.
Optimisation de l'utilité
Du vivant de Bentham, des révolutions se sont produites dans les colonies américaines et en France, produisant la Déclaration des droits et la Déclaration des droits de l'homme (Déclaration des droits de l'homme), toutes deux fondées sur la liberté, l'égalité et l'autodétermination. Karl Marx et Friedrich Engels ont publié Le Manifeste communiste en 1848. Des mouvements révolutionnaires ont éclaté cette année-là en France, en Italie, en Autriche, en Pologne et ailleurs. 37 En outre, la révolution industrielle a transformé la Grande-Bretagne et finalement le reste de l'Europe d'une société agraire (basée sur l'agriculture) à une société industrielle, dans laquelle la vapeur et le charbon ont augmenté la production manufacturière de façon spectaculaire, modifiant la nature du travail, la propriété, et famille. Cette période a également été marquée par des avancées en chimie, en astronomie, en navigation, en anatomie humaine et en immunologie, entre autres sciences.
Dans ce contexte historique, il est compréhensible que Bentham ait utilisé la raison et la science pour expliquer le comportement humain. Son système éthique était une tentative de quantifier le bonheur et le bien afin qu'ils répondent aux conditions de la méthode scientifique. L'éthique devait être empirique, quantifiable, vérifiable et reproductible dans le temps et dans l'espace. Tout comme la science commençait à comprendre le fonctionnement des causes et des effets dans le corps, l'éthique expliquerait les relations causales de l'esprit. Bentham a rejeté l'autorité religieuse et a écrit une réfutation à la Déclaration d'indépendance dans laquelle il dénonçait les droits naturels en les qualifiant de « absurdité rhétorique, absurdité sur pilotis ». 38 Pour lui, l'unité fondamentale de l'action humaine était plutôt l'utilité, c'est-à-dire solide, certaine et factuelle.
Qu'est-ce que l'utilité ? L'axiome fondamental de Bentham, qui sous-tend l'utilitarisme, était que toute morale sociale et toute législation gouvernementale devaient viser à produire le plus grand bonheur pour le plus grand nombre de personnes. L'utilitarisme met donc l'accent sur les conséquences ou le but ultime d'un acte plutôt que sur le caractère de l'acteur, sa motivation ou les circonstances particulières entourant l'acte. Elle possède les caractéristiques suivantes : (1) l'universalité, parce qu'elle s'applique à tous les actes du comportement humain, même ceux qui semblent être accomplis pour des motifs altruistes ; (2) l'objectivité, c'est-à-dire qu'elle agit au-delà de la pensée, du désir et de la perspective individuels ; (3) la rationalité, parce qu'elle n'est fondée ni sur la métaphysique ni sur la théologie ; et (4) la quantifiabilité du fait de sa dépendance à l'utilité. 39
ÉTHIQUE À TRAVERS LE TEMPS ET LES CULTURES
L' « Auto-Icone »
Dans un esprit d'utilitarisme, Jeremy Bentham a fait une demande apparemment bizarre concernant la disposition de son corps après sa mort. Il a généreusement fait don de la moitié de ses biens à la London University, une université publique ouverte à tous et proposant un programme laïque, inhabituel pour l'époque. (Il est devenu plus tard University College London.) Bentham a également stipulé que son corps devait être conservé à des fins médicales (Figure 2.7), puis exposé sur ce qu'il a appelé une « icône automatique », ou image de soi. L'université a accepté et le corps de Bentham est exposé depuis lors. Bentham voulait montrer l'importance de faire don de sa dépouille à la science médicale, ce qui était peut-être aussi son dernier acte de défi à l'égard des conventions. Les critiques affirment qu'il était simplement excentrique.
Pensée critique
- Que pensez-vous de la dernière demande de Bentham ? Est-ce l'acte d'un excentrique ou d'une personne profondément attachée à la vérité et suffisamment courageuse pour agir selon ses convictions ?
- Pensez-vous qu'il soit logique de continuer à honorer la demande de Bentham aujourd'hui ? Pourquoi est-ce honoré ? Les demandes doivent-elles avoir un sens ? Pourquoi ou pourquoi pas ?
Bentham souhaitait réduire l'utilité à un seul indice afin que les unités de celui-ci puissent se voir attribuer une valeur numérique et même monétaire, qui pourrait ensuite être réglementée par la loi. Cette fonction d'utilité mesure en « utils » la valeur d'un bien, d'un service ou d'une action proposée par rapport au principe utilitaire du bien commun, c'est-à-dire de l'augmentation du bonheur ou de la diminution de la douleur. Bentham a donc créé un « calcul hédoniste » pour mesurer l'utilité des actions proposées en fonction des conditions d'intensité, de durée, de certitude et de probabilité qu'une certaine conséquence en résulte. 40 Il voulait que l'utilitarisme fournisse une base raisonnée pour porter des jugements de valeur plutôt que de se fier à la subjectivité, à l'intuition ou à l'opinion. Les implications d'un tel système sur le droit et les politiques publiques étaient profondes et ont eu un effet direct sur son travail à la Chambre des communes britannique, où il a été chargé par le Président de décider quels projets de loi seraient débattus et votés. L'utilitarisme permettait de déterminer l'utilité ou la valeur totale qu'une proposition produirait par rapport au préjudice ou à la douleur qui pourrait en résulter pour la société.
L'utilitarisme est une théorie conséquentialiste. Dans le conséquentialisme, les actions sont jugées uniquement en fonction de leurs conséquences, indépendamment de leur caractère, de leur motivation ou de toute compréhension du bien et du mal et indépendamment de leur capacité à créer du bonheur et du plaisir. Ainsi, dans l'utilitarisme, ce sont les conséquences de nos actions qui déterminent si ces actions sont bonnes ou mauvaises. De cette façon, le conséquentialisme diffère de l'éthique de la vertu aristotélicienne et confucéenne, qui peut s'adapter à toute une série de résultats tant que le caractère de l'acteur est anobli par la vertu. Pour Bentham, le caractère n'avait rien à voir avec l'utilité d'une action. Chacun recherchait le plaisir et évitait la douleur indépendamment de sa personnalité ou de sa moralité. En fait, trop se fier à la personnalité peut obscurcir la prise de décisions. Plutôt que de porter des jugements moraux, l'utilitarisme a pesé les actes en fonction de leur capacité à produire le plus de bien (plaisir) pour le plus grand nombre de personnes. Il ne jugeait ni les bonnes ni les personnes qui en bénéficiaient. Dans l'esprit de Bentham, l'humanité ne dépendrait plus de codes moraux inexacts et dépassés. Pour lui, l'utilitarisme reflétait la réalité des relations humaines et s'est concrétisé dans le monde par le biais de mesures législatives.
Pour illustrer le concept du conséquentialisme, considérez l'histoire hypothétique racontée par la psychologue Fiery Cushman de Harvard. Lorsqu'un homme offense deux frères instables par une insulte, Jon veut le tuer ; il tire mais rate. Matt, qui ne compte que l'effrayer mais le tue par accident, sera puni d'une peine plus sévère que son frère dans la plupart des pays (y compris aux États-Unis). En appliquant un raisonnement utilitaire, pouvez-vous dire quel frère est le plus coupable de son comportement ? Êtes-vous satisfait de cette évaluation de la responsabilité ? Pourquoi ou pourquoi pas ? 41
Lien vers l'apprentissage
Un dilemme utilitaire classique est celui d'un tramway hors de contrôle et d'une panoplie de mauvais choix de la part d'un opérateur d'aiguillage. Regardez la vidéo sur l'expérience de réflexion sur le tramway et posez-vous les questions suivantes. Comment procéderiez-vous pour prendre une décision quant à ce que vous devez faire ? Y a-t-il une bonne ou une mauvaise réponse ? Quels sont les valeurs et les critères que vous utiliseriez pour décider qui épargner ?
Synthèse des droits et de l'utilité
Comme on pouvait s'y attendre, l'utilitarisme n'a pas été sans critiques. Thomas Hodgskin (1787-1869) a souligné ce qu'il a qualifié d' « absurdité » d'insister sur le fait que « les droits de l'homme découlent du législateur » et non de la nature. 42 Dans le même ordre d'idées, le poète Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) a accusé Bentham de mêler moralité et droit. 43 D'autres ont fait valoir que l'utilitarisme plaçait les êtres humains au même niveau que les animaux et transformait les personnes en fonctions d'utilité. Certains se sont également plaints qu'il était mécaniste, antireligieux et trop peu pratique pour que la plupart des gens puissent le suivre. John Stuart Mill a cherché à répondre à ces objections au nom de son mentor, mais a ensuite proposé une synthèse de sa propre initiative qui associait droits naturels et utilité, créant ainsi un nouveau type d'utilitarisme, un type qui finirait par servir de base aux principes économiques néoclassiques. 44
Le père de Mill, James, était un contemporain et un associé de Bentham qui s'assurait que son fils suivait un programme rigoureux. Selon Mill, dès son plus jeune âge, il a appris suffisamment de grec et de latin pour lire les historiens Hérodote et Tacite dans leurs langues d'origine. 45 Ses études ont également porté sur l'algèbre, la géométrie euclidienne, l'économie, la logique et le calcul. 46 Son père voulait qu'il occupe un poste de direction au sein du mouvement politique de Bentham, connu sous le nom de Philosophical Radicals. 47 Malheureusement, l'intensité et la durée de la scolarité de Mill (conditions d'enseignement utilitaires) étaient si extrêmes qu'il a souffert d'une dépression nerveuse à l'âge de vingt ans. Cette expérience l'a laissé insatisfait de la philosophie d'utilité et de réforme sociale de Bentham. Comme alternative, Mill s'est tourné vers le romantisme et des poètes tels que Coleridge et Johann Wolfgang Goethe (1749—1832). 48 Ce qu'il a fini par obtenir, cependant, n'est pas un rejet de l'utilitarisme mais une synthèse de l'utilité et des droits de l'homme.
Pourquoi des droits ? Il ne fait aucun doute que les débuts et la formation de Mill ont beaucoup à voir avec sa défense de la liberté individuelle. Il a estimé que l'effort visant à atteindre l'utilité n'était pas justifié s'il obligeait les gens à faire des choses qu'ils ne voulaient pas faire. De même, l'appel à la science en tant qu'arbitre de la vérité s'avérerait tout aussi futile, estime-t-il, si elle ne tempère pas les faits avec compassion. « La nature humaine n'est pas une machine à construire d'après un modèle et à faire exactement le travail qui lui est prescrit, mais un arbre, qui nécessite de grandir et de se développer de tous côtés, selon la tendance des forces intérieures qui en font un être vivant », écrit-il. 49 Mill souhaitait humaniser le système de Bentham en veillant à ce que les droits de chacun soient protégés, en particulier ceux de la minorité, non pas parce que les droits étaient donnés par Dieu, mais parce que c'était la voie la plus directe vers la vérité. Il a donc introduit le principe du préjudice, qui stipule que « le seul but pour lequel le pouvoir peut être exercé légitimement sur tout membre d'une communauté civilisée, contre sa volonté, est de prévenir tout préjudice à autrui. Son propre bien, qu'il soit physique ou moral, n'est pas une garantie suffisante. » 50
Bien sûr, la version de Mill de l'utilitarisme comporte des limites, tout comme il y en avait pour la version originale. D'une part, il n'y a jamais eu de définition satisfaisante du terme « préjudice », et ce qu'une personne trouve nocif pour une autre peut trouver bénéfique. Pour Mill, le préjudice était défini comme l'atteinte à ses intérêts. Ainsi, le préjudice a été défini par rapport aux intérêts de l'individu. Mais quel rôle, le cas échéant, la société devrait-elle jouer pour définir ce qui est nocif ou pour déterminer qui est lésé par les actions d'une personne ? Par exemple, la société est-elle coupable de ne pas intervenir en cas de suicide, d'euthanasie et d'autres activités autodestructrices telles que la toxicomanie ? Ces questions ont fait l'objet du débat public ces dernières années et continueront très probablement de l'être au fur et à mesure que de telles actions seront envisagées dans un contexte social plus large. Nous pouvons également définir l'intervention et la coercition différemment selon notre position sur l'échiquier politique.
L'examen des implications sociales d'une action individuelle met en évidence une autre limite de l'utilitarisme, qui est peut-être plus logique pour nous que pour Bentham et Mill, à savoir qu'il ne prévoit aucune disposition pour les dommages émotionnels ou cognitifs. Si le préjudice n'est pas mesurable en termes physiques, il n'est pas significatif. Par exemple, si un conducteur téméraire dépasse aujourd'hui la limite de vitesse de façon irresponsable, percute une culée en béton et se tue alors qu'il fait le plein de son véhicule (dont il est propriétaire), l'utilitarisme voudrait qu'en l'absence de blessures physiques à autrui, personne ne souffre à part le conducteur. Nous n'arriverons peut-être pas à la même conclusion. Nous pouvons plutôt considérer que les survivants et les amis du conducteur, ainsi que la société dans son ensemble, ont subi une perte. On peut dire que nous sommes tous diminués par l'imprudence de son acte.
lien vers l'apprentissage
Regardez cette vidéo pour un résumé des principes utilitaires, un exemple littéraire d'un problème central d'utilité et une explication de l'utilitarisme de John Stuart Mill.
Le rôle de l'utilitarisme dans les affaires contemporaines
L'utilitarisme est fréquemment utilisé lorsque les chefs d'entreprise prennent des décisions critiques concernant des sujets tels que l'expansion, la fermeture de magasins, l'embauche et les licenciements. Ils ne font pas nécessairement référence à un « calcul utilitaire », mais chaque fois qu'ils font le point sur ce qui peut être gagné et ce qui pourrait être perdu dans une décision importante (par exemple, dans le cadre d'une analyse coûts-avantages), ils prennent une décision utilitaire. Dans le même temps, on pourrait faire valoir qu'une simple analyse coûts-avantages n'est pas un calcul utilitaire à moins qu'elle ne prenne en compte toutes les parties prenantes et ne tienne pleinement compte des externalités, des préférences des travailleurs, des actions potentiellement coercitives liées aux clients ou des effets communautaires et environnementaux.
En tant que moyen pratique de mesurer la valeur, le système de Bentham joue également un rôle dans la gestion des risques. La fonction d'utilité, ou le potentiel d'avantages ou de pertes, peut être traduite dans la prise de décisions, l'évaluation des risques et la planification stratégique. Associée à l'analyse des données, aux évaluations de marché et aux projections financières, la fonction utilitaire peut fournir aux gestionnaires un outil permettant de mesurer la viabilité de projets potentiels. Cela peut même leur donner l'occasion d'explorer les objections concernant la nature mécaniste et peu pratique de l'utilitarisme, en particulier du point de vue du client.
L'utilitarisme pourrait inciter les membres de l'organisation à prendre des initiatives, à devenir plus responsables et à agir de manière à améliorer la réputation de l'organisation plutôt qu'à la ternir. Mill's On Liberty (Figure 2.8), un court traitement des libertés politiques en conflit avec le pouvoir de l'État, a souligné l'importance de l'expression et de la liberté d'expression, que Mill considérait non pas comme un droit parmi tant d'autres, mais comme le droit fondamental, reflet de la nature humaine, dont tous les autres droits tirent leur sens. Et c'est là que réside la plus grande utilité pour la société et les entreprises. Pour Mill, le chemin vers l'utilité passait par la vérité, et le principal moyen d'y parvenir était de suivre un processus délibératif qui encourageait l'expression individuelle et le choc des idées.
En ce qui concerne le principe du préjudice de Mill, la première question à se poser pour tenter de prendre une décision commerciale pourrait être la suivante : cette action porte-t-elle préjudice à autrui ? Si la réponse est « oui », nous devons faire un calcul utilitaire pour décider s'il y a encore un plus grand bien pour le plus grand nombre. Ensuite, nous devons nous demander quels sont les autres que nous devons prendre en compte. Toutes les parties prenantes ? Des actionnaires uniquement ? Qu'est-ce qu'un préjudice implique et qui décide si une action proposée est susceptible de l'être ? C'est la raison pour laquelle la science et le débat étaient si importants pour Mill, car la détermination ne pouvait être laissée à l'opinion publique ou à l'intuition. C'est ainsi que la tyrannie a commencé. En introduisant la délibération, Mill a réussi à trouver un équilibre entre l'utilité et la liberté, qui était une condition nécessaire à l'utilité.
Alors que Bentham s'est penché sur des formules numériques pour déterminer la valeur, en s'appuyant sur l'objectivité des nombres, Mill a cherché de la valeur dans la raison et dans le pouvoir du langage pour clarifier où se trouve la vérité. La leçon à tirer pour les entreprises contemporaines, en particulier avec l'essor des mégadonnées, est que nous avons besoin à la fois de chiffres et de principes raisonnés. Si nous appliquons la règle aristotélicienne et confucéenne de la moyenne, nous constatons que l'équilibre entre responsabilité et rentabilité fait la différence entre les bonnes pratiques commerciales et les mauvaises pratiques commerciales.