2.3 : Conseils éthiques pour les nobles et les fonctionnaires de la Chine ancienne
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Objectifs d'apprentissage
À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Identifier les principales caractéristiques de l'éthique confucéenne de la vertu
- Expliquer comment l'éthique confucéenne de la vertu peut être appliquée aux affaires contemporaines
Les enseignements et les écrits de Confucius (551—479 av. J.-C. ; également appelé Kung Fu Tzu ou Maître Kung) ont non seulement duré plus de deux millénaires et demi, mais ils ont influencé la culture chinoise à tel point qu'ils font toujours partie du caractère national. Dans le confucianisme classique, la pratique de la vertu constitue l'essence même de la gouvernance. Contrairement à la vertu aristotélicienne (arête), la vertu confucéenne met l'accent sur les relations. Aristote montre comment une personne autonome peut bien vivre en société. Confucius a montré comment une personne déterminante dans ses relations peut bien vivre avec les autres. Les raisons de cette distinction apparaîtront plus clairement tout au long de la section.
En tant que personnage emblématique, Confucius a eu un impact sur la politique, la littérature, l'administration civile, la diplomatie et la religion en Chine. Pourtant, selon la plupart des témoignages, il s'est considéré comme un échec, n'ayant jamais atteint le poste et la sécurité qu'il recherchait de son vivant. Cependant, son histoire témoigne de la récompense d'une vie vécue avec intégrité et simplicité.
Les bouleversements sociaux dans la Chine ancienne
Plus d'un siècle et demi avant Aristote et à l'autre bout du monde, Confucius, un prédicateur errant de la principauté de Lu en Chine, avait également du mal à répondre aux questions de la vie, bien que d'une manière pratique plutôt que philosophique. Confucius s'est engagé à apaiser les divisions sociales qui déchiraient la Chine sous le déclin de la dynastie Zhou. Ces divisions ont conduit à ce que les historiens appellent la « période des Royaumes combattants », qui a persisté pendant deux cents ans après la mort de Confucius. C'était une époque de guerre et de violence constantes. 16 Pour contrer la désintégration sociale qu'il trouvait partout, Confucius s'est tourné vers le passé, ou « la sagesse des anciens ». Il a appelé à un « retour à zéro », qui était le bon ordre de l'univers dans lequel chacun avait un rôle à jouer et où régnait l'harmonie dans le monde. 17
Nous pouvons voir cette harmonie dans un environnement commercial contemporain, comme une équipe de personnes mettant différents talents au service d'un projet spécifique pour le bien (et le profit) de l'entreprise. En ce sens, il fait référence à l'exécution de ces tâches en collaboration avec d'autres pour réaliser la mission de l'organisation. Pour Confucius, le li s'exprimait par des actes rituels. Lorsque les bons rituels étaient suivis de la bonne manière avec la bonne intention pour la bonne fin, tout allait bien. Bien entendu, les rituels d'entreprise existent également et, comme tous les actes rituels, ils renforcent la cohésion et l'identité au sein du groupe. Les identifier permet d'améliorer la sensibilisation, la productivité et, peut-être, le bonheur des employés. L'orientation des nouveaux employés, qui vise à les habituer à la culture d'entreprise, à l'éthique de l'entreprise et aux traditions associées à la façon dont l'entreprise mène ses activités, en est un exemple. Enfin, anticipant le juste milieu d'Aristote, Li a mis l'accent sur le juste milieu entre déficit et excès. « Rien d'excessif » était son principe directeur. 18
Huston Smith, historien renommé des religions du monde, a observé que l'adoption généralisée des enseignements de Confucius une génération après sa mort n'était pas due à l'originalité de ses idées. 19 C'est le hasard qui a fait de cet humble érudit la plus grande force culturelle de l'histoire de la Chine. Confucius est apparu sur la scène au bon moment, offrant à un pays fracturé une alternative à deux extrêmes, dont aucun ne fonctionnait. Il s'agissait d'un réalisme tyrannien qui reposait sur la force brute pour contenir les factions rivales, et d'une approche idéaliste appelée mohisme basée sur l'amour universel et l'entraide. Confucius a rejeté le premier comme étant rudimentaire et le second comme utopique. 20 Au lieu de cela, il a proposé une approche pratique mais empathique, une sorte d'amour dur pour l'époque.
Lien vers l'apprentissage
Lisez cet article qui donne un aperçu historique utile du confucianisme pour en savoir plus.
Éthique confucéenne fondée sur
Les chercheurs pensent que, comme Aristote, Confucius a mis l'accent sur la vie vertueuse dans son système éthique, dans le but de créer un junzi, ou une personne gracieuse, magnanime et cultivée, en d'autres termes, un être humain florissant. Un junzi a fait preuve de raffinement, de maîtrise de soi et d'équilibre en toutes choses, n'agissant ni imprudemment ni timidement. Une telle personne était à l'opposé d'une « petite » personne qui passait son temps mêlée à de petites rivalités et pour qui le pouvoir était la mesure ultime du succès.
Le concept de junzi et d'individu magnanime aristotélicien ont beaucoup de points communs, sauf que pour Confucius, il y avait une urgence accrue. Être junzi n'était pas seulement une question d'honneur mais de survie. Il n'est pas exagéré de dire que l'existence même de la Chine dépendait de la capacité des individus, nobles et paysans, à surmonter la barbarie qui les entourait et à adopter un mode de vie orienté à la fois vers la réforme sociale, politique et administrative et vers l'intérieur vers le développement spirituel. Confucius (Figure 2.4) pensait que vivre les vertus qu'il enseignait permettrait d'atteindre ces deux objectifs.
La clé de voûte de la tradition délibérée de Confucius était le dao de l'humanité, ou Voie, qui a établi l'humanité comme la réponse à l'anarchie généralisée. 21 Confucius croyait que les gens étaient intrinsèquement bons et que le moyen de mettre fin aux comportements inhumains était de les rendre encore meilleurs, voire plus humains. Il a identifié trois moyens d'y parvenir, que nous explorerons ensuite : « une sincérité et une sincérité sincères », la « moyenne constante » et « l'opportunité » (quan). 22 Des vertus spécifiques telles que le caractère moral, la droiture, la sagesse, le courage, le respect, la piété filiale et la simplicité faisaient partie de ces moyens. Quelqu'un qui a vécu de façon vertueuse est devenu plus humain, ce qui a donné naissance à une personne florissante et à un monde ordonné.
« Une sincérité et une sincérité sincères » signifiaient plus que de la sincérité, car même les menteurs peuvent être convaincants. La sincérité que Confucius avait en tête était plus proche de la loyauté, et ce à quoi les humains devaient être loyaux, c'était la vérité. Confucius avait l'intention de contrer la loyauté aveugle qui avait contribué à l'éruption de l'anarchie dans toute la Chine. Par exemple, si un sujet était appelé à donner des conseils, le sujet devait être honnête, même si le dirigeant n'aimait pas le conseil, ce qui est effectivement arrivé à Confucius, ce qui l'a amené à démissionner de son poste de ministre de la Justice à Lu. 23 Ce qu'un sujet devait au dirigeant, ce n'était pas une déférence écoeurante, mais la vérité, qui bénéficierait à tous à la longue. Les implications pour le comportement éthique dans les entreprises modernes peuvent être évidentes. Signaler un comportement contraire à l'éthique en tant que lanceur d'alerte ou même défendre la vérité lors d'une réunion est parfois plus facile à dire qu'à faire. C'est pourquoi vivre de manière vertueuse nécessite une pratique disciplinée et le soutien de personnes partageant les mêmes idées.
La « moyenne constante » fait référence à l'équilibre entre excès et déficience dans un sens existentiel et pratique. Nous devons suivre la voie du juste milieu, en évitant les extrêmes de pensée et d'action par des actes rituels. Nous ne pouvons pas prétendre mener une vie équilibrée ; nous devons le démontrer en accomplissant des actes qui maintiennent l'ordre personnel et collectif. Le livre de Li répertorie bon nombre de ces actes, qui constituent un guide pour une vie décente, indiquant la bonne manière de maintenir les cinq grandes relations qui sous-tendent la société chinoise : parent/enfant, mari/femme, aîné/frère cadet, maître/apprenti et dirigeant/sujet. Confucius et ses pairs croyaient que l'observation correcte de ces cinq relations clés était essentielle au bien social et qu'elle invoquerait la faveur divine sur les gens.
Notez que trois d'entre elles sont des relations au sein de la famille. La famille était la cellule de base de la société et l'espoir de réforme de Confucius, car c'était la principale école de caractère, de vertu et de conscience la plus influente. Ainsi, le retour à la vie prend plus d'importance que le simple désir d'un passé idyllique. Comme Huston Smith l'a fait remarquer, « le fait que trois des cinq relations se situent au sein de la famille montre à quel point Confucius considérait cette institution comme importante. En cela, il n'inventait pas mais poursuivait l'hypothèse chinoise selon laquelle la famille est la cellule de base de la société. Cette hypothèse est clairement ancrée dans la légende chinoise, qui attribue au héros qui a « inventé » la famille le fait d'avoir élevé les Chinois du niveau animal au niveau humain. » 24
QUE FERAIS-TU ?
Yijing
Les cinq grandes relations sur lesquelles repose la civilisation chinoise prescrivaient des rôles précis aux classes sociales et aux sexes. Comme dans la Grèce antique, les femmes de la Chine ancienne étaient chargées des tâches domestiques et des soins de la famille. On ne s'attendait pas à ce qu'ils soient capables d'exercer des fonctions à l'extérieur de la maison et certainement pas dans le monde concurrentiel des affaires. Mais considérez le cas fictif de Yijing.
Yijing était la fille du marchand Bei Li, qui vendait des outils agricoles et des produits agricoles à Cao, à la frontière de Lu. L'entreprise de Bei Li a connu un grand succès et il en était très fier. Il avait trois fils qui travaillaient avec lui, mais aucun n'avait la même direction des affaires que sa fille Yijing. De plus, aucun d'entre eux n'a voulu reprendre l'entreprise après sa mort. Lorsque Yijing a supplié pour pouvoir diriger l'entreprise pour son père, il a accepté, mais il a insisté pour qu'elle se déguise en homme lorsqu'elle voyageait et faisait des affaires au nom de famille. Si les gens savaient qu'elle est une femme, ils se moqueraient de la famille et profiteraient d'elle. Bien que surprise par la demande de son père, Yijing a accepté et a finalement repris l'entreprise, la rendant extrêmement prospère.
Pensée critique
Si tu avais été Yijing, qu'aurais-tu fait ?
Pour Confucius, la troisième approche de la Voie de l'humanité était la doctrine de l'opportunité. Alors que le bouddhisme et le taoïsme prônaient la compassion et que le mohisme prônait l'amour universel, le confucianisme définissait la justice comme la vertu qui tempère la compassion et l'amour afin que les gens puissent vivre ensemble non seulement de manière pacifique mais juste. 25 La droiture comprenait une approche pratique de la résolution des problèmes qui a contribué à l'épanouissement de la politique, de la diplomatie et de l'administration civile. Cette opportunité, ou quan, est une caractéristique remarquable du confucianisme. Faisant référence à l'origine à un morceau de métal utilisé dans les balances, le quan est utilisé pour évaluer les options dans un dilemme moral et agit comme un contrepoids pour garantir l'équité, permettant aux parties à une transaction de parvenir à un accord équitable. En fin de compte, le quan permet aux personnes et aux institutions de donner la priorité à l'action réactive plutôt qu'au rituel et permet d'aligner ce que les gens font avec ce qu'ils sont, leur permettant ainsi de devenir plus humains. Pour l'homme d'affaires, il peut s'agir de ne pas fuir le monde « sordide » du marché, mais de reconnaître l'humanité qui y règne.
Un exemple de l'utilisation du quan est le Broad Group, un fabricant chinois de produits de climatisation centrale. L'entreprise produit des systèmes d'énergie propre et a développé une alternative au fréon. Le nouveau liquide de refroidissement a changé la manière dont l'énergie est distribuée, à tel point que Zhang Yue, le PDG de l'entreprise, a reçu le prix Champions de la Terre décerné par les Nations Unies en 2011 pour ses travaux dans le domaine de l'énergie verte. 26 Il est certain qu'il existe davantage de possibilités de fabrication durable et de pratiques commerciales éthiques dans toute la Chine, et l'État tente de promouvoir de tels efforts.
Un modèle économique confucéen
La spiritualité qui se dégage du quan en tant que justice ne concerne pas uniquement l'individu ; elle concerne l'acte lui-même, c'est-à-dire la transaction, qu'elle ait lieu sur un marché, un magasin ou un quai de chargement. Lorsque la justice est dirigée vers l'extérieur de cette manière, elle devient justice, obligeant toutes les parties à une transaction à agir de bonne foi sous peine de risquer de bouleverser le bon ordre des choses. Dans ce sens, la justice permet la création de richesses, l'investissement et la planification stratégique, à condition que chacun joue son rôle et agisse à la manière d'un junzi. Une spiritualité globale des affaires peut même se développer, émanant des personnes qui constituent collectivement l'entreprise. Il s'agit d'une manière traditionnellement confucéenne de considérer la culture d'entreprise, comme le reflet d'un réseau de relations plus large.
Les deux autres modes d'humanité confucéens concernent également les affaires, car la sincérité et la sincérité peuvent servir de modèles d'évaluation des risques, exigeant une réflexion et une action claires, équilibrées dans le respect des marchés, des concurrents et des parties prenantes. Le dao de l'humanité rejette la prémisse selon laquelle la cupidité règne en elle-même. Au contraire, son équivalent éthique est la vérité. Les deux qualités existent dans les pratiques commerciales. Dans ce cadre éthique, la fidélité à la vérité n'est pas une simple expression, mais un engagement à valoriser tous les aspects d'une entreprise, tels que les ventes, les finances, le marketing, ainsi que la chaîne d'emploi et de recrutement. Un conseiller en placement peut recommander la moyenne constante à ses clients afin que leur argent soit placé dans un portefeuille diversifié doté d'une stratégie à long terme. Le dao de l'humanité, de la sincérité, de la sincérité et des autres vertus est traité dans Les Analectes (Figure 2.5).
Certains ont critiqué le confucianisme pour avoir entravé les progrès en Chine dans des domaines tels que l'éducation, les sciences naturelles et les affaires, parce qu'il ne s'est pas adapté au contexte moderne. Le trading à haute fréquence, la technologie blockchain, l'intelligence artificielle et la robotique ne fonctionnent pas avec des valeurs culturelles vieilles de plusieurs milliers d'années, affirment ces critiques. Nous avons donc besoin d'une nouvelle conscience pour une nouvelle ère de l'histoire de l'humanité. Cependant, ces critiques passent à côté de l'essentiel. Confucius s'intéressait à la même chose qui concernait Aristote, à savoir le caractère de la personne ou des personnes qui prenaient des décisions plutôt que les décisions elles-mêmes. L'importance du caractère a été prouvée à plusieurs reprises par des scandales commerciaux tels que Enron, le LIBOR et la crise financière de 2008, ainsi que par les récents problèmes d'Uber et de Volkswagen, dans lesquels l'irresponsabilité personnelle s'est soldée par un désastre. En effet, les écoles de commerce proposent désormais des séminaires pour les cadres intégrant l'éthique de la vertu, à la fois des modèles d'inspiration aristotélicienne et confucéenne, dans le développement du leadership.
Lien vers l'apprentissage
Pour un aperçu concis de l'essor et de l'effondrement d'Enron, voir l'épisode de The Crime Network sur Enron dans sa série Corrupt Crimes.
La récente campagne du gouvernement central chinois contre les pratiques commerciales contraires à l'éthique a mis un point d'honneur à poursuivre les dirigeants pour corruption sous forme de pots-de-vin, de pots-de-vin et de détournement de fonds, démontrant ainsi qu'une certaine pensée confucéenne a survécu depuis l'Antiquité. Jack Ma, cofondateur du gigantesque site de commerce électronique chinois Alibaba, a qualifié ce phénomène de « communisme propre », ce qui pourrait être une autre façon de caractériser la forme de capitalisme parrainé par l'État qui existe en Chine. 27 Bien entendu, l'ancien régime communiste n'a pas embrassé la vertu confucéenne. Mao Zedong se méfiait profondément de Confucius, le considérant comme un vestige de l'ère impériale et n'ayant que peu de valeur pour la nouvelle Chine qu'il entendait créer avec la fondation de la République populaire de Chine en 1949.
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Dans quelle mesure les enfants chinois sont-ils responsables des affaires de leurs parents ? Dans cet article, Kelly Zong, fille du milliardaire Zong Qinghua, explique comment elle pense que la Chine moderne a « perdu son âme » à cause de son individualisme égoïste et de son obsession pour la richesse. Si Kelly Zong a raison, serait-il prudent de dire que la Chine a besoin d'un nouveau retour à la sagesse ancienne ? Pourquoi ou pourquoi pas ? Êtes-vous d'accord avec son évaluation de la génération actuelle et de l'individualisme ?