2.2 : Le concept de commerce éthique dans l'Athènes antique
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Objectifs d'apprentissage
À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Identifier le rôle de l'éthique dans l'Athènes antique
- Expliquer comment l'éthique de la vertu aristotélicienne a affecté les pratiques
Il serait difficile de surestimer l'influence de l'Athènes antique sur la civilisation occidentale. Les réalisations athéniennes dans les domaines des arts, de la littérature et du gouvernement ont façonné la conscience occidentale. Des thèmes pérennes, tels que la recherche de l'identité individuelle et la place de chacun dans le monde, apparaissent dans d'innombrables romans et scénarios hollywoodiens. Le rôle des théories éthiques athéniennes en philosophie a été profond, et les principes athéniens continuent d'influencer la philosophie contemporaine. L'éthique, en tant que forme de philosophie appliquée, était au centre des préoccupations des dirigeants de l'Athènes antique, en particulier des professeurs tels que Socrate, Platon et Aristote. Ils ont enseigné que l'éthique ne se limite pas à ce que fait une personne mais à ce qu'elle est. L'éthique était fonction de l'être et, en tant que principe directeur pour les relations avec les autres, elle s'appliquait naturellement également aux domaines sensibles de la monnaie et du commerce.
Athènes antique
Comme une métropole moderne, la cité-État (polis) d'Athènes au Ve siècle avant notre ère attirait des personnes venues de loin qui souhaitaient une vie meilleure. Pour certains, cette vie impliquait de s'engager dans le commerce et le commerce, grâce à l'ouverture de la nouvelle démocratie établie par le législateur Cleisthène en 508 avant notre ère. D'autres ont été attirés par l'incroyable richesse de l'architecture, de la poésie, de l'art dramatique, des pratiques religieuses, de la politique et des écoles de philosophie d'Athènes. Les jeunes s'y sont rendus dans l'espoir d'étudier avec des professeurs aussi brillants que les mathématiciens Archimède et Pythagore ; des dramaturges comme Sophocle et Euripide ; les historiens Hérodote et Thucydide ; Hippocrate, le père de la médecine ; et, bien sûr, le célèbre mais énigmatique philosophe Socrate. En plus d'être l'équivalent des rock stars de leur époque, ces penseurs, chercheurs et artistes ont mis les jeunes au défi de rechercher la vérité, peu importe le prix qu'il leur en coûte ou pour leurs ambitions personnelles. Ces leaders ne s'intéressaient pas à la célébrité ni même au développement personnel, mais à la création d'une société idéale. C'était l'âge d'or de la Grèce antique, dont les réalisations ont été si profondes et durables qu'elles ont formé les piliers de la civilisation occidentale pendant près de deux millénaires et demi.
La philosophie, en particulier, a prospéré pendant l'âge d'or, différentes écoles de pensée tentant de donner un sens au monde naturel et au monde humain. On pensait que le monde humain était ancré dans le monde naturel, mais qu'il devait le transcender de manière frappante, la plus évidente étant l'utilisation de la raison et de la délibération par les humains. Des philosophes tels que Socrate, Platon et Aristote ont abordé les questions fondamentales de l'existence humaine avec une telle perspicacité que leurs idées sont restées pertinentes et universelles même à l'aube de l'intelligence artificielle. Comme l'a observé le mathématicien et philosophe britannique Alfred North Whitehead (1861—1947), « la description générale la plus sûre de la tradition philosophique européenne est qu'elle consiste en une série de notes de bas de page de Platon ». 1
Pourquoi les idées de ces philosophes grecs sont-elles toujours pertinentes aujourd'hui ? L'une des raisons est leur développement de l'ancien concept de vertu. La personne la plus étroitement associée à la vertu en Occident et au développement de ce que l'on appelle aujourd'hui l'éthique de la vertu, c'est-à-dire un système éthique fondé sur l'exercice de certaines vertus (loyauté, honneur, courage) mettant l'accent sur la formation du caractère, est le célèbre élève de Platon, Aristote (384—322 avant notre ère). (Figure 2.2).
Éthique de la vertu aristot
Pour Aristote, tout ce qui existe a un but, ou une fin, et a été conçu pour atteindre cet objectif. Par exemple, le bon bout des oiseaux est de voler, celui des poissons de nager. Les oiseaux et les poissons ont été conçus avec les moyens appropriés (plumes, nageoires) pour atteindre ces objectifs. La téléologie, du grec telos qui signifie but ou but, est l'étude des fins et des moyens dirigés vers ces fins. Qu'est-ce que le telos des êtres humains ? Aristote croyait que c'était l'eudaimonie, ou le bonheur. Par là, il n'entendait pas le bonheur dans un sens superficiel, comme s'amuser ou se contenter. Il a plutôt assimilé le bonheur à l'épanouissement humain, qui, selon lui, pouvait être atteint grâce à l'exercice de la fonction qui distingue les humains du monde naturel : la raison. 2 Pour Aristote, la raison était suprême et mieux utilisée pour augmenter non pas la richesse mais le caractère. « Mais qu'est-ce que le bonheur ? » il a demandé. « Si nous examinons la fonction de l'homme, nous découvrons que le bonheur est une activité vertueuse de l'âme. » 3
Cependant, étant donné que les humains sont dotés non seulement de raison mais également de la capacité d'agir de manière honorable et éthique, ils peuvent rejeter leur fin, intentionnellement ou par défaut. La grande tâche de la vie est donc de reconnaître et de rechercher le bonheur, quelles que soient les contraintes imposées à l'individu, dont les plus dramatiques sont la souffrance et la mort. Les oiseaux et les poissons ont peu de difficulté à atteindre leurs objectifs, et nous pouvons supposer que cela est dû en grande partie à leur codage génétique. Parce que le bonheur n'est peut-être pas génétiquement codé chez les êtres humains, ils doivent apprendre à être heureux. Comment s'y prennent-ils ? Selon Aristote, l'eudaimonie s'obtient en menant une vie vertueuse, qui se réalise au fil du temps. « Le bonheur est une sorte d'activité ; et une activité se développe clairement et n'est pas un bien déjà en possession. » 4
Aristote a identifié deux types de vertus qui, selon la communauté philosophique de son époque, étaient objectives et non subjectives. Les deux types étaient intellectuels et moraux. Les vertus intellectuelles, y compris la connaissance (épistmē), la sagesse (sophíā) et, surtout, pour Aristote, la prudence (phrónēsis) ou la sagesse pratique, ont servi de guides de comportement ; c'est-à-dire qu'une personne a agi prudemment en se basant sur la sagesse acquise au fil du temps grâce à l'acquisition et la mise à l'essai continues de connaissances. Pour donner une application simplifiée mais pratique de la pensée aristotélicienne, un responsable du recrutement agit avec prudence lorsqu'il évalue un bassin de candidats en fonction de leurs connaissances de leurs antécédents et des connaissances acquises après des années passées à occuper ce poste. Le directeur peut même utiliser une raison intuitive à l'égard d'un candidat, ce qui, selon Aristote, était une autre façon de parvenir à la vérité. Ainsi comprise, l'intuition du manager est une impression quant au caractère et à l'intégration potentielle d'une personne dans une organisation. Parmi les vertus intellectuelles, la prudence a joué un rôle majeur car elle a aidé les individus à éviter les excès et les carences et à atteindre le juste milieu entre les deux. La prudence a été traduite par « bon sens » et « sagesse pratique » et aide les individus à prendre la bonne décision de la bonne manière, au bon moment et pour la bonne raison. Selon Aristote, seule la personne vraiment prudente pouvait posséder toutes les vertus morales.
La distinction faite par Aristote est que les vertus intellectuelles s'acquièrent uniquement par l'apprentissage, tandis que les vertus morales s'acquièrent par la pratique et le développement d'habitudes. Contrairement aux vertus intellectuelles, qui se concentraient sur les actes extérieurs, les vertus morales étaient liées au caractère. Ils incluaient le courage, la maîtrise de soi, la libéralité, la magnificence, l'honneur, la patience et l'amabilité. Certaines de ces vertus avaient des significations différentes dans la Grèce antique de celles d'aujourd'hui. Le terme « libéral », par exemple, ne faisait pas référence à une position politique ou économique, mais plutôt à un aspect de la personnalité. Une personne serait considérée comme libérale si elle était ouverte et partageait elle-même et ses talents sans crainte de rejet ou d'attente de réciprocité. Le modèle de ces vertus était l'individu magnanime, quelqu'un pour qui la renommée et la richesse n'attiraient guère. 5 Cette personne avait de la connaissance d'elle-même ; elle n'était pas téméraire, prompte à la colère ou soumise aux autres ; et elle agissait avec respect, contrôle et prudence. L'individu magnanime a atteint le bonheur en menant une vie caractérisée par la raison et la volonté. Il ou elle est resté maître de lui-même et n'a pas cédé son autorité — ou son agence morale — à d'autres, que ce soit dans le jugement ou dans la prise de décisions. « La magnanimité semble donc être une sorte de couronne des vertus, car elle les met en valeur et ne se trouve jamais en dehors d'elles. Il est donc difficile d'être vraiment magnanime, car c'est impossible sans excellence globale », selon Aristote. 6
La relation entre les vertus intellectuelles et morales n'était pas aussi claire qu'il n'y paraît, car Aristote croyait que l'action précédait le caractère. En d'autres termes, le principal moyen de changer de caractère était d'adopter un comportement constant et intentionnel dans le sens de la vertu. Aristote a donné l'exemple du courage. Une personne n'a pas été courageuse d'abord et a ensuite accompli des actes de courage. Le courage est plutôt le résultat de changements progressifs, de petits pas réalisés au fil du temps qui ont façonné le caractère de la personne. Elle reposait sur la reconnaissance de la justice, de sorte que le courage était orienté vers le bon objectif. La tâche importante était de prendre l'habitude de mener une vie vertueuse. Tout le monde pouvait le faire ; toutefois, c'était une discipline qui devait être apprise et pratiquée avec dévouement. Nous pouvons constater que cette habitude de vertu est particulièrement pertinente pour les entreprises d'aujourd'hui, alors que la tentation de se conformer à une culture organisationnelle établie est écrasante, même lorsque cette culture permet et même encourage des pratiques douteuses. Ajoutez le pouvoir de séduction de l'argent et le courage de chacun pourrait être mis à l'épreuve.
La caractéristique la plus remarquable de l'éthique de la vertu est qu'elle considérait l'unité éthique de base, l'agent fondamental de la moralité, comme l'individu qui vivait sa vision du monde publiquement. Une vie vertueuse s'est donc déroulée dans les sphères économique et politique afin que d'autres puissent y participer et en bénéficier. Dans la société athénienne, il était important que les affaires soient menées de manière compétente et éthique. Même si Aristote se méfiait des affaires, il a reconnu leur importance dans la préservation et le développement de la démocratie athénienne. Il a également fait l'éloge de la création d'argent pour promouvoir l'objectif de justice, afin qu'un cordonnier et un constructeur de maisons, par exemple, puissent échanger leurs marchandises sur un pied d'égalité. La vertu sur le marché a été démontrée par un comportement éthique, selon Aristote : « En fait, les gens recherchent leur propre bien et pensent avoir raison d'agir de cette manière. C'est de cette conviction que l'idée est née que ces personnes sont prudentes. Mais on peut supposer qu'il est impossible de garantir son propre bien indépendamment de la science nationale et politique. » 7 Cette croyance en la nature publique de la vertu était cruciale pour l'épanouissement de la cité-État et a également des implications pour les entreprises contemporaines, qui doivent tenir compte de l'individu, de l'organisation, de l'industrie et de la société dans leur développement et leur planification.
ÉTHIQUE À TRAVERS LE TEMPS ET LES CULTURES
Démocratie athénienne
Tout comme le temps et le lieu influencent la perception qu'ont les gens de l'éthique, leur conception de la démocratie est également subjective.
Vous serez peut-être surpris d'apprendre que la version athénienne de la démocratie est très différente de la nôtre. Par exemple, bien que le mot « démocratie » vienne du grec pour désigner le peuple (dêmos) et le pouvoir (krátos), seuls les hommes adultes propriétaires de biens pouvaient voter, et le vote était direct ; Athènes n'était pas une république avec des représentants élus, comme les États-Unis. Les étrangers résidents, ou métiques, c'est-à-dire ceux qui changent de domicile, n'étaient pas éligibles à la citoyenneté et ne pouvaient pas voter. Ils avaient des droits limités et leur statut était de seconde classe, même si cela n'a pas empêché nombre d'entre eux de s'enrichir et de se faire connaître. Ils étaient souvent parmi les meilleurs artisans, artisans et marchands de la cité-État. Les métiques étaient en mesure de faire des affaires sur le marché (agora) à condition de payer des taxes spéciales chaque année. L'un des plus célèbres est Aristote, né près d'Athènes, dans le nord de la Grèce.
Les femmes, même celles qui étaient citoyennes, n'étaient pas autorisées à voter et avaient des droits limités en matière de propriété et d'héritage. Leur principale fonction dans la société athénienne était l'entretien et la gestion du foyer. « La femme athénienne doit être la Pénélope parfaite, la compagne du mari, la gardienne de la maison et une personne qui pratique les vertus définies par son mari. La beauté physique ne devait pas être un objectif, pas plus qu'elle ne devait être une valeur première. Le dévouement total au bien-être du mari, des enfants et de la famille était la vertu ultime » 8 (Figure 2.3).
Enfin, toutes les transactions n'étaient pas aussi simples que la vente de linge de maison égyptien, de fruits secs ou d'épices. Les marchands d'esclaves ont également mis leurs « marchandises » sur le marché. L'esclavage faisait partie de la coutume de nombreuses cultures du monde antique, de la Perse à l'Arabie, en passant par l'Afrique et la Chine. À Athènes et dans ses environs, on estime qu'au cours de l'âge d'or (Ve siècle avant notre ère), il y avait 21 000 citoyens, 10 000 Métiques (des Athéniens non natifs qui bénéficiaient encore de certains des avantages de la citoyenneté) et 400 000 esclaves. 9 Malgré l'accent mis par les Athéniens sur la vertu et l'honneur, il n'y avait guère d'objection à posséder des esclaves, car ils constituaient un élément indispensable de l'économie, fournissant la main-d'œuvre nécessaire à l'agriculture et à la production alimentaire.
L'esclavage persiste encore aujourd'hui. Par exemple, on estime que près de trente millions de personnes dans le monde vivent et travaillent comme esclaves, dont trois millions en Chine et quatorze millions en Inde. 10 La servitude existe également pour les travailleurs migrants contraints de vivre et de travailler dans des conditions inhumaines sans avoir recours à l'aide juridique ni même aux produits de première nécessité. Ces conditions se produisent dans des secteurs aussi divers que la pêche commerciale en Asie du Sud-Est et la construction au Qatar. 11
Pensée critique
- Découvrez comment la démocratie s'est développée depuis l'âge d'or de la Grèce, y compris finalement le suffrage universel et les droits fondamentaux pour tous. Bien que nous essayions de ne pas juger les cultures d'aujourd'hui comme ayant de bonnes ou de mauvaises pratiques, nous jugeons souvent des cultures et des civilisations antérieures. Comment évaluer une pratique telle que l'esclavage dans l'Antiquité sans imposer des valeurs modernes à une civilisation qui existait il y a plus de deux millénaires et demi ?
- Existe-t-il des vérités et des valeurs absolues qui transcendent le temps et l'espace ? Dans l'affirmative, d'où pourraient-ils provenir ? Dans la négative, pourquoi pas ?
Comportement honorable dans les affaires
La croyance répandue dans la Grèce antique selon laquelle les affaires et l'argent étaient entachés d'une manière ou d'une autre reflétait l'idée de Platon selon laquelle le monde physique était une expression imparfaite, ou une ombre, de l'idéal. Dans le monde physique, tout était en quelque sorte inférieur à l'idéal, y compris les produits de la pensée et du travail humains. Par exemple, la vache existe dans le monde physique en tant qu'expression imparfaite et temporaire de l'essence idéale d'une vache, ce que l'on pourrait appeler la « lâcheté ». (Cette imperfection expliquait les nombreuses variations observées chez la créature terrestre.) Le commerce, en tant qu'invention humaine fondée sur l'intérêt personnel, n'avait pas non plus d'idéal ni de fin appréciable. Après tout, quel était le but de gagner de l'argent si ce n'était pas d'en avoir plus ? Au-delà de cela, aucune fin n'était évidente. En d'autres termes, l'argent existait simplement pour se reproduire et était alimenté par l'avarice (l'amour de l'argent) ou la cupidité (l'amour des biens matériels). « Quant à la vie de l'homme d'affaires, elle ne lui donne pas beaucoup de liberté d'action. En outre, la richesse n'est évidemment pas le bien que nous recherchons, car elle ne sert que de moyen, c'est-à-dire d'obtenir autre chose », a déclaré Aristote. 12
Pourtant, les affaires ont eu un effet intéressant qui a contribué à revigorer la vie athénienne et a encouragé ceux qui s'y engageaient à faire preuve de vertus (sous peine de risquer leur réputation). Cet effet était une association. Les affaires reposaient sur l'échange libre et équitable de marchandises, qui associait non seulement les articles les uns aux autres, mais aussi les acheteurs, les vendeurs et les fonctionnaires. Le moyen de garantir une association éthiquement saine était de faire preuve de prudence, en particulier lorsqu'il s'agissait d'exiger que les gens agissent non pas de manière imprudente mais délibérée. Cet aspect délibératif de prudence a permis aux acheteurs, aux vendeurs et à toutes les personnes impliquées dans une transaction d'agir honorablement, ce qui était de la plus haute importance. L'honneur n'était pas seulement une vertu fondamentale, mais aussi l'environnement culturel dans lequel le monde antique existait. L'une des pires infractions que l'on puisse commettre, qu'il s'agisse d'un homme, d'une femme, d'un homme libre ou d'un esclave, était d'agir de manière déshonorante Bien entendu, même si le fait d'agir délibérément ne garantit pas que l'on agit de manière honorable, pour les Athéniens, agir de manière calculée n'était pas un signe de déshonneur. Les actes déshonorants incluaient ceux qui perturbaient l'ordre de base (dikē) de la vie dans lequel chacun avait un rôle à jouer, y compris les dieux.
Il est intéressant de noter que l'approche aristotélicienne des affaires ne condamnait pas la création d'argent ni l'accumulation de richesses. Ce qui inquiétait Aristote, notamment en raison de ses effets néfastes sur l'individu et la cité-État, c'était la cupidité. Aristote considérait la cupidité comme un excès qui faisait pencher la balance de la justice et conduisait au scandale. L'argent peut constituer l'appât, mais la cupidité pousse la personne à tendre la main et à saisir le plus possible, tombant ainsi dans le piège du scandale. Les Grecs considéraient l'exercice de la cupidité comme un acte irrationnel, donc ignoble. Seules l'attention portée à l'honneur et à la prudence délibérative peuvent empêcher quelqu'un d'agir de manière aussi stupide.
Dans la Grèce antique, l'honneur n'était pas seulement une caractéristique individuelle, mais aussi une fonction du groupe auquel appartenait un individu, et l'estime de soi découlait de son appartenance à ce groupe. La vertu civique consistait à vivre une vie honorable en communauté. Les scandales commerciaux actuels ne sont souvent pas le résultat de conflits d'intérêts mais de conflits d'honneur dans lesquels les employés se sentent déchirés par leur allégeance à un collègue, à un superviseur ou à l'organisation. 13 Bien que peu de personnes utiliseraient le terme honneur pour décrire la culture d'entreprise contemporaine ou la mission de l'entreprise, presque tout le monde comprend l'importance de la réputation et son impact, positif ou négatif, sur une entreprise. La réputation n'est pas un hasard. Il est le produit d'une culture formée par des efforts individuels et collectifs. Cet effort est dirigé, intentionnel et continu.
Selon Aristote et d'autres penseurs qui ont développé son œuvre par la suite, comme le philosophe et théologien du XIIIe siècle Thomas d'Aquin, agir de manière déshonorante jette le discrédit sur toutes les personnes concernées. Les fins et les moyens devaient être harmonisés, en particulier dans le secteur des affaires, qui assurait les moyens de subsistance de la population et assurait la santé économique de la cité-État. Agir de manière honorable signifiait essayer d'être magnanime dans toutes les transactions et dépasser l'obsession des instincts les plus basiques. L'honorable personne était magnanime, prudente, juste et intéressée par l'avancement personnel tant que cela ne portait pas atteinte à l'intégrité personnelle ou au corps politique. L'importance de la prudence est évidente parce que, selon Aristote, elle « concerne les biens humains, c'est-à-dire les choses sur lesquelles il est possible de délibérer ; car nous soutenons que c'est la fonction de l'homme prudent de bien délibérer ; et personne ne délibère sur des choses qui ne peuvent être autrement ou qui ne sont pas des moyens pour une fin, et cette fin est un bien pratique. Et l'homme qui sait bien délibérer en général est celui qui peut viser, à l'aide de ses calculs, le meilleur des biens possibles. » 14
D'Aquin a ensuite divisé la prudence aristotélicienne en mémoire, raison, compréhension, docilité, perspicacité, prévoyance, circonspection et prudence. 15 Pour utiliser ces qualités de manière constructive, un homme d'affaires devait les orienter vers une fin appropriée, ce qui s'applique aux affaires aujourd'hui tout comme à Athènes au IVe siècle. Un commerçant ne pouvait pas gagner de l'argent de façon aléatoire, mais devait garder à l'esprit les besoins des clients et mener ses activités avec des prix et des frais équitables. Cet exercice de prudence faisait partie de l'ordre cosmique qui assurait la bonne gestion du foyer, du marché et de la civilisation elle-même. De même, commettre une fraude ou une tromperie pour atteindre une fin, même si cette fin était bonne ou juste, n'était pas considérée comme un acte honorable. Ce n'est que lorsque les fins et les moyens étaient alignés et fonctionnaient en harmonie que ceux qui participaient à la transaction étaient considérés comme vertueux. Cette vertu, à son tour, conduirait au bonheur imaginé par Aristote et vers lequel visait tout son système d'éthique de la vertu.
ÉTHIQUE À TRAVERS LE TEMPS ET LES CULTURES
Trois formes de justice
Outre l'honneur, la justice, telle que représentée sur l'image au début de ce chapitre, faisait partie de l'environnement culturel de la société athénienne. Les citoyens s'appuyaient souvent sur les litiges pour régler leurs différends, en particulier les conflits concernant les transactions commerciales, les contrats, les successions et les biens. La justice existait sous trois formes, comme aujourd'hui : juridique, commutative et distributive. En matière de justice juridique, la cité-État était chargée d'établir des lois équitables pour le bien-être de ses citoyens. La justice commutative caractérisait les relations entre les individus. Les tribunaux ont tenté de réparer les préjudices infligés et de restituer ce qui avait été illégalement retiré aux plaignants. La justice distributive régissait le devoir de la cité-État de répartir équitablement les avantages et les charges entre la population.
Nous pouvons voir ces formes de justice à l'œuvre aujourd'hui de manière très pratique. Par exemple, dans le cadre de la justice commutative, les entreprises sont souvent tenues responsables, d'un point de vue éthique et financier, de tout dommage causé par leurs produits. Et la justice distributive fait l'objet de débats sur des questions aussi controversées que les taux d'imposition des entreprises et des particuliers, la couverture maladie universelle, l'aide au revenu des États et du gouvernement fédéral, le logement subventionné, l'éligibilité à la sécurité sociale, l'aide aux frais de scolarité universitaires (par exemple, les subventions Pell) et des programmes similaires conçus pour créer un « filet de sécurité » pour les plus démunis. Certains programmes de protection sociale ont été critiqués pour leur coût excessif, leur inefficacité et leur injustice à l'égard de ceux qui y contribuent sans bénéficier d'avantages ou d'un droit de regard sur leur administration.
Pensée critique
- Comment l'ancien concept de justice distributive est-il compris dans le débat politique actuel ?
- Quelles sont les valeurs sous-jacentes qui sous-tendent chaque partie du débat (par exemple, des valeurs telles que la maximisation du patrimoine et la responsabilité sociale des entreprises) ?
- Ces parties peuvent-elles être réconciliées et, dans l'affirmative, que doit-il se passer pour les rapprocher ? La vertu a-t-elle un rôle à jouer ici ? Dans l'affirmative, comment ?
Lien vers l'apprentissage
Pour une discussion plus approfondie sur la justice, lisez cet article sur la justice et l'équité du Markkula Center for Applied Ethics.
Comment, exactement, l'honneur et la prudence délibérative ont-ils empêché quelqu'un d'agir bêtement dans la vie et de manière contraire à l'éthique dans les affaires ? Et à quoi ressemble le fait de suivre ces vertus aujourd'hui ?