4.3 : Garantir les libertés fondamentales
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Identifier les libertés et les droits garantis par les quatre premiers amendements à la Constitution
- Expliquez pourquoi, dans la pratique, ces droits et libertés sont limités
- Expliquer pourquoi l'interprétation de certains amendements a été controversée
Nous pouvons diviser globalement les dispositions de la Déclaration des droits en trois catégories. Les premier, deuxième, troisième et quatrième amendements protègent les libertés individuelles fondamentales ; le quatrième (en partie), le cinquième, le sixième, le septième et le huitième protègent les personnes soupçonnées ou accusées d'activités criminelles ; et les neuvième et dixième amendements sont conformes au point de vue des rédacteurs selon lequel la Déclaration des droits n'est pas nécessairement un liste exhaustive de tous les droits des personnes et garantit un rôle au gouvernement de l'État et au gouvernement fédéral (Figure 4.5).
Le premier amendement protège le droit à la liberté de conscience et de pratique religieuses et le droit à la liberté d'expression, en particulier des convictions politiques et sociales. Le deuxième amendement, peut-être le plus controversé aujourd'hui, protège le droit de se défendre chez vous ou dans d'autres biens, ainsi que le droit collectif de protéger la communauté en tant que membre de la milice. Le troisième amendement interdit au gouvernement de réquisitionner des maisons pour héberger des soldats, en particulier en temps de paix. Enfin, le quatrième amendement empêche le gouvernement de fouiller nos personnes ou nos biens ou de recueillir des preuves sans mandat délivré par un juge, à certaines exceptions près.
Le premier amendement
Le premier amendement est peut-être la disposition la plus célèbre de la Déclaration des droits ; il est sans doute aussi la plus complète, car il garantit à la fois les libertés religieuses et le droit d'exprimer son point de vue en public. Plus précisément, le premier amendement dit :
« Le Congrès ne promulguera aucune loi concernant l'établissement d'une religion, ou interdisant le libre exercice de celle-ci ; ou restreignant la liberté d'expression ou de la presse ; ou le droit du peuple de se réunir pacifiquement et de présenter une pétition au gouvernement pour obtenir réparation de ses doléances. »
Compte tenu de la vaste portée de cet amendement, il est utile de le diviser en deux parties principales.
La première partie traite de la liberté de religion. Cependant, il protège en fait deux types de liberté connexes : tout d'abord, il protège les personnes contre l'imposition d'un ensemble de croyances religieuses par le gouvernement et, deuxièmement, il protège les personnes contre les restrictions de leurs propres croyances religieuses par les autorités gouvernementales.
La clause d'établissement
La première de ces deux libertés est connue sous le nom de clause d'établissement. Il est interdit au Congrès de créer ou de promouvoir une religion parrainée par l'État (cela inclut désormais également les États). Lorsque les États-Unis ont été fondés, la plupart des pays du monde avaient une église ou une religion établie, un ensemble officiel de croyances et de valeurs religieuses. En Europe, d'âpres guerres ont eu lieu entre les États et à l'intérieur des États, souvent parce que l'Église établie d'un territoire était en conflit avec celle d'un autre ; les guerres et les troubles civils étaient monnaie courante, en particulier entre les États où les églises protestantes et catholiques avaient des interprétations différentes du christianisme. Aujourd'hui encore, l'héritage de ces guerres perdure, notamment en Irlande, qui est divisée entre un sud majoritairement catholique et un nord majoritairement protestant depuis près d'un siècle.
De nombreux colons aux États-Unis se sont retrouvés sur ce continent en tant que réfugiés de telles guerres ; d'autres sont venus trouver un endroit où ils pourraient pratiquer leur propre religion avec des personnes partageant les mêmes idées dans une paix relative. Donc, d'un point de vue pratique, même si les premiers États-Unis avaient voulu établir une religion nationale unique, la diversité des croyances religieuses l'aurait déjà empêchée. Néanmoins, les différences étaient minimes ; la plupart des gens étaient d'origine européenne et professaient une forme quelconque de christianisme (bien qu'en privé, certains des fondateurs, notamment Thomas Jefferson, Thomas Paine et Benjamin Franklin, aient exprimé ce que l'on pourrait aujourd'hui considérer comme des opinions unitariennes et/ou déistes). Ainsi, pendant une grande partie de l'histoire des États-Unis, la clause d'établissement n'a pas été particulièrement importante : la grande majorité des citoyens étaient des chrétiens protestants sous une forme ou une autre, et comme le gouvernement fédéral était relativement peu impliqué dans la vie quotidienne de la population, il y avait peu de possibilités de conflit. Cela dit, certaines restrictions en matière de citoyenneté et d'exercice de fonctions étaient imposées aux Juifs dans certains États.
L'inquiétude concernant le parrainage de la religion par l'État aux États-Unis a commencé à réapparaître à la fin du XIXe siècle. Un afflux d'immigrants en provenance d'Irlande et d'Europe de l'Est et du Sud a amené un grand nombre de catholiques, et les États, craignant que les nouveaux immigrants et leurs enfants ne s'assimilent pas, ont adopté des lois interdisant l'aide gouvernementale aux écoles religieuses. De nouvelles organisations religieuses, telles que l'Église des Saints des Derniers Jours (Église mormone), les Adventistes du septième jour, les Témoins de Jéhovah et bien d'autres, sont également apparues, mêlant des aspects des croyances protestantes à d'autres idées et enseignements contraires aux églises protestantes plus traditionnelles de l'époque. Dans le même temps, l'enseignement public commençait à prendre racine à grande échelle. Comme la plupart des États avaient une majorité protestante traditionnelle et que la plupart des représentants de l'État étaient eux-mêmes protestants, le programme des écoles publiques incorporait de nombreuses caractéristiques protestantes ; ces caractéristiques entraient parfois en conflit avec les croyances des enfants d'autres sectes chrétiennes ou d'autres religions. traditions.
La clause d'établissement tend aujourd'hui à être interprétée un peu plus largement que par le passé ; elle interdit non seulement la création d'une « Église des États-Unis » ou d'une « Église de l'Ohio », mais elle interdit également au gouvernement de favoriser un ensemble de croyances religieuses par rapport à d'autres ou de favoriser la religion (de toute variété) par rapport à la non- religion. Ainsi, le gouvernement ne peut pas promouvoir, par exemple, les croyances islamiques par rapport aux croyances sikhs ou la croyance en Dieu par rapport à l'athéisme ou à l'agnosticisme (Figure 4.6).
La principale question qui se pose aux tribunaux est de savoir si la clause d'établissement doit être comprise comme imposant, selon les termes de Thomas Jefferson, « un mur de séparation entre l'Église et l'État ». Dans une affaire de 1971 connue sous le nom de Lemon v. Kurtzman, la Cour suprême a établi le critère Lemon pour décider si une loi ou une autre action gouvernementale susceptible de promouvoir une pratique religieuse particulière devait être maintenue. 13 Le critère Lemon comporte trois critères qui doivent être remplis pour qu'une telle loi ou action soit jugée constitutionnelle et demeure en vigueur :
- L'action ou la loi ne doit pas entraîner un enchevêtrement excessif du gouvernement dans la religion ; en d'autres termes, le maintien de la frontière entre le gouvernement et la religion doit être relativement simple et ne pas exiger d'efforts considérables de la part du gouvernement.
- L'action ou la loi ne peuvent ni empêcher ni promouvoir la pratique religieuse ; elle doit avoir des effets neutres sur la religion.
- L'action ou la loi doit avoir un objectif laïque ; la loi doit avoir une justification non religieuse.
Par exemple, imaginez que votre État décide de financer un programme de bons scolaires qui permet aux enfants de fréquenter des écoles privées et paroissiales aux frais de l'État ; les bons peuvent être utilisés pour payer les manuels scolaires et le transport entre l'école et l'école. Ce programme de bons serait-il constitutionnel ?
Commençons par le volet laïc du test. L'éducation des enfants est un objectif clair et non religieux, de sorte que la loi a un objectif laïque. La loi n'empêcherait ni ne favoriserait la pratique religieuse, de sorte que ce volet serait satisfait. La question qui reste, et généralement celle sur laquelle se basent les décisions des tribunaux, est de savoir si la loi entraîne un enchevêtrement excessif du gouvernement dans la pratique religieuse. Étant donné que les moyens de transport et les manuels scolaires n'ont généralement aucun objectif religieux, il y a peu de risque que leur paiement entraîne un enchevêtrement profond de l'État dans la religion. La décision deviendrait plus difficile si le financement était utilisé sans restriction ou contribuait à payer les installations ou les salaires des enseignants ; si tel était le cas, il pourrait effectivement être utilisé à des fins religieuses, et il serait plus difficile pour le gouvernement de s'assurer que cela ne se fasse pas sans audits ou autres enquêtes cela pourrait entraîner un trop grand enchevêtrement entre le gouvernement et la religion.
L'utilisation de l'éducation à titre d'exemple n'est pas un hasard ; en fait, de nombreuses affaires portées devant les tribunaux concernant la clause d'établissement ont concerné l'éducation, en particulier l'enseignement public, car les enfants d'âge scolaire sont considérés comme une population spéciale et vulnérable. Aucun sujet concerné par le Premier Amendement n'a peut-être été plus controversé que la question de la prière dans les écoles publiques. La discussion sur la prière à l'école a été particulièrement tendue car, à bien des égards, elle semble mettre en conflit les deux clauses relatives à la liberté religieuse. La clause de libre exercice, abordée ci-dessous, garantit le droit des individus de pratiquer leur religion sans ingérence gouvernementale et, bien que les droits des enfants ne soient pas aussi étendus dans tous les domaines que ceux des adultes, les tribunaux ont toujours statué que la garantie de la religion contenue dans la clause de libre exercice la liberté s'applique également aux enfants.
Mais certaines lois qui peuvent sembler établir certaines pratiques religieuses sont autorisées. Par exemple, les tribunaux ont autorisé des lois bleues d'inspiration religieuse qui limitent les heures de travail ou même ferment les entreprises le dimanche, jour de repos chrétien, car en permettant aux gens de pratiquer leur foi (chrétienne), ces règles peuvent contribuer à garantir la « santé, la sécurité, les loisirs et le bien-être général » -être » des citoyens. Ils ont autorisé des restrictions sur la vente d'alcool et parfois d'autres produits le dimanche pour des raisons similaires. De telles lois dans le comté de Bergen, dans le New Jersey, et en particulier dans son arrondissement de Paramus, ferment de nombreux magasins de détail tous les dimanches, bien que Bergen possède l'une des plus grandes concentrations d'espaces commerciaux du pays et possède cinq grands centres commerciaux fermés. Alors que diverses personnalités politiques, dont Chris Christie, ont proposé d'abroger les lois, les autorités de la ville et du comté se sont engagées à les maintenir en place en tant qu'élément de « qualité de vie ». De nombreux citoyens les soutiennent, tandis que d'autres invoquent la difficulté de faire leurs propres achats et l'impact sur les petits détaillants pour justifier l'élimination des restrictions.
La signification de la clause d'établissement a parfois été controversée car, bien entendu, les représentants du gouvernement reconnaissent que nous vivons dans une société où la pratique religieuse est vigoureuse et où la plupart des gens croient en Dieu, même si nous ne sommes pas d'accord sur ce qu'est Dieu. Des différends surgissent souvent quant à savoir dans quelle mesure le gouvernement peut reconnaître cette croyance religieuse très répandue. Les tribunaux ont généralement admis une certaine tolérance à l'égard de ce qui est décrit comme un déisme cérémoniel, une reconnaissance de Dieu ou d'un créateur qui n'a généralement aucun contenu religieux substantiel. Par exemple, la devise nationale « En Dieu, nous avons confiance », qui apparaît sur nos pièces de monnaie et notre papier-monnaie (Figure 4.7), est davantage perçue comme une reconnaissance du fait que la plupart des citoyens croient en Dieu que comme un effort sérieux de la part des responsables gouvernementaux pour promouvoir les croyances et pratiques religieuses. Ce raisonnement a également été utilisé pour permettre l'inclusion de l'expression « sous Dieu » dans le serment d'allégeance, un changement intervenu au cours des premières années de la guerre froide afin de comparer les États-Unis à l'Union soviétique « impie ».
En outre, les tribunaux ont autorisé certaines actions motivées par la religion de la part d'agences gouvernementales, telles que le clergé faisant des prières lors de réunions publiques du conseil municipal et de sessions législatives, en partant du principe que, contrairement aux écoliers, les participants adultes peuvent faire la distinction entre le fait que le gouvernement autorise quelqu'un à parler et approuver le discours de cette personne. Cependant, si certaines expositions de codes religieux (par exemple, les Dix Commandements) sont autorisées dans le contexte de l'évolution du droit au fil des siècles (Figure 4.7), dans d'autres cas, ces affichages ont été supprimés suite à des décisions de la Cour suprême de l'État. En Oklahoma, les tribunaux ont ordonné le retrait d'une sculpture des Dix Commandements au Capitole de l'État lorsque d'autres groupes, dont des satanistes et l'église du monstre spaghetti volant, ont tenté d'y faire autoriser leurs propres sculptures.
La clause de libre exercice
La clause de libre exercice, quant à elle, limite la capacité du gouvernement à contrôler ou à restreindre les pratiques religieuses. Cette partie du Premier Amendement ne réglemente pas la promotion de la religion par le gouvernement, mais plutôt la suppression par le gouvernement des croyances et pratiques religieuses. Une grande partie de la controverse entourant la clause de libre exercice reflète la manière dont les lois ou les règles qui s'appliquent à tout le monde peuvent s'appliquer aux personnes ayant des convictions religieuses particulières. Par exemple, une policière juive dont la croyance religieuse, si elle est strictement respectée, l'oblige à observer le Shabbat peut-elle être obligée de travailler le vendredi soir ou le samedi de jour ? Ou le gouvernement doit-il s'adapter à cette pratique religieuse, même si cela signifie que la loi ou la règle générale en question ne s'applique pas de la même manière à tous ?
Dans les années 1930 et 1940, les affaires impliquant des Témoins de Jéhovah ont démontré la difficulté de trouver le juste équilibre. En plus de suivre l'enseignement de leur église selon lequel ils ne doivent pas participer à des combats militaires, les membres refusent de participer à des manifestations de patriotisme, notamment en saluant le drapeau et en récitant le serment d'allégeance, et ils se livrent régulièrement à des activités d'évangélisation porte-à-porte pour recruter des convertis. Ces activités ont entraîné de fréquents conflits avec les autorités locales. Des enfants témoins de Jéhovah ont été punis dans les écoles publiques pour ne pas avoir salué le drapeau ou récité le serment d'allégeance, et des membres qui tentaient d'évangéliser ont été arrêtés pour avoir enfreint les lois interdisant la sollicitation porte-à-porte de clients. Lors des premières actions en justice intentées par les Témoins de Jéhovah, la Cour suprême s'est montrée réticente à annuler les lois nationales et locales qui pesaient sur leurs convictions religieuses. 16 Toutefois, dans des affaires ultérieures, le tribunal était disposé à défendre le droit des Témoins de Jéhovah de faire du prosélytisme et de refuser de saluer le drapeau ou de réciter l'Engagement. 17
Les droits des objecteurs de conscience, c'est-à-dire des personnes qui revendiquent le droit de refuser d'effectuer leur service militaire pour des raisons de liberté de pensée, de conscience ou de religion, ont également fait l'objet de controverses, bien que de nombreux objecteurs de conscience aient fait leur service en tant que médecins non combattants pendant en temps de guerre. Pour éviter de servir pendant la guerre du Vietnam, de nombreuses personnes ont affirmé avoir une objection de conscience au service militaire au motif qu'elles pensaient que cette guerre n'était pas judicieuse ou injuste. Cependant, la Cour suprême a statué dans l'affaire Gillette c. États-Unis que pour prétendre être objecteur de conscience, une personne doit s'opposer à servir dans n'importe quelle guerre, et pas seulement dans certaines guerres. 18
La mise en place d'un cadre général permettant de décider si une croyance religieuse peut l'emporter sur les lois et les politiques générales a représenté un défi pour la Cour suprême. Dans les années 1960 et 1970, le tribunal a statué sur deux affaires dans lesquelles il a établi un critère général pour statuer sur des affaires similaires à l'avenir. Dans l'affaire Sherbert c. Verner, une affaire portant sur l'indemnisation du chômage, et dans l'affaire Wisconsin c. Yoder, qui portait sur le droit des parents amish de scolariser leurs enfants à la maison, le tribunal a déclaré que pour qu'une loi soit autorisée à limiter ou à imposer une pratique religieuse, le gouvernement devait respecter deux critères. 19 Elle doit démontrer à la fois qu'elle avait un « intérêt gouvernemental impérieux » à limiter cette pratique et que la restriction était « étroitement adaptée ». En d'autres termes, elle doit démontrer que la loi en question avait une très bonne raison et que la loi était le seul moyen réalisable d'atteindre cet objectif. Cette norme est devenue connue sous le nom de test Sherbert. Dans ces affaires, la charge de la preuve incombant au gouvernement, la Cour suprême a rendu très difficile pour le gouvernement fédéral et les gouvernements des États de faire appliquer les lois à l'encontre de personnes qui porteraient atteinte à leurs convictions religieuses.
En 1990, la Cour suprême a rendu une décision controversée restreignant considérablement le critère Sherbert dans l'affaire Employment Division v. Smith, plus connue sous le nom de « l'affaire du peyotl ». 20 Cette affaire impliquait deux hommes membres de l'Église amérindienne, une organisation religieuse qui utilise le peyotl hallucinogène dans ses sacrements. Après avoir été arrêtés pour possession de peyotl, les deux hommes ont été licenciés de leurs fonctions de conseillers dans une clinique privée de désintoxication. Lorsqu'ils ont demandé des allocations de chômage, l'État a refusé de les payer au motif qu'ils avaient été licenciés pour des raisons liées au travail. Les hommes ont fait appel du refus de prestations et ont d'abord obtenu gain de cause, les tribunaux de l'État ayant appliqué le critère Sherbert et estimé que le refus d'allocations de chômage pesait sur leurs convictions religieuses. Cependant, la Cour suprême a statué dans une décision à 6 contre 3 que la norme de l' « intérêt gouvernemental impérieux » ne devait pas s'appliquer ; au lieu de cela, tant que la loi n'était pas conçue pour cibler les convictions religieuses d'une personne en particulier, il n'appartenait pas aux tribunaux de décider que ces convictions étaient plus importantes que la loi en question.
À première vue, il semble peu probable qu'une affaire impliquant l'Église amérindienne suscite beaucoup de controverse. Mais comme il a remplacé le test de Sherbert par un test qui autorisait le gouvernement à réglementer davantage les pratiques religieuses, les adeptes d'autres traditions religieuses craignaient que les lois des États et des collectivités locales, même neutres à première vue, ne soient utilisées pour restreindre leurs pratiques religieuses. En 1993, en réponse à cette décision, le Congrès a adopté une loi connue sous le nom de Religious Freedom Restoration Act (RFRA), qui a été suivie en 2000 par la Religious Land Use and Institutionalized Persons Act après qu'une partie de la RFRA a été invalidée par la Cour suprême. En outre, depuis 1990, 21 États ont adopté des RFRA qui incluent le test Sherbert dans le droit de l'État, et les décisions des tribunaux d'État de onze États ont inscrit l'interprétation impérieuse de l'intérêt gouvernemental du critère de Sherbert de la clause de libre exercice dans le droit de l'État. 21
Cependant, la RFRA elle-même n'a pas été sans critiques. Bien qu'il ait été relativement peu controversé en ce qui concerne les droits des individus, un débat a émergé sur la question de savoir si les entreprises et les autres groupes peuvent être considérés comme jouissant de la liberté religieuse. Dans les organisations explicitement religieuses, telles que les congrégations fondamentalistes (les fondamentalistes adhèrent très strictement aux absolus bibliques) ou l'Église catholique romaine, il est assez évident que les membres ont une croyance religieuse significative et partagée. Mais l'application de la RFRA est devenue plus problématique dans les entreprises et les organisations à but non lucratif dont les propriétaires ou les organisateurs peuvent partager une croyance religieuse alors que l'organisation poursuit un objectif laïque et non religieux.
Un tel conflit est apparu dans l'affaire Burwell v. Hobby Lobby de 2014 devant la Cour suprême. 22 La chaîne de magasins Hobby Lobby vend des articles d'art et d'artisanat dans des centaines de magasins ; son fondateur, David Green, est un fervent chrétien fondamentaliste dont les convictions incluent l'opposition à l'avortement et à la contraception. Conformément à ces convictions, il a utilisé son entreprise pour s'opposer à une disposition de la loi sur la protection des patients et les soins abordables (ACA ou Obamacare) obligeant les régimes d'assurance garantis par l'employeur à inclure l'accès gratuit à la pilule du lendemain, une forme de contraception d'urgence, faisant valoir que cette exigence a porté atteinte à sa conscience. Sur la base, en partie, de la RFRA fédérale, la Cour suprême a approuvé à 5 contre 4 la position de Green et Hobby Lobby et a déclaré que Hobby Lobby et d'autres entreprises étroitement détenues n'avaient pas à fournir à leurs employés un accès gratuit à la contraception d'urgence ou à un autre moyen de contraception si cela violait les croyances religieuses du les propriétaires d'entreprises, car il existait d'autres moyens moins restrictifs permettant au gouvernement de garantir l'accès à ces services aux employés de Hobby Lobby (par exemple, en les payant directement).
Malgré la controverse persistante, les tribunaux ont toujours considéré que certains intérêts publics étaient suffisamment impérieux pour passer outre à la clause de libre exercice. Par exemple, depuis la fin du XIXe siècle, les tribunaux ont toujours considéré que les convictions religieuses des personnes ne les exemptent pas des lois générales contre la polygamie. D'autres actes potentiels au nom de la religion qui sont également hors de question sont la consommation de drogues et les sacrifices humains. Pourtant, l'intérêt public n'a pas prévalu sur les droits individuels pendant la pandémie de COVID-19, lorsque la Cour suprême a annulé l'interdiction des rassemblements intérieurs imposée par la Californie. 24 D'autres actes potentiels au nom de la religion qui sont également hors de question sont la consommation de drogues et les sacrifices humains.
Liberté d'expression
Bien que le reste du Premier Amendement protège quatre droits distincts (liberté d'expression, liberté de presse, réunion et pétition), nous considérons généralement que ces droits englobent aujourd'hui le droit à la liberté d'expression, d'autant plus que l'évolution technologique du monde a brouillé la frontière entre l'oral et l'écrit. communication (c'est-à-dire discours et presse) au cours des siècles qui se sont écoulés depuis la rédaction et l'adoption du Premier Amendement.
Les controverses sur la liberté d'expression étaient rares jusque dans les années 1900, même si la censure gouvernementale était assez courante. Par exemple, pendant la guerre de Sécession, le bureau de poste de l'Union a refusé de distribuer des journaux qui s'opposaient à la guerre ou sympathisaient avec la Confédération, tout en autorisant l'envoi de journaux favorables à la guerre. L'émergence de la photographie et du cinéma, en particulier, a suscité de nouvelles préoccupations du public en matière de moralité, amenant les responsables politiques des États et du gouvernement fédéral à censurer les contenus obscènes et autrement inappropriés. Dans le même temps, les écrivains sont devenus plus ambitieux dans leur sujet en incluant des références explicites au sexe et en utilisant un langage obscène, ce qui a conduit le gouvernement à censurer les livres et les magazines.
La censure a atteint son paroxysme pendant la Première Guerre mondiale. Les États-Unis ont été emportés par deux vagues d'hystérie. Le sentiment antiallemand a été provoqué par les actions de l'Allemagne et de ses alliés avant la guerre, notamment le naufrage du RMS Lusitania et du Zimmerman Telegram, une tentative des Allemands de conclure une alliance avec le Mexique contre les États-Unis. Cette inquiétude a été aggravée en 1917 par la révolution bolchevique contre le gouvernement intérimaire plus modéré de Russie ; les dirigeants des bolcheviks, notamment Vladimir Lénine, Léon Trotsky et Joseph Staline, se sont retirés de la guerre contre l'Allemagne et ont appelé les révolutionnaires communistes à renverser le gouvernements capitalistes et démocratiques en Europe occidentale et en Amérique du Nord.
Les Américains qui soutenaient ouvertement la cause communiste ou s'opposaient à la guerre se sont souvent retrouvés en prison. Dans l'affaire Schenck c. États-Unis, la Cour suprême a statué que les personnes encourageant les jeunes hommes à esquiver le projet pouvaient être emprisonnées pour avoir agi ainsi, faisant valoir que recommander aux gens de désobéir à la loi revenait à « crier faussement au feu dans un théâtre et à semer la panique » et a donc présenté une présente un « danger » pour l'ordre public. 26 De même, les communistes et autres anarchistes et socialistes révolutionnaires pendant la Red Scare qui a suivi la guerre ont été poursuivis en vertu de diverses lois étatiques et fédérales pour avoir soutenu le renversement forcé ou violent du gouvernement. Cette approche générale du discours politique est restée en place pendant les cinquante années suivantes.
Dans les années 1960, cependant, les décisions de la Cour suprême sur la liberté d'expression sont devenues plus libérales, en réponse à la guerre du Vietnam et à la montée du mouvement anti-guerre. Dans une affaire de 1969 impliquant le Ku Klux Klan, Brandebourg c. Ohio, la Cour suprême a estimé que seuls les discours ou les écrits qui constituaient un appel direct ou un plan à une action illégale imminente, un acte illégal dans un avenir immédiat, pouvaient être supprimés ; le simple fait de préconiser une révolution hypothétique ne l'était pas assez. 27 La Cour suprême a également estimé que diverses formes de discours symbolique, par exemple le port de vêtements tels qu'un brassard portant un symbole politique ou le fait de lever le poing en l'air, étaient soumises aux mêmes protections que la communication écrite et orale.
Brûler le drapeau américain
Peut-être qu'aucun acte de discours symbolique n'a été aussi controversé dans l'histoire des États-Unis que l'incendie du drapeau (Figure 4.9). Les citoyens ont tendance à considérer le drapeau comme symbole unificateur du pays, de la même manière que la plupart des Britanniques traiteraient la reine (ou le roi) régnant. Les États et le gouvernement fédéral ont depuis longtemps des lois protégeant le drapeau contre la profanation, la dégradation, l'endommagement ou tout autre traitement irrespectueux. Peut-être en partie à cause de ces lois, les personnes qui ont voulu gagner un point d'opposition aux politiques du gouvernement américain ont trouvé que profaner le drapeau était un moyen utile d'attirer l'attention du public et de porter l'attention sur leur cause.
L'une de ces personnes était Gregory Lee Johnson, membre de divers groupes pro-communistes et anti-guerre. En 1984, dans le cadre d'une manifestation près de la Convention nationale républicaine à Dallas, au Texas, Johnson a mis le feu à un drapeau américain qu'un autre manifestant avait arraché d'un mât de drapeau. Il a été arrêté, inculpé de « profanation d'un objet vénéré » (entre autres infractions) et finalement reconnu coupable de cette infraction. Cependant, en 1989, la Cour suprême a décidé dans l'affaire Texas v. Johnson que brûler le drapeau était une forme de discours symbolique protégée par le Premier Amendement et a déclaré la loi, telle qu'elle s'appliquait à la profanation du drapeau, inconstitutionnelle. 28
Cette décision de justice a été vivement critiquée et le Congrès a réagi en adoptant une loi fédérale, la Flag Protection Act, destinée à l'annuler ; la loi a également été déclarée inconstitutionnelle en 1990. 29 Depuis lors, le Congrès a tenté à plusieurs reprises, sans succès, de proposer des amendements constitutionnels permettant aux États et au gouvernement fédéral de criminaliser à nouveau la profanation du drapeau.
Devrions-nous modifier la Constitution pour permettre au Congrès ou aux États d'adopter des lois protégeant le drapeau américain contre la profanation ? Devons-nous également protéger d'autres symboles nationaux, tels que le fait de représenter l'hymne national ? Pourquoi ou pourquoi pas ?
La liberté de la presse est également un élément important du droit à la liberté d'expression. Dans l'affaire Near c. Minnesota, une des premières affaires concernant la liberté de la presse, la Cour suprême a statué que le gouvernement ne pouvait généralement pas faire preuve de modération préalable, c'est-à-dire que les États et le gouvernement fédéral ne pouvaient pas interdire à l'avance à quelqu'un de publier quelque chose sans une raison très impérieuse. 30 Cette norme a été renforcée en 1971 dans l'affaire Pentagon Papers, dans laquelle la Cour suprême a estimé que le gouvernement ne pouvait pas interdire aux journaux du New York Times et du Washington Post de publier les Pentagon Papers. 31 Ces documents contenaient des documents relatifs à une histoire secrète de la guerre du Vietnam qui avaient été compilés par l'armée. Plus précisément, les articles ont été compilés à la demande du secrétaire à la Défense Robert McNamara et ont fourni une étude de l'implication politique et militaire des États-Unis au Vietnam de 1945 à 1967. Daniel Ellsberg a publié des passages des Papers à la presse pour montrer que les États-Unis avaient secrètement élargi la portée de la guerre en bombardant le Cambodge et le Laos, entre autres, tout en mentant au public américain à ce sujet.
Bien que les personnes qui divulguent des informations secrètes aux médias puissent toujours être poursuivies et sanctionnées, cela ne s'applique généralement pas aux journalistes et aux organes de presse qui transmettent ces informations au public. L'affaire Edward Snowden en est un autre bon exemple. Snowden lui-même, plutôt que les personnes impliquées dans la promotion des informations qu'il a partagées, fait l'objet de poursuites pénales.
En outre, les tribunaux ont reconnu que des représentants du gouvernement et d'autres personnalités publiques pouvaient essayer de faire taire les critiques de la presse et d'éviter une couverture médiatique défavorable en menaçant d'engager une action en justice pour diffamation. Dans l'affaire New York Times c. Sullivan de 1964, la Cour suprême a décidé que les personnalités devaient démontrer non seulement qu'un communiqué de presse négatif à leur sujet était faux, mais également que cette déclaration avait été publiée ou faite dans une intention malveillante ou dans un « mépris imprudent » de la vérité. 32 Cette décision a rendu beaucoup plus difficile pour les politiciens de réduire au silence les critiques potentiels ou de mettre leurs opposants politiques en faillite devant les tribunaux.
Le droit à la liberté d'expression n'est pas absolu ; plusieurs restrictions majeures limitent notre capacité à nous exprimer ou à publier des opinions dans certaines circonstances. Nous avons vu que la Constitution protège la plupart des formes d'expression offensante et impopulaire, en particulier le discours politique ; toutefois, l'incitation à un acte criminel, les « propos contradictoires » et les menaces authentiques ne sont pas protégées. Ainsi, par exemple, vous ne pouvez pas pointer quelqu'un devant une foule en colère et crier : « Faisons tomber ce type ! » La Cour suprême a également autorisé des lois qui interdisent les discours symboliques menaçants, tels que le fait de brûler une croix sur la pelouse de la maison d'une famille afro-américaine (Figure 4.10). 33 Enfin, comme nous venons de le voir, la diffamation de caractère, que ce soit sous forme écrite (diffamation) ou orale (calomnie), n'est pas protégée par le Premier Amendement, de sorte que les personnes faisant l'objet de fausses accusations peuvent intenter une action en justice pour obtenir des dommages et intérêts, bien que les poursuites pénales pour diffamation et calomnie soient peu fréquent.
Une autre exception majeure au droit à la liberté d'expression est l'obscénité, c'est-à-dire les actes ou déclarations extrêmement offensants au regard des normes sociales actuelles. La définition de l'obscénité a représenté un défi pour les tribunaux ; le juge de la Cour suprême Potter Stewart a déclaré à propos de l'obscénité, après avoir regardé de la pornographie dans le bâtiment de la Cour suprême : « Je le sais quand je le vois ». Au début du XXe siècle, les œuvres écrites étaient fréquemment interdites parce qu'elles étaient obscènes, y compris celles d'auteurs renommés tels que James Joyce et Henry Miller, bien qu'il soit aujourd'hui rare que les tribunaux confirment des accusations d'obscénité uniquement pour du matériel écrit. En 1973, la Cour suprême a établi le critère Miller pour décider si quelque chose est obscène : « (a) si la personne moyenne, appliquant les normes communautaires contemporaines, trouverait que l'œuvre, prise dans son ensemble, fait appel à l'intérêt sournois, (b) si l'œuvre représente ou décrit, de manière patente de manière offensante, comportement sexuel spécifiquement défini par la loi applicable de l'État ; et (c) si l'œuvre, prise dans son ensemble, n'a pas de valeur littéraire, artistique, politique ou scientifique sérieuse. » 34 Cependant, l'application de cette norme s'est parfois révélée problématique. En particulier, le concept de « normes communautaires contemporaines » soulève la possibilité que l'obscénité varie d'un endroit à l'autre ; de nombreuses personnes à New York ou à San Francisco pourraient ne pas voir quelque chose que les habitants de Memphis ou de Salt Lake City considéreraient comme offensant. La seule forme d'obscénité qui a été interdite presque sans contestation est la pédopornographie, bien que même dans ce domaine, les tribunaux aient trouvé des exceptions.
Les tribunaux ont autorisé la censure du contenu peu obscène lorsqu'il est diffusé sur les ondes, en particulier lorsqu'il est accessible à tous. En général, ces restrictions relatives à l'indécence, c'est-à-dire la qualité d'actes ou de déclarations qui enfreignent les normes sociales ou peuvent nuire aux mineurs, ne s'appliquent qu'aux émissions de radio et de télévision diffusées lorsque des enfants peuvent être présents, bien que la plupart des chaînes câblées et par satellite suivent des normes similaires en matière de publicité raisons. Un cas tristement célèbre d'indécence télévisée s'est produit lors de la mi-temps du Super Bowl 2004, lors d'une performance de la chanteuse Janet Jackson au cours de laquelle une partie de ses vêtements a été retirée par son collègue Justin Timberlake, révélant ainsi son sein droit. Le réseau responsable de la diffusion, CBS, s'est finalement vu infliger une amende de 550 000 dollars par la Federal Communications Commission, l'agence gouvernementale qui réglemente la télédiffusion. Cependant, CBS n'a finalement pas été obligée de payer.
D'autre part, en 1997, la chaîne NBC a diffusé la Liste de Schindler, un film retraçant les événements de l'Holocauste dans l'Allemagne nazie, sans aucun montage. Il incluait donc de la nudité graphique et des représentations de la violence. NBC n'a reçu aucune amende ni aucune autre sanction, ce qui suggère qu'il n'existe pas de norme uniforme en matière d'indécence. De même, dans les années 1990, le Congrès a contraint les chaînes de télévision à mettre en place un système de classification des émissions de télévision, appliqué par une « puce en V » intégrée aux téléviseurs et aux décodeurs, afin que les parents puissent mieux contrôler les émissions télévisées que leurs enfants pouvaient regarder. Cependant, des efforts similaires visant à réglementer les contenus indécents sur Internet afin de protéger les enfants de la pornographie ont été largement rejetés comme étant inconstitutionnels. Ce résultat suggère que la technologie a créé de nouvelles voies de diffusion de matériel obscène. La loi sur la protection des enfants sur Internet impose toutefois aux écoles de la maternelle à la 12e année et aux bibliothèques publiques ayant accès à Internet de bénéficier de remises spéciales sur le tarif électronique de filtrer ou de bloquer l'accès au matériel obscène et à tout autre matériel considéré comme dangereux pour les mineurs, à certaines exceptions près.
Les tribunaux ont également autorisé des lois qui interdisent ou obligent les entreprises à exercer certaines formes d'expression, telles que des lois qui exigent la divulgation d'informations nutritionnelles sur les contenants des aliments et des boissons et des étiquettes de mise en garde sur les produits du tabac (Figure 4.11). Le gouvernement fédéral exige que les prix annoncés pour les billets d'avion incluent toutes les taxes et tous les frais. De nombreux États réglementent la publicité des avocats. Et, d'une manière générale, les déclarations fausses ou trompeuses faites dans le cadre d'une transaction commerciale peuvent être illégales si elles constituent une fraude.
En outre, les tribunaux ont statué que, bien que les responsables des écoles publiques soient des acteurs gouvernementaux, les droits à la liberté d'expression des enfants fréquentant les écoles publiques prévus par le Premier Amendement sont quelque peu limités. En particulier, dans les affaires Tinker v. Des Moines (1969) et Hazelwood v. Kuhlmeier (1988), la Cour suprême a confirmé les restrictions à la liberté d'expression qui créent « une ingérence importante dans la discipline scolaire ou les droits d'autrui » 35 ou qui sont « raisonnablement liées à préoccupations pédagogiques légitimes. » 36 Par exemple, le contenu des activités parrainées par l'école, telles que les journaux scolaires et les discours prononcés par les élèves, peut être contrôlé, soit pour enseigner aux élèves le comportement approprié des adultes, soit pour prévenir les conflits entre élèves.
La liberté d'expression inclut le droit de se réunir pacifiquement et le droit de présenter des pétitions aux représentants du gouvernement. Ce droit s'étend même aux membres de groupes dont les opinions sont répugnantes pour la plupart des gens, tels que les nazis américains et l'église baptiste de Westboro, résolument anti-gay, dont les membres se sont fait connaître pour leurs manifestations lors des funérailles des soldats américains morts au combat contre le terrorisme (Figure). 37 La liberté d'expression, bien qu'il s'agisse d'un droit large, est soumise à certaines contraintes visant à la mettre en balance avec les intérêts de l'ordre public. En particulier, la nature, le lieu et le moment des manifestations, mais pas leur contenu substantiel, sont soumis à des limites raisonnables. Les tribunaux ont statué que si les gens peuvent se réunir pacifiquement dans un lieu public, tous les biens publics ne sont pas des lieux publics. Par exemple, l'intérieur d'un bâtiment administratif ou d'une salle de classe universitaire, en particulier lorsque quelqu'un enseigne, n'est généralement pas considéré comme un forum public. Les rassemblements et les manifestations sur des terrains destinés à d'autres utilisations spécifiques, tels que les routes et les autoroutes, peuvent être limités aux groupes ayant obtenu un permis à l'avance, et ceux qui organisent de grands rassemblements peuvent être tenus de donner un préavis suffisant pour que les autorités gouvernementales puissent garantir une sécurité suffisante. Toutefois, toute réglementation de ce type doit être neutre ; le gouvernement ne peut traiter un groupe différemment d'un autre en raison de ses opinions ou de ses convictions. Par exemple, le gouvernement ne peut pas autoriser un rassemblement organisé par un groupe favorable à une politique gouvernementale, mais interdire à ses opposants d'organiser un rassemblement similaire. Enfin, il y a eu des situations controversées dans lesquelles des agences gouvernementales ont créé des zones de liberté d'expression pour les manifestants lors de conventions politiques, de visites présidentielles et de réunions internationales dans des zones qui sont probablement sélectionnées pour minimiser leur audience publique ou pour garantir que les sujets du les manifestants n'ont pas à rencontrer les manifestants.
Depuis 2011, dans le cadre du site Web de la Maison Blanche, l'administration Obama a inclus un système dédié, « We the People : Your Voice in our Government », permettant aux citoyens de présenter des pétitions qui seront examinées par les responsables de l'administration.
Le deuxième amendement
Le conflit autour du deuxième amendement s'est intensifié ces dernières années en raison des fusillades dans les écoles et de la violence armée. En conséquence, les droits des armes à feu sont devenus une question politique très préoccupante. Le texte du deuxième amendement est l'un des plus courts de ceux inclus dans la Constitution :
« Une milice bien réglementée, étant nécessaire à la sécurité d'un État libre, le droit du peuple de détenir et de porter des armes ne doit pas être violé. »
Mais la relative simplicité de son texte ne l'a pas empêché de controverse ; on peut dire que le deuxième amendement est devenu controversé en grande partie à cause de son texte. Cet amendement est-il simplement une protection du droit des États d'organiser et d'armer une « milice bien réglementée » pour la défense civile, ou s'agit-il d'une protection du « droit du peuple » dans son ensemble de porter des armes individuellement ?
Avant la guerre de Sécession, cette distinction n'aurait pratiquement pas eu de sens. Dans la plupart des États de l'époque, les hommes blancs en âge de servir étaient considérés comme faisant partie de la milice, susceptibles d'être appelés à servir pour réprimer des rébellions ou des invasions, et le droit « de détenir et de porter des armes » était considéré comme un droit de common law hérité du droit anglais antérieur aux constitutions fédérale et des États. La Constitution n'était pas considérée comme une limitation du pouvoir de l'État, et comme les États s'attendaient à ce que tous les hommes libres et valides gardent les armes, le contrôle des armes consistait principalement à s'assurer que les esclaves (et leurs alliés abolitionnistes) n'avaient pas d'armes à feu.
Avec le début de l'incorporation sélective après la guerre de Sécession, les débats sur le deuxième amendement ont été revigorés. Entre-temps, dans le cadre de leurs codes noirs conçus pour réintroduire la plupart des caractéristiques de l'esclavage, plusieurs États du sud ont adopté des lois restreignant le port et la possession d'armes par les anciens esclaves. Bien qu'elle ait reconnu le droit individuel de détenir et de porter des armes, la Cour suprême a refusé en 1876, dans l'affaire United States v. Cruickshank, d'intervenir pour s'assurer que les États le respecteraient. 38
Au cours des décennies suivantes, les États ont progressivement commencé à introduire des lois pour réglementer la possession d'armes à feu. Les lois fédérales sur le contrôle des armes à feu ont commencé à être introduites dans les années 1930 en réponse au crime organisé, et des lois plus strictes réglementant la plupart du commerce et du commerce des armes sont entrées en vigueur à la suite des manifestations de rue des années 1960. Au début des années 1980, à la suite d'une tentative d'assassinat du président Ronald Reagan, des lois exigeant la vérification des antécédents des acheteurs potentiels d'armes à feu ont été adoptées. Au cours de cette période, les décisions de la Cour suprême concernant la signification du deuxième amendement étaient au mieux ambiguës. Dans l'affaire United States v. Miller, la Cour suprême a confirmé l'interdiction des fusils de chasse sciés prévue par la National Firearms Act de 1934, principalement au motif que la possession d'une telle arme n'était pas liée à l'objectif de promouvoir une « milice bien réglementée ». 39 Cette conclusion a été généralement interprétée comme signifiant que le deuxième amendement protégeait le droit des États d'organiser une milice, plutôt qu'un droit individuel, et que les tribunaux inférieurs ont donc généralement estimé que la plupart des réglementations sur les armes à feu, y compris certaines lois des villes et des États, a interdit la propriété privée d'armes à feu, pour être constitutionnel.
Le troisième amendement
Le troisième amendement dit dans son intégralité :
« Aucun soldat ne peut, en temps de paix, être cantonné dans une maison, sans le consentement du propriétaire, ni en temps de guerre, mais de la manière prescrite par la loi. »
La plupart des gens considèrent que cette disposition de la Constitution est obsolète et sans importance. Cependant, il convient de noter sa pertinence dans le contexte de l'époque : les citoyens se souvenaient que leurs villes et villages avaient été occupés par des soldats et des mercenaires britanniques pendant la guerre d'indépendance, et ils considéraient les lois britanniques qui obligeaient les colons à héberger des soldats comme particulièrement offensantes, au indiquent qu'elle figurait parmi les griefs énumérés dans la Déclaration d'indépendance.
Aujourd'hui, il semble peu probable que le gouvernement fédéral ait besoin de loger des forces militaires dans des logements civils contre la volonté de propriétaires ou de locataires ; cependant, peut-être que de la même manière que nous considérons les deuxième et quatrième amendements, nous pouvons considérer le troisième amendement comme reflétant une idée plus large selon laquelle nos maisons se trouvent dans une « zone de confidentialité » que les représentants du gouvernement ne devraient pas violer sauf en cas de nécessité absolue.
Le quatrième amendement
Le quatrième amendement se situe à la frontière entre les libertés individuelles générales et les droits des personnes soupçonnées de crimes. Nous avons vu plus haut que cela reflète peut-être la préoccupation plus générale de James Madison quant à l'établissement d'une attente en matière de protection de la vie privée en cas d'intrusion gouvernementale Une autre façon de penser le quatrième amendement est qu'il nous protège des efforts trop zélés déployés par les forces de l'ordre pour éradiquer la criminalité en veillant à ce que la police ait de bonnes raisons avant de s'immiscer dans la vie des gens par le biais d'enquêtes criminelles.
Le texte du quatrième amendement est le suivant :
« Le droit des personnes à la sécurité de leur personne, de leur domicile, de leurs papiers et de leurs effets personnels, contre les perquisitions et saisies abusives, ne doit pas être violé, et aucun mandat ne sera délivré, si ce n'est pour un motif probable, étayé par un serment ou une affirmation solennelle, et décrivant en particulier le lieu à fouiller, et les personnes ou des choses à saisir. »
L'amendement impose des limites à la fois aux fouilles et aux saisies : les fouilles sont des efforts visant à localiser des documents et des objets de contrebande. Les saisies sont la saisie de ces objets par le gouvernement pour les utiliser comme preuves dans le cadre de poursuites pénales (ou, dans le cas d'une personne, pour la détention ou la mise en détention de la personne).
Dans les deux cas, l'amendement indique que les fonctionnaires sont tenus de demander et de recevoir un mandat de perquisition avant de procéder à une perquisition ou à une saisie ; ce mandat est un document juridique, signé par un juge, permettant à la police de fouiller et/ou de saisir des personnes ou des biens. Depuis les années 1960, toutefois, la Cour suprême a rendu une série de décisions limitant l'exigence d'un mandat dans les situations où l'on peut dire qu'une personne n'a pas « d'attente raisonnable en matière de vie privée » à l'extérieur de son domicile. La police peut également fouiller et/ou saisir des personnes ou des biens sans mandat si le propriétaire ou le locataire consent à la perquisition, s'il existe des raisons de s'attendre à ce que des éléments de preuve soient détruits ou falsifiés avant qu'un mandat ne puisse être délivré (c'est-à-dire en cas d'urgence), ou si les objets en question sont bien visibles des représentants du gouvernement.
En outre, les tribunaux ont constaté que la police n'a généralement pas besoin de mandat pour fouiller l'habitacle d'une voiture (Figure 4.13) ou pour fouiller des personnes entrant aux États-Unis en provenance d'un autre pays. 43 Lorsqu'un mandat est nécessaire, les agents de la force publique n'ont pas besoin de preuves suffisantes pour obtenir une condamnation, mais ils doivent démontrer au juge qu'il existe des raisons probables de croire qu'un crime a été commis ou que des preuves seront trouvées. La cause probable est la norme juridique qui permet de déterminer si une perquisition ou une saisie est constitutionnelle ou si un crime a été commis ; il s'agit d'un seuil inférieur à celui de la norme de preuve dans un procès pénal.
Que se passe-t-il si la police effectue une perquisition ou une saisie illégale sans mandat et trouve des preuves d'un crime ? Dans l'affaire Mapp c. Ohio de 1961, la Cour suprême a décidé que les preuves obtenues sans mandat qui ne relevaient pas de l'une des exceptions mentionnées ci-dessus ne pouvaient pas être utilisées comme preuves dans un procès pénal devant un État, ce qui a donné lieu à une large application de ce que l'on appelle la règle d'exclusion , qui a été créé pour la première fois en 1914 au niveau fédéral dans l'affaire Weeks v. United States. 46 La règle d'exclusion ne s'applique pas uniquement aux éléments de preuve trouvés ou aux objets ou personnes saisis sans mandat (ou relevant d'une exception mentionnée ci-dessus) ; elle s'applique également à tout élément de preuve développé ou découvert à la suite de la perquisition ou de la saisie illégale.
Par exemple, si la police fouille votre domicile sans mandat, trouve des relevés bancaires indiquant d'importants dépôts en espèces sur une base régulière et découvre que vous êtes impliqué dans un autre crime dont elle ignorait auparavant (par exemple, chantage, drogue ou prostitution), non seulement elle ne peut pas utiliser les relevés bancaires comme preuves d'activité criminelle : ils ne peuvent pas non plus vous poursuivre pour les crimes qu'ils ont découverts lors de la perquisition illégale. Cette extension de la règle d'exclusion est parfois appelée « fruit de l'arbre venimeux », car tout comme l'arbre métaphorique (c'est-à-dire la fouille ou la saisie initiale) est empoisonné, il en va de même pour tout ce qui en résulte. 47
Toutefois, tout comme l'obligation d'obtenir un mandat de perquisition, la règle d'exclusion comporte des exceptions. Les tribunaux ont autorisé l'utilisation de preuves obtenues sans les procédures légales nécessaires dans des circonstances où la police a exécuté des mandats qui, selon elle, avaient été correctement délivrés mais ne l'ont pas été (exception « de bonne foi »), et alors que les preuves auraient été trouvées de toute façon si elle avait respecté la loi (» découverte inévitable »).
L'exigence de cause probable s'applique également aux mandats d'arrêt. Une personne ne peut généralement pas être arrêtée par la police ou placée en garde à vue sans mandat, bien que la plupart des États autorisent la police à arrêter une personne soupçonnée d'un crime grave sans mandat tant que la cause probable existe, et que la police peut arrêter des personnes pour des crimes mineurs ou des délits dont elle a elle-même été témoin.
Les décisions de 2012 et 2018 de la Cour suprême dans les affaires États-Unis c. Jones et Carpenter c. États-Unis ont étendu l'interdiction des perquisitions et saisies illégales au suivi de la localisation sans mandat, soit en installant un appareil GPS, comme dans l'affaire Jones, soit en y accédant informations fournies aux entreprises de téléphonie mobile, comme dans Carpenter.