适用于美洲原住民的群体间后果从种族灭绝到多元主义不等。 欧洲殖民主义的最初几个世纪促成了种族灭绝、驱逐和内部殖民主义的经历。 到19世纪末，随着保留地和寄宿学校制度的出现，种族隔离和同化指导了土著人民与欧裔美国人之间的群体间关系。 但是，在这段麻烦的历史、最近的历史中，原住民对压迫的抵抗可以说是分裂主义。 由于大多数美洲原住民与其他种族混在一起，融合是当代群体间的相关后果。 通过 pow wows 与原住民和非原住民群体分享土著文化是多元主义的一个例子。
群体间关系模式：美洲原住民
- 灭绝/种族灭绝：蓄意、系统地杀害整个民族或国家（例如《眼泪之路》、《驱逐印第安人法》）。
- 驱逐/人口转移：占主导地位的群体驱逐边缘化群体（例如美洲原住民保留地）。
- 内部殖民主义：占主导地位的群体利用边缘化群体（例如加利福尼亚传教团）。
- 隔离：占主导地位的群体在居住、工作场所和社会职能（例如保留地）方面对两个群体进行身体上的不平等分离。
- 分裂主义：边缘化群体希望在居住、工作场所和社会功能方面将两个群体实际分开（例如美洲印第安人运动）。
- 融合/合并：种族-民族群体结合起来形成一个新的群体（例如通婚、混血儿、泛印第安人）。
- 同化：边缘化个人或群体呈现主导群体特征的过程（例如寄宿学校）。
- 多元主义/多元文化主义：一个社会中的各种种族-族裔群体相互尊重，没有偏见或歧视（例如 pow wows）。
群体间关系史
欧洲人定居之前的美洲原住民文化被称为前哥伦布时期：也就是说，在1492年克里斯托弗·哥伦布来临之前。 哥伦布错误地认为自己已经登陆了东印度群岛，因此将土著人民命名为 “印第安人”，这个名字尽管在地理上用词不当，但已经持续了几个世纪，过去常常涵盖500个不同的群体，每个群体都有自己的语言和传统。 到19世纪末，随着寄宿学校和保留地的出现，同化和种族隔离成为土著人和欧裔美国人之间关系的指导力量，尽管一些分裂主义的努力已成为土著人抵抗压迫的特征。 由于当今大多数美洲原住民与其他种族混在一起，融合
种族灭绝、驱逐、种族隔离和内部殖民主义
欧洲殖民者与美洲原住民之间群体间关系的历史是残酷的。 鉴于殖民使用武力，对土著居民造成的结果是种族灭绝，即蓄意系统地杀害整个民族或民族。 尽管美洲原住民缺乏对欧洲疾病的免疫力导致的死亡人数最多，但欧洲人对美洲原住民的公然虐待也是毁灭性的。
从第一批西班牙殖民者到随后的法国、英国和荷兰人，欧洲定居者占据了他们想要的土地，随意在整个欧洲大陆扩张。 如果土著人民想保留对土地的管理权，欧洲人就会用优越的武器与他们作战。 这个问题的一个关键要素是土著人对土地和土地所有权的看法。 大多数部落认为地球是一个活的实体，他们是其资源的管理者；美洲原住民社会中不存在土地所有权和征服的概念。 欧洲人对美洲的统治确实是一种征服；一位学者指出，美洲原住民是美国唯一一个纯粹通过主导群体的征服而处于从属地位的少数群体（Marger，1993）。
美国政府成立后，对美洲原住民的歧视被编纂成一系列法律，旨在征服他们，阻止他们获得任何权力。 一些最具影响力的法律如下：
- 1830年的《印第安人驱逐法》迫使克里克、契卡索、切诺基、乔克托、塞米诺尔和其他东美洲印第安人部落迁至密西西比河以西的土地。 这些土地上清除了美洲原住民，以便美国白人和他们的非洲奴隶可以在这些土地上定居。 该法案由安德鲁·杰克逊总统签署成为法律，它是法律和制度化歧视的一个例子：歧视是在政府等机构内确立和执行的不平等待遇。 也许这种驱逐政策执行中最残酷的例子是 Trail of Tears。
- 1838 年，约 17,000 名切诺基人被迫穿越大约 1200 英里到达他们在现在的俄克拉荷马州的新地点。 在此举中，切诺基人暴露于恶劣的天气和步道条件下，造成至少4,000人死亡，但据估计，切诺基人死亡人数高达8,000人（Healey & O'Brien，2015；Schaefer，2015）。 除了这种行为具有歧视性和种族灭绝性外，它也是直接驱逐（强迫迁移和/或驱逐）的一个例子，正如《眼泪之路》所示。
- 1851年和1871年的《印第安人拨款法》为进一步的驱逐提供了资金，并宣布任何印第安部落都不能被承认为美国政府必须与之签订条约的独立国家、部落或权力。 1851年法案建立了预订系统。 举一个强制隔离和占主导地位的群体实行人身隔离的例子，美洲原住民未经许可不得离开保留地。 1851年和1871年的法案使美国政府更容易获得它想要的土地。 这为内部殖民主义提供了基础和持续发展，在这种殖民主义中，占主导地位的群体剥削有色人种。 加利福尼亚宣教制度的建立为内部殖民主义定下了基调，因为这些传教团专门以改变信仰为幌子剥削土著劳动（Acuña，2015）。
- 1956年的《搬迁法》导致在城市中心建立了就业培训中心和职业培训计划。 结果是越来越多的美洲印第安人离开保留地迁往城市，这是间接驱逐的一个例子。 其中一些计划要求美洲原住民签署不返回保留地的协议（Aguirre & Turner，2004）。
持续的歧视、家长作风（占主导地位和从属地位的群体动态，在财富、权力和声望方面表现出极端不平等，导致下属群体幼稚化），以及意识形态种族主义（通常持有的信仰和/或思想）美国政府针对美洲原住民的（整个社会认为某个或多个群体处于劣势），最终导致了1890年膝盖受伤大屠杀。
视频\(\PageIndex{1}\)：“Ghost Dance” 描绘了土著人对盎格鲁侵占传统美洲原住民生活方式的精神抵抗。 （视频开始播放后，将显示隐藏字幕和其他 YouTube 设置。） （合理使用；约翰·菲茨通过 YouTube）
根据迪·布朗（1970）的说法，派恩里奇印第安人保留地的士兵首长（美国陆军）对从美洲印第安人（拉科塔斯）手中夺走的枪支数量不满意，并下令对他们进行进一步搜查，拿走他们的毯子和其他物品。 Black Coyote 把温彻斯特抬到头顶说他买了它。 不知何故，黑狼的步枪爆炸了，美国陆军士兵向美洲原住民开枪。 据估计，已知有153人死亡，但最终总数约为300名美洲印第安人死亡。 美国陆军有25名士兵死亡，39名士兵受伤（布朗，1970年）。 这场大屠杀是美洲原住民种族灭绝的一个具体例子。
同化、文化种族灭绝和融合
杀死印第安人，救那个人。-理查德·普拉特（陆军军官兼卡莱尔印第安学校开发商）
视频\(\PageIndex{2}\)：“看不见的眼泪：纽约西部的美洲原住民寄宿学校体验第 1 部分。” （视频开始播放后，将显示隐藏字幕和其他 YouTube 设置。） （合理使用；YouTube 上的 alchemicalmed ia）
对美洲原住民的强制同化始于1860年寄宿学校的建立。 这些学校由基督教传教士和美国政府经营，其明确目的是使美洲原住民儿童 “文明”，使他们融入白人社会。 寄宿学校设在保留地之外，以确保儿童与家庭和文化分离。 学校强迫孩子剪头发、说英语和信奉基督教。 几十年来，身体和性虐待猖獗；直到1987年，印第安人事务局才发布关于寄宿学校性虐待的政策。 一些学者认为，美洲原住民今天面临的许多问题是这些寄宿学校近一个世纪的虐待造成的。 虽然这些寄宿学校代表着强迫同化，但它们也造成了文化灭绝，即蓄意消灭一个群体的物质和非物质/象征性文化，例如语言和传统。 考虑到卡莱尔印第安工业学校，他们的公开使命是文化种族灭绝，正如理查德·普拉特在上面臭名昭著的话中所指出的那样。
图\(\PageIndex{3}\)：卡莱尔寄宿学校美洲原住民学生的照片均匀。 （CC PDM 1.0；Frontier For t s 通过维基媒体）
1887年的《道斯法案》以一种有点相似的方式推翻了在保留地上隔离美洲原住民的政策，而是强迫他们进入与白人定居者混合在一起的个人财产，从而削弱了他们作为一个群体的权力能力。 与寄宿学校一样，这种行为代表着强制同化，这是有色人种呈现主导群体特征的过程。 此外，《道斯法》剥夺了美洲印第安人对其祖传土地的所有权，并建立了至今仍然存在的保留制度。 该法案为美洲原住民设定了血量标准，即那些全血有资格获得地契，而 “混血” 的人则获得了土地租赁协议。 顺便说一句，国会在其整个历史上从未遵守过与任何美洲印第安人部落签订的任何条约。 目前的条约过于紧张以至于即将破裂，联邦法院对印第安人事务局（BIA）提起诉讼，该局隶属于内政部，负责管理保留地和居住在保留地的人。 该诉讼称，BIA错误分配、挪用或干脆损失了超过一千万美元专门用于保留地的社会服务。 自1995年以来，该诉讼在联邦法院系统中一直处于停滞状态（Aguirre & Turner，2004年）。
另一个助长文化灭绝的行为是1953年的《终止法》。 尽管该法案旨在通过给予美洲原住民更多的自主权来帮助他们，但它实际上减少了实现这一目标的联邦资金。 结果是联邦服务被削减了预订，使其中一些服务无法获得医疗和消防等最基本的服务（舍费尔，2015）。 此外，有些社区认为自己是美洲原住民，但通过条约和终止政策，他们没有部落土地或联邦承认。 其中许多社会，例如佛蒙特州的阿贝纳基和北卡罗来纳州的伦比，已经与州和联邦政府展开了法律斗争以获得认可（Stebbins，2013）。
关于同化的讨论，重要的是要考虑美洲原住民与欧美或非裔美国人混合血统的人的复杂情况，这反映了两种融合（占主导地位的群体和少数群体结合在一起形成一个新的）的群体间后果团体）和合并（通婚）。 在与欧洲人接触之前，大多数土著社会通过其亲属群体很容易通过收养将来自其他社会的个人同化。 在他们与欧洲人接触的早期，这种做法仍在继续，在某些情况下，这种做法至今仍在继续。 例如，巴拉克·奥巴马总统被乌鸦国家收养并被命名为 “乌鸦”（帮助全国人民的人）。 在加拿大，梅蒂人是法国、爱尔兰和苏格兰商人的后代，他们与各种美洲原住民团体通婚，是公认的政治少数民族。 尽管美国也有类似的团体，但没有类似的认可。
在美国，印第安人事务局（BIA）等政府机构制定了联邦政府根据血量承认土著人民的政策。 这不是一项基于个人DNA谱的政策（几十年前该政策制定时还没有这种谱系），而是基于个人的家谱；根据你的祖先有多少可以从书面材料中确定为土著人，你被视为美洲印第安人文档。 美国政府收集这些信息是作为《道斯法案》的一部分，该法案在很大程度上起到了终止联邦政府对土著社会的条约责任的作用。 他们收集的家族谱被称为 Dawes Rolls。 这项政策与美国历史上同期的另一项政府政策有根本的不同，该政策规定，如果一个人有 “一滴黑人血”，无论几代人以前或个人的表型（外表）如何，该人都是黑人（非裔美国人）和受吉姆·克劳和反堕胎法（旨在防止不同种族之间结婚或性关系的法律）的约束。 尽管一站式规则的作用是维护非洲人的身份，以执行吉姆·克劳和反堕胎法，但血量和《道斯法案》等文件试图减少或消除土著人民的身份和政府对他们的条约义务。 就像部落土地上另一个政治实体的武装代表的情况一样，例如在阿克韦萨内，二十一世纪美国原住民面临的一个重要问题将是他们继续试图控制自己的土地、资源和身份，同时保持其公民身份美国和加拿大。
分裂主义和多元主义
抵抗压迫的努力可以理解为分裂主义的努力。 第5. 5节（红色力量运动和行动主义）进一步讨论了1800年代初Tecumseh（Shawnee）和美洲印第安人运动（起源于1969年）的抵抗努力。 Tecumseh 的这句话体现了他反对土著民族遭受压迫的立场：
我的心是一块石头，为我的人民带来了沉重的悲伤；知道任何条约都无法阻止白人进入我们现在剩下的小土地；只要我活着和呼吸，我就坚定不移地抵抗。 现在我们很虚弱，我们的许多人感到害怕。 但是听我说：一根树枝很容易折断，但是那束树枝很结实。 总有一天我会拥抱我们的兄弟部落，把他们捆绑在一起，我们将共同从白人手中夺回我们的国家（Eckert，1993）。
图\(\PageIndex{4}\)：马里兰州安纳波利斯的 “Tecumseh 雕像”。 雕像是为了纪念 Tecumseh 作为一名战士抵抗盎格鲁对传统土著生活方式的侵犯。 （CC BY-NC-ND 2.0；Mr.tindc 通过 Flickr）
也可以从多元主义的角度来理解特库姆西对泛印度主义（所有土著民族的统一性）的拥护，因为他的最终目标是将不同的土著民族团结成一支强大的力量，抵御欧美对原住民的侵犯。 多元主义，即许多文化的相互尊重和共存，也可以用来理解当代的战俘哇文化。 虽然新墨西哥州阿尔伯克基的国家聚会是美国最大的战俘，但这些社交活动，包括舞蹈、击鼓、唱歌以及食品（例如油炸面包）和艺术品的商业销售，每年的每个周末都会在美国某个地方举行。 Pow wows 往往是部落间的，邀请来自许多国家的土著表演者，非土著人也经常光顾他们，他们有机会庆祝、表彰和学习土著文化。
图\(\PageIndex{5}\)：2018 年 4 月 26 日至 28 日在新墨西哥州阿尔伯克基举行的 “国家聚会 Pow Wow” 传单。 （CC BY-NC-ND 2.0；A.Davey 通过 Flickr）
冲突、联盟和合作
显然，美国政府及其政策对美洲原住民持敌对态度。 这些政策维持了紧张的群体间关系的基调，这种关系始于欧洲殖民者和美洲印第安人之间的资源冲突。 但是，并非所有的群体间关系都是负面的，因为有联盟和合作的例子。
组内关系
根据詹姆斯·H·梅雷尔（James H. Merrell）（1989）的说法，各个美洲原住民部落将相互交战，通常是因为贸易或土地被欧洲殖民者赶出去。 一些最引人注目的例子是易洛魁人与皮埃蒙特印第安人作战，皮埃蒙特印第安人对抗萨凡纳，卡托巴斯与易洛魁人作战。 奇怪的是，这种群体内部的冲突与群体内部的联盟和合作有关。 塔斯卡罗拉战争结束后，剩下的塔斯卡罗拉人向易洛魁人五国寻求庇护。 塔斯卡罗拉难民最终被易洛魁人正式收养，成为1722年左右的六国。 另一个例子是 Yamasee War，在这场战争中，Yamasee 与 Waxhaw 和 Santee 部落结盟，对抗 Catawbas 和 Cherokee（Merrell，1989 年）。 可以说，欧洲殖民者利用了群体内部的紧张局势，特别是在雅马西战争中，因为欧洲殖民者和民兵支持卡托巴人和切诺基人反对由雅马西、桑蒂和其他土著群体组成的美洲原住民部落联盟。
激进的群体间关系
欧洲殖民者和美洲原住民有能力在和平中生活甚至合作，但这种和平不会持续下去。 以1620年的普利茅斯为例，一个名叫萨摩塞的Pemaquid和三个名叫Massasoit、Squanto和Hobomah的Wampanoags帮助普利茅斯殖民者生存下来，他们认为他们是 “无助的孩子”。 随着越来越多的欧洲殖民者迁入，Wampanoags 被赶出去，但他们进行了反击。 不幸的是，到了1675年，Wampanoags几乎被灭绝了（布朗，1970年）。 这些早期的侵略性群体间关系将影响革命战争后政府对美洲原住民的政策。
图\(\PageIndex{6}\)：亚利桑那州格兰特旧营。 （CC PDM 1.0；维基媒体发布的《美国传奇》）
有一些联盟和合作的例子，例如上面提到的 Yamasee War。 其中一个例子发生在1871年，它被认为是格兰特营大屠杀。 鲁道夫·阿库尼亚写道：“6名欧裔美国人、48名墨西哥人和94名Tohono O'odhams袭击了格兰特营地附近一个手无寸铁的阿帕奇营地，屠杀了100多名阿帕奇妇女和儿童（Acuña，2015）。” 格兰特营大屠杀的结果显然是暴力的，但它仍然是一个由美洲原住民团体、欧裔美国人和墨西哥裔美国人组成的联盟，他们都在与他们的共同敌人阿帕奇（另一个美洲原住民团体）作战。 尽管这些不同的种族群体通常不合作，但他们搁置了分歧以组成联盟。
也许最臭名昭著的暴力群体间关系的例子发生在1862年的起义中，也称为1862年的达科他战争。 同年8月，在达科他州经历了干旱、联邦政府缺少年金、违反条约、失去土地和彻底饥饿之后，桑蒂苏族袭击了新乌尔姆的白人定居点，导致桑蒂抓获了200多名白人妇女和儿童（布朗，1970）。 关于这次袭击的另一篇报道称，这次袭击导致490名白人定居者丧生，其中包括妇女和儿童（Wiener，2012年）。 目前尚不清楚在1862年起义之前有多少达科他人丧生。 根据布朗（1970年）的说法，有303名被定罪的桑蒂斯被林肯总统处决。 结果是，1862年12月26日，38名被定罪的桑蒂斯被绞死，这是美国历史上最大规模的大规模处决，但有报道质疑这38名被处决者中是否有人真的参与了袭击和杀戮。 这次大规模处决对于美洲原住民与白人定居者/公民之间未来的群体间关系来说并不是一个好兆头。 为了纪念这段刺耳的历史，明尼苏达州曼卡托的和解公园试图通过一本巨大的卷轴来识别被公开绞死的38名男子，还有一幅Mni Wiconi壁画（纪念明尼苏达河）、一只大型石灰水牛和一把写有 “请原谅大家” 的长凳一切。
图\(\PageIndex{7}\)：和解公园：石灰石水牛象征着达科他人的精神生存，巨型卷轴上刻有被政府绞死的38名达科他州男子的名字。 （Janét Hund 通过 jhund@lbcc.edu）
被引作品
- Acuña，R.F.（2015）。 被占领的美国：奇卡诺斯历史。 第 8 版。 马萨诸塞州波士顿：皮尔逊。
- Aguirre，A.，Jr. & Jonathan H.T.（2004）。 美国种族：歧视的动态和后果。 第 4 版。 马萨诸塞州波士顿：麦格劳-希尔。
- Brown，D.（1970）。 把我的心埋在受伤的膝盖上：美国西部的印度历史。 纽约州纽约：霍尔特、里内哈特和温斯顿。
- A.W. Eckert（1983）。 我们心中的悲伤：Tecumseh 的生活。 纽约，纽约：矮脚鸡。
- 兰迪斯，B.（1996）。 卡莱尔印第安工业学校历史. 卡莱尔印第安学校研究。
- Healey，J. & Eileen O.（2015）。 种族、民族、性别和阶级：群体冲突与变革的社会学。 第 7 版。 加利福尼亚州洛杉矶：Sage。
- Marger，M.（2003）。 种族和民族关系：美国和全球视角。 加利福尼亚州贝尔蒙特：沃兹沃思。
- 梅雷尔，J.H.（1989）。 印第安人的新世界：卡托巴斯及其邻居从欧洲接触到驱逐时代。 纽约州纽约：W. W. Norton and Company
- 舍费尔，R.T.（2015）。 种族和族裔群体。 第 14 版。 马萨诸塞州波士顿：皮尔逊。
- Wiener，J.（2012）。 美国历史上最大规模的大规模处决：150年前的今天。 国家。
