13.6: 其他形式的宗教活动
- Page ID
- 203986
在本节结束时，您将能够：
乌托邦宗教社区
虽然当今最典型的宗教团体形式是一群拥有共同信仰和信仰并定期聚会进行礼拜的人，但还有其他创建宗教团体的方法。 一个例子是19世纪在美国普遍存在的乌托邦式宗教团体。 乌托邦社区是由一群寻求实现理想社会观念的人故意建立的社区。 乌托邦社区可能是世俗的或宗教的。 最成功的乌托邦式社区具有某些特征：它们在物理上与整个社会分开；通过农业或工业建立一定程度的经济自给自足；拥有明确的权威结构和意识形态或共同的信念。
美国历史上有数十个乌托邦式的宗教团体。 在19世纪，许多欧洲人将美国视为一片空白，一个没有历史或传统负担的国家。 强行驱逐土著人民为白人定居者和寻求自治的新宗教团体开辟了大片土地和自然资源。 尽管这些社会中有许多是短暂的、不切实际的，并且受到不和谐的困扰，但在19和20世纪，它们是成千上万美国人的家园。 如今，我们在美国各地仍然可以找到小型的乌托邦式社区，其中一些主要基于宗教（例如布鲁德霍夫），而另一些则以可持续经济为基础（例如乔治亚州富尔顿县的塞伦贝）。
宗教乌托邦式社区将特定的宗教信仰作为社区的中心。 其中一些社区将自己与世俗社会完全分开，而另一些社区则建立了一个飞地，即更广泛的社会中的所谓人间天堂，成员们希望该飞地能够向外传播并吸引更多的信徒。 尽管乌托邦式的宗教团体在当今相对罕见，但它们确实存在。 阿米什人遍布美国各地，但主要分布在宾夕法尼亚州、俄亥俄州和印第安纳州，他们生活在围绕非常传统的瑞士德国人和新教徒血统而建的小型自给自足的农业社区中。 阿米什人拥有他们所谓的基于简单技术的普通生活方式，他们倾向于将自己与周围的非阿米什人社区分开。 哈特人现在主要居住在加拿大，也来自德国新教徒的血统，与阿米什人非常相似，唯一的不同是他们通常与非哈特派邻居的互动性更强，并且不禁止更现代的技术。 布鲁德霍夫是最近的乌托邦式宗教团体，起源于20世纪20年代，也有德国新教徒的血统，但现在分布在许多不同的地方，包括南美、非洲、欧洲、澳大利亚和美国。 布鲁德霍夫有着基于圣经理想的共同生活方式，尽管他们与周围的社区互动。 尽管他们确实有布鲁德霍夫产业，例如为有特殊需要的儿童开设的家具行业，但他们也在世俗社会中工作和学习。
19世纪美国宗教乌托邦式社区中最成功的是基督第二次出现信徒联合协会，俗称 “摇晃者”。 尽管他们最早在1700年代中期在英格兰曼彻斯特市附近成立，但直到1774年成员移民到美国之后，该团体才成为一个自我维持的乌托邦式社区。 他们的第一个定居点于1776年在纽约沃特弗利特建立，由英国女性安·李（Ann Lee）领导。 正如 Shakers 所说的那样，安妈妈和她最初的八位英国追随者在新英格兰各地旅行，寻找 convert 依者加入 Watervliet 社区。 1784 年，安妈妈因在巡回传福音期间遭到殴打而去世，此后，Shaker 社会开始形成一种更正式的结构，将信仰、社会期望和严格的职业道德编纂成法典。 到 1790 年，新成员被要求签署契约，承诺将所有财产奉献给社会，为团体的公共利益而努力，过独身生活（已婚者在正式成为 Shaker 之前结束婚姻），并坚持 Shaker原则和信念。 从Watervliet的一个单一小型定居点开始，Shaker社团发展壮大，遍布美国10个州——纽约、康涅狄格州、缅因州、马萨诸塞州、新罕布什尔州、俄亥俄州、印第安纳州、肯塔基州、佛罗里达州和乔治亚州，会员人数超过6,000人。 如今，Shakers 在缅因州的安息日湖作为一个剩下的单一社会生存下来。 现在还剩下两个约定的 Shakers。
Shakers 是千禧一代的基督教信仰，这意味着他们相信基督已经回来了，现在作为圣灵存在于信徒心中。 有基督在他们里面，Shakers 相信在人间建立天堂是他们的责任。 从历史上看，Shaker 的信仰原则涵盖了一系列社会和宗教信条。 他们相信上帝是双重的，既有男性，也有女性，他们实行性别平等，自18世纪末创立以来，他们就赋予男性和女性领导权。 他们还承诺实现种族平等。 即使在19世纪，南北战争在美国各地肆虐，这也包括将黑人和白人安置在同一个社区内并平等获得资源的做法。 Shakers 是敬业的和平主义者，他们拒绝参与战争，他们致力于艰苦的体力劳动和自我完善，他们的座右铭是安妈妈的一句话：“双手工作，心归于上帝。”
Shakers 为美国的物质文化做出了巨大贡献。 该集团开发并成功销售的产品包括纸质种子包（现已在全球种子行业使用）、简洁优雅的家具、改进的洗衣机、防水服装、圆锯和药材。 他们的文物、建筑和音乐继续得到广泛认可和高度重视。 亚伦·科普兰在他的芭蕾舞乐谱《阿巴拉契亚之春》（1944 年）中借用和使用的 Shaker 歌曲 “Simp le Gifts”（1848 年）已在三次美国总统就职典礼上演过。
尽管今天剩下的 Shakers 很少，但它们提醒我们宗教作为一种持久机构的重要性，宗教将人们团结在共同事业中的力量，以及信仰传统核心中根深蒂固的丰富多样性。
世俗宗教
世俗宗教是一个社会持有的信仰体系，它将社会思想、品质或商品提升到形而上学、半神的地位。 通常，该团体以神圣的形象来看待自己，从而造成一种局面，正如埃米尔·杜尔克海姆所说的那样，“社会=上帝”。 不同类型和程度的民族主义是世俗宗教的一种形式，在这种宗教中，一个团体对作为神圣实体的国家本身表示荣誉、尊重和忠诚。 对于庞大而多样的社会来说，世俗宗教可以在原本截然不同的人群之间建立强大而持久的纽带。 通常，哲学思想和唯物主义本身一直是世俗宗教的核心。
世俗宗教最突出的例子之一是民族主义，即认为民族国家及其利益比地方团体的利益更重要。 美国社会学家罗伯特·贝拉（Robert Bellah）（1967）研究了美国的世俗宗教，并记录了美国社会利用神话、仪式和神圣空间等宗教习俗来提升民族国家观念的多种方式。 比如，在总统就职典礼和国会召集等场合，经常使用神圣的语言和祈祷，将民族国家提升到特权、神圣的地位，受到宗教意象的祝福、受命和合法化。 诸如在向民族国家宣誓时升起国旗、全旗悬挂国旗而不是半旗以及将旗帜悬挂在已故军人的棺材上等仪式都是世俗宗教的习俗。 阿灵顿国家公墓等民族国家公墓的墓葬可能充满世俗宗教的图像，包括沉箱、号角、鼓手和枪炮致敬。
民族志素描
Día de los Muertos
章节作者 Marjorie Snipes 的经历
在阿根廷的安第斯高地，大多数社区在每年的11月1日和2日庆祝万灵节或Día de los Muertos（亡灵节）。 虽然这种天主教仪式是为了纪念最近离世的人，通常是那些在过去三年中去世的人，但它也包括以Pachamama（地球母亲）为中心的土著宗教习俗和信仰元素。 这种融合来自多个宗教体系的信仰在不同文化中很常见，被称为融合主义。
Día de los Muertos 的练习是一个庄严的时刻。 家庭准备最喜欢的饭菜或食物，与最近去世的人联系在一起，为他们的灵魂（母亲）设定一个地方。 装饰精美的家庭餐桌上装饰着蜡烛和鲜花。 从 11 月 1 日晚到 11 月 2 日晚，这顿饭仍然可供死者的灵魂使用。 在此期间，家庭成员定期聚集在桌旁，祈祷并分享对死者的回忆，并邀请灵魂吃饭，为通往精神世界的旅程做好准备。 据信，死者的灵魂与家人保持着紧密的联系，在死后的三年内不愿离开生活世界。 幸存的家庭成员必须诱使他们和平过渡到精神世界，在那里他们可以休息。 在安第斯山脉南部，许多人认为飞蛾是灵魂存在的视觉象征。 11 月 1 日晚点燃蜡烛，安第斯农村家庭经常会遇到飞蛾。 这是仪式上的肯定。
11 月 2 日晚，在最后一次离境祈祷之后，安第斯家庭将在埃尔安哥斯托收集死者最喜欢的食物，然后通过将食物堆放或埋在石坛上交给 Pachamama。 每个家庭的房子附近都有一个家庭祭坛，叫做 mojon，献给 Pachamama。 它是一座主要由白色岩石组成的石棺，据信每块岩石都象征着女神。 这些岩石可能是天然白色的，由乳白色石英组成，这是该地区常见的岩石，或者它们可能被钙化甚至涂成白色。 在实地考察中，我向人们询问了白色的重要性，但他们的回答与我们许多人对传统问题给出的答案类似：“这是她的特殊颜色”、“就是这样” 或 “这是我们的习惯”。 这些真实的回应代表着文化。 但是，作为一名科学家，我寻求的是白色、宝石和 Pachamama 之间的联系。 我怀疑这种颜色最初开始与地球母亲联系起来的原因有很多：乳白色石英是该地区常见的岩石，很容易获得；由于地球被认为是 Pachamama 的身体，所以白色岩石模仿骨头的颜色；也许最重要的是，白色是与母乳有关，这种特征与母亲特别相关。 理解象征主义很重要，因为它为人类学家提供了一个窗口，了解对我们正在研究的人来说最重要的事情。
迷你实地考察活动
参与者观察：宗教仪式分析
做实地考察并分析你选择的宗教仪式。 经宗教领袖许可，参加仪式并练习参与者观察。 利用你所学到的关于圣地和仪式的知识，分析服务发生的物理环境。 阈值在哪里/在哪里？ Axis mundi 在哪里？ 建筑环境如何促进宗教实践和精神练习？ 在服务本身中，主要主题是什么，不同的参与者群体如何应对这些主题？ 该服务是否符合你在本章中学习的任何仪式？ 如果是这样，怎么办？ 分析完服务后，反思一下你进行这项小型实地考察活动的经历。