13.2: 什么是宗教？
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在本节结束时，您将能够：
定义宗教、灵性和世界观
人类学对宗教的调查很容易变得混乱和模糊，因为宗教包括价值观、思想、信仰和规范等无形事物。 建立一些共享路标可能会有所帮助。 两位研究人员的工作重点是宗教，他们提出的定义指向了关于该主题的不同思想方向。 人类学家经常通过引用这些众所周知的定义来预定他们对宗教的理解。
法国社会学家埃米尔·杜尔克海姆（Emile Durkheim）（1858—1917）在研究20世纪初澳大利亚土著民族的图腾主义时运用了人类学的宗教方法。 在他的著作《宗教生活的基本形式》（1915）中，他认为社会科学家应该从他所谓的 “简单宗教” 开始，试图从总体上理解信仰体系的结构和功能。 他对宗教的定义采用经验方法，确定了宗教的关键要素：“宗教是相对于神圣事物的统一信仰和实践体系，也就是说，事物分开和禁忌——信仰和习俗结合成一个称为教会的单一道德共同体，所有坚持他们的人”（47）。 这个定义将宗教分为信仰、习俗和社会组织的组成部分，这是一群共同的人所信仰和做的事情。
人类学中用来理解宗教的另一个路标是由美国人类学家克利福德·格尔茨（Clifford Geertz）（1926—2006）在他的著作《文化解释》（1973 年）中精心制作的。 Geertz 的定义采用了截然不同的方法：“宗教是：（1）一种符号体系，其作用是（2）通过（3）制定总体存在秩序的概念，（4）用这样的概念来塑造男人的强大、普遍和持久的情绪和动机事实光环是（5）情绪和动机看起来独一无二的逼真”（90）。 盖尔茨的定义既复杂又全面，涉及情感和感情等无形资产，它将宗教描述为我们如何看待信仰体系的另一种范式或整体模型。 Geertz 将宗教视为以某种方式看待世界并采取行动的动力。 在承认宗教是一项共同事业的同时，Geertz 专注于宗教作为强有力的文化象征的作用。 在格尔茨的概念中，宗教难以捉摸、模棱两可且难以定义，主要是一种激励和团结具有共同信仰的人群的感觉。 在下一节中，我们将研究符号的含义及其在文化中的作用，这将加深您对Geertz定义的理解。 对于 Geertz 来说，宗教具有强烈的象征意义。
当人类学家研究宗教时，考虑这两个定义可能会有所帮助，因为宗教包括各种各样的人类结构和经历，例如社会结构、信仰组合、敬畏感和神秘光环。 尽管不同的宗教团体和习俗有时超出了简单定义所能涵盖的范围，但我们可以将宗教广义地定义为关于自然和超自然现象相互作用的共同信仰和实践体系。 然而，一旦我们赋予宗教以意义，我们就必须区分一些相关的概念，例如灵性和世界观。
在过去的几年中，越来越多的美国人选择将自己定义为精神而不是宗教。 皮尤研究中心（Pew Research Center）2017年的一项研究发现，27％的美国人认为自己是 “精神上的，但不是宗教的”，比2012年（Lipka和Gecewicz 2017）高出8个百分点。 有不同的因素可以区分宗教和灵性，个人将以特定的方式定义和使用这些术语；但是，总的来说，虽然宗教通常是指与特定结构或组织的共同隶属关系，但灵性通常是松散地指的是灵性对自然世界和超自然世界之间关系的结构化信念和感受。 灵性可以很好地适应不断变化的环境，并且通常建立在个人对周围环境的感知之上。
许多有宗教信仰的美国人也使用 “灵性” 一词并将其与他们的宗教区分开来。 皮尤在2017年发现，48％的受访者表示他们既信奉宗教又信仰精神。 皮尤还发现，有27％的人说宗教对他们来说非常重要（Lipka和Gecewicz 2017）。
在美国，与宗教有关的另一个趋势是越来越多的人将自己定义为无宗教信仰或没有宗教信仰的人。 皮尤在2014年对来自50个州的35,000名美国人进行的一项调查中发现，将近四分之一的美国人属于这一类别（皮尤研究中心2015）。 将自己归入 “无” 类别的成年人比例大幅增加，从2007年的16％增加到2014年的23％；在千禧一代中，无人的比例甚至更高，达到35％（Lipka 2015）。 在一项后续调查中，参与者被要求确定他们选择不隶属关系的主要原因；最常见的回答是美国教会日益政治化，对所有宗教的制度结构采取了更加批评和质疑的立场（皮尤研究中心）2018)。 但是，重要的是要指出，没有人与不可知论者或无神论者不同。 除了宗教机构的成员资格外，任何人都不得持有传统和/或非传统的宗教信仰。 不可知论是认为上帝或神是不可知的，因此对信仰的怀疑是恰当的，而无神论是一种否认神灵或神灵集合存在的立场。 但是，任何人、不可知论者和无神论者都无法持有精神信仰。 当人类学家研究宗教时，定义他们使用的术语对他们来说非常重要，因为这些术语在学术研究之外使用时可能有不同的含义。 此外，术语的含义可能会改变。 随着社会中社会和政治格局的变化，它影响到包括宗教在内的所有社会机构。
| 宗教信仰 | 百分比 |
|---|---|
| 克里斯蒂安 | 70.6% |
| 犹太 | 1.9% |
| 穆斯林 | 0.9% |
| 佛教徒 | 0.7% |
| 印度教 | 0.7% |
| *非关联/无 | 22.8% |
像所有社会机构一样，宗教在时间和文化内部和跨越演变，甚至在早期的人类物种中也是如此！ 适应人口规模的变化和人们日常生活的现实，宗教和宗教/精神习俗反映了当地的生活。 但有趣的是，尽管一些机构（例如经济学）往往会从一个时代到另一个时代发生根本性的变化，这通常是因为技术变革，但宗教往往更加粘稠，这意味着它的变化速度往往要慢得多，并将各种信仰和实践混合在一起。 尽管宗教可以成为促进社会快速变革的一个因素，但更常见的是它变化缓慢，在添加新特征的同时保留了旧的特征。 实际上，宗教中包含了许多早期的迭代，因此可能非常复杂。
巫术、巫术和魔法
西方文化中的人们常常将宗教视为与教堂、寺庙或清真寺相关的信仰体系，但宗教要多样化得多。 在20世纪60年代，人类学家通常使用宗教进化模型，将结构化较差的宗教体系与简单的社会联系起来，将更复杂的宗教形式与更复杂的政治体系联系起来。 人类学家注意到，随着人口的增长，所有形式的组织——政治、经济、社会和宗教——也变得越来越复杂。 例如，随着部落社会的出现，宗教不仅成为一种治愈和联系环境中有生命和无生命的事物的系统，而且还成为解决欲望和冲突的机制。 巫术和巫术这两种形式的魔法，在更大规模、更复杂的社会中更为明显。
巫术和巫术这两个术语在各个学科之间以及从一个研究人员到另一个研究人员的定义各不相同，但是对于两者相关的共同要素存在一些共识。 巫术涉及使用无形（非物质）手段使他人的情况发生变化。 它通常与诸如咒语、咒语、祝福和其他类型的公式化语言之类的练习有关，这些练习在发音时会导致转变。 巫术与巫术类似，但涉及使用物质元素来改变他人的情况。 它通常与魔法捆绑、爱情药水以及任何使用他人个人残留物（例如头发、指甲甚至排泄物）的特定动作有关。 尽管一些学者认为巫术和巫术是旨在惩罚他人的 “黑暗”、消极、反社会的行为，但人种学研究中也充斥着更模棱两可甚至更积极的用途的例子。 文化人类学家阿尔玛·戈特利布（Alma Gottlieb）曾在非洲的科特迪瓦本格人中进行过实地考察，他描述了贝格人选择作为领袖的国王本人必须永远是女巫，不是因为他有能力伤害他人，而是因为他的神秘力量使他能够保护本格人规则（2008）。 他的知识和能力使他成为一个能干的统治者。
一些学者认为，巫术和巫术可能是宗教的后期发展，而不是最早的仪式的一部分，因为它们可以用来表达社会冲突。 冲突、宗教和政治组织之间有什么关系？ 考虑一下你在《社会不平等》中学到了什么。 随着社会人口的增加，该社会中的个人彼此之间的熟悉程度和亲身经历越来越少，而是必须依靠家庭声誉或地位作为建立信任的基础。 此外，随着社会多样性的增加，人们发现自己与行为和信仰与自己不同的人互动。 通常，我们信任那些最像我们自己的人，而多样性会造成一种不信任感。 这种不认识或不理解自己生活、工作和交易的人的感觉造成了社交压力，迫使人们在彼此互动时陷入可能感觉像是危险的境地。 在这样的环境中，巫术和巫术提供了一种安全感和对他人的控制感。 从历史上看，随着人口的增加和社会文化机构变得越来越大、越来越复杂，宗教演变为提供巫术和巫术等机制，帮助个人建立对自己生活的社会控制感。
魔法对巫术和巫术都是必不可少的，魔法的原则是每种宗教的一部分。 对魔法的人类学研究被认为始于19世纪末，当时苏格兰社会人类学家詹姆斯·弗雷泽爵士于1890年出版了《金枝》。 这部作品分几卷出版，详细介绍了不同社会的仪式和信仰，全部由弗雷泽从传教士和旅行者的叙述中收集。 弗雷泽是一位扶手椅人类学家，这意味着他没有练习实地考察。 在他的作品中，他提供了魔法的最早定义之一，将其描述为 “虚假的自然法则体系和错误的行为指南”（Frazer [1922] 1925，11）。 更精确和中立的定义将魔法描述为一种假定的自然法则体系，其实践会导致转变。 在自然世界中，即我们的感官世界以及我们听到、看到、闻到、味觉和触摸的事物的世界，我们在操作时要有可观察到的因果证据。 魔法是一个系统，在这个系统中，动作或原因并不总是经验性的。 说法术或其他魔法公式不能提供可观察的（经验）效果。 但是，对于魔法练习者来说，这种抽象的因果关系同样重要，同样真实。
弗雷泽将魔法称为 “同情魔法”，因为它基于同情或共同感受的概念，他认为同情魔法有两个原理：相似定律和传染定律。 相似定律是一种信念，即魔术师可以通过模仿这种变化来创造所需的变化。 这与模仿或看起来像一个人想要的效果的动作或护身符有关，例如使用看起来像另一个人的肖像，甚至是与上旧石器时代相关的维纳斯雕像，其性感的女性身体部位可能被用作生育仪式的一部分。 通过对替身人物采取行动，魔术师能够对据信由这个人物代表的人产生影响。 传染法则是一种信念，即曾经相互接触过的东西始终保持联系，例如你所爱的人拥有的珠宝、作为纪念品保存的头发或婴儿牙齿盒或用于巫术行为的个人遗物。
这种对魔法的分类拓宽了我们对如何使用魔法以及魔法在所有宗教中的普遍性的理解。 祈祷和特殊的太平间文物（坟墓）表明，魔法的概念是人类天生的习俗，并不仅仅与部落社会有关。 在大多数文化和宗教传统中，人们用有意义的衣服、珠宝甚至照片来埋葬或火化亲人。 这些行为和情感行为是行为、人工制品和人之间的神奇纽带和联系。 即使是几乎所有宗教传统中都采用的前往灵魂和神灵的祈祷和萨满教之旅（一种形而上学的旅行形式），也是人们信仰体系中增强信徒信仰的神奇契约。 人类学家没有将魔法视为宗教之外会削弱严肃性的东西，而是将魔法视为一种深刻的人类信仰行为。
超自然力量与生物
如前所述，宗教通常关注自然和超自然现象的相互作用。 简而言之，超自然力量是不遵循自然法则的人物或能量。 换句话说，它是非经验性的，无法通过正常方法进行测量或观察。 宗教习俗依赖于与复杂程度和特异性各不相同的各种超自然力量的接触和互动。
在许多宗教传统中，既有超自然的神灵，也有被命名并有能力改变人类命运的神灵，也有不那么强大、并不总是用名字识别的精神。 精神或灵魂可以被分散并被视为能量场或未命名的力量。
巫术和巫术的练习者操纵一种所谓的超自然力量，通常被称为 “法力” 一词，最早出现在波利尼西亚的新西兰毛利人中（法力是毛利语）。 人类学家在许多不同的宗教传统中看到了类似的所谓神圣能量场，现在用这个词来指代那种能量。 法力是一种非个人化（未命名和身份不明）的力量，它可以在不同的时间段内粘附在人或有生命和无生命的物体上，使它们变得神圣。 一个例子是马可福音 5:25-30 中出现的圣经故事，其中一个患病的女人只需触摸耶稣的斗篷就得到了医治。 耶稣问：“谁碰了我的衣服？” 因为他意识到其中一些力量已经从他身上传给了那个生病的女人，以便治愈她。 许多基督徒从受圣灵洗礼之时起，就认为耶稣的本人是神圣和圣洁的。 在许多传统中，基督徒的洗礼都是对基督洗礼的复制或重复。
还有一些命名和已知的超自然神灵。 神是神或女神。 神灵（男性）和女神（女性）通常被认为是类人的，通常被命名为具有个人个性和兴趣的生物。 一神教宗教侧重于一个被命名的神或女神，而多神教宗教则围绕着一个由神灵和/或女神组成的万神殿或群体建立，每个神灵通常都专门研究一种特定的行为或行动。 还有一些灵魂，它们往往与非常具体（且范围更狭窄）的活动有关，例如大地之灵或守护精神（或天使）。 有些灵魂发源于人类或与人类直接相关，例如幽灵和祖先精神，它们可能附属于特定的个人、家庭或地方。 在一些父系社会中，祖先的灵魂需要活人做出大量牺牲。 这种对死者的崇拜会消耗大量资源。 在菲律宾，崇拜祖灵的习俗包括精心制作的房屋神社、祭坛和食物供应。 在马达加斯加中部，美利奴人定期练习 “转骨”，叫做 famidihana。 每隔五到七年，一个家庭就会解散一些已故的家庭成员，用昂贵的新丝绸服装代替他们的葬衣，以此作为纪念和纪念他们所有的祖先的一种形式。 在这两种情况下，据信祖灵魂会继续对活着的亲属产生影响，据信不执行这些仪式会使活人面临死者伤害的风险。
宗教专家
宗教团体通常有某种类型的领导，无论是正式的还是非正式的。 一些宗教领袖在较大的组织中担任特定的角色或地位，代表该机构的规章制度，包括行为规范。 在人类学中，这些人被称为牧师，尽管他们在自己的宗教团体中可能有其他头衔。 人类学将牧师定义为全职信徒，这意味着无论他们是否主持仪式或仪式，他们始终处于宗教地位，并且他们对人群具有领导权。 他们充当个人或群体与神灵之间的调解人或向导。 用特定宗教的术语来说，人类学神父可以用不同的名字来称呼，包括牧师、牧师、传教士、教师、伊玛目（伊斯兰教）和拉比（犹太教）等头衔。
另一类专家是先知。 这些人与宗教变革和转型有关，他们呼吁恢复信仰或重组现状。 他们的领导通常是临时的或间接的，有时先知处于大型宗教组织的边缘。 德国社会学家马克斯·韦伯（Max Weber）（1947）认为先知具有魅力，这是一种传达权威的人格特质：
魅力是个人个性的某种特质，凭借这种品质，他与普通人区分开来，被视为具有超自然、超人或至少是特殊的力量或品质。 因此，普通人无法获得这些东西，但被视为神圣起源或模范，在此基础上，有关个人被视为领导者。（358—359）
第三种专家是萨满。 萨满是兼职的宗教专家，他们与客户合作，通过直接接触神灵或超自然力量来满足非常具体和个性化的需求。 虽然牧师将主持反复出现的仪式活动，但萨满就像医学心理学家一样，可以满足每个人的需求。 一个例外是萨满在生存中的作用，通常是狩猎。 在萨满负责 “召唤动物” 以便猎人获得成功的社会中，这种仪式可能是日历式的，也可以是周期性的。 虽然萨满教是萨满教社会中的医学和宗教专家，但还有其他宗教将萨满教作为其自身信仰体系的一部分来实践各种形式。 有时，这些萨满教徒会被称为牧师或传教士，甚至是外行人之类的术语。 一些宗教专家既是兼职牧师又是兼职萨满，在一群信徒中根据需要担任多个角色。 你将在下一节中阅读更多关于萨满教的信息。
萨满教
一种早期的宗教形式是萨满教，这是一种占卜和治疗的习俗，涉及灵魂旅行，也称为萨满之旅，在非线性时间内将自然和超自然世界联系起来。 萨满教习俗最初与小规模社会有关，现在已知已根植于世界上许多宗教中。 在某些文化中，萨满是兼职专家，通常通过 “召唤” 被吸引到练习中，并通过学徒制接受过必要的技能和仪式培训。 在其他文化中，如果经过适当训练，所有人都被认为有能力进行萨满教之旅。 通过旅行（这种行为通常由舞蹈、发呆、鼓声、歌曲或致幻物质引发），萨满能够咨询一个由超自然人物和已故祖先组成的精神世界。 沙曼这个词本身，意思是 “知道的人”，是一个Evenki词，起源于西伯利亚北部的埃文克人。 萨满教遍布世界各地，最初是由西伯利亚的人类学家研究的。
虽然萨满教是一种治疗习俗，但它符合人类学对宗教的定义，宗教是一套与自然和超自然有关的共同信仰和习俗。 公开确认萨满教是一种主要和普遍接受的习俗的文化和社会通常被称为萨满文化。 但是，萨满教和萨满教活动存在于大多数宗教中。 世界上两种占主导地位的主流宗教都包含一种萨满教习俗：在基督教中举手，神秘的治愈和祝福从一个人传给另一个人；另一种是神秘的伊斯兰教习俗，信徒被称为苦行僧，跳舞为了达到与神交流的恍然状态，旋转得越来越快。 除了萨满教之外，不同宗教之间还有许多其他共同的宗教信仰和习俗。 鉴于我们物种的物理和社会进化，很可能我们都有基本宗教取向的各个方面，宗教变革是萨满教等早期习俗的补充，而不是用来取代萨满教。
如今，土著萨满教仍然是治愈和预言的重要力量，也是采集者和猎人团伙等以维持生计为基础的小规模社会中的主要宗教模式。 猎人将萨满教视为寻找野生动物的直观方式，通常将其描述为 “进入动物的脑海”。 萨满教也被视为一种治疗手段，它使个人能够辨别和解决可能影响其健康的身体和社会疾病的来源。 研究得最多的萨满疗法之一就是! 中非的 Kung San。 当那个社会中的个人遭受身体或社交情感困扰时，他们会练习 n/um tchai，一种医学舞，在自己内心培养可用于萨满教自我修复的精神力量（Marshall [1969] 2009）。
萨满教习俗仍然是加拿大北极地区现代因纽特人文化的重要组成部分，尤其是他们与捕鲸有关的习俗。 尽管这些传统狩猎曾一度被禁止，但因纽特人得以在1994年合法恢复狩猎。 文化人类学家弗雷德里克·劳格朗（Frédéric Laugrand）和贾里希·奥斯滕（Jarich Oosten）（2013）在最近对加拿大努纳武特地区因纽特人捕鲸社区进行的一项研究中发现，尽管狩猎技术已经发生了变化——捕鲸长矛现在包括一枚手榴弹，如果瞄准得当，可以快速和更人道地死亡与狩猎有关的萨满教信仰和社会习俗持续存在。 据信，与长者共享 m aktak 或 muktuk（鲸皮和鲸脂）可以通过将他们与祖先和青春记忆联系起来，振奋精神，延长他们的寿命，共同分享鲸肉将家庭彼此联系起来，以及这种关系在猎人和猎人之间，神秘地维持着两者的种群。 因纽特人猎人认为，鲸鱼 “献身” 给猎人是为了建立这种关系，当猎人和社区感激而谦虚地消耗捕获的捕获物时，这会将鲸鱼与人联系起来，并保护它们两者。 尽管劳格朗和奥斯滕发现大多数因纽特人社区信奉现代基督教，但他们祖先的萨满教价值观在他们理解捕鲸活动以及当今成为因纽特人意味着什么方面继续发挥着重要作用。 他们对宗教的实践和理解既包括教会，也包括他们祖先的信仰。
最重要的是，萨满教反映了相互和平衡的原则和实践，即相信所有生物都是相互关联的，可以相互影响。 这种价值观在几乎所有其他宗教体系中也产生了回响。 诸如管理（关爱和培育资源）、慈善（满足他人的需求）和正义（关心和尊重他人及其权利）等概念在萨满教中都受到重视。
宗教的制度化
萨满教被归类为万物有灵论，在这种世界观中，精神力量被分配给所有事物，包括岩石和树木等自然元素。 万物有时候与双重灵魂的概念有关 —— 白天灵魂和夜间灵魂，后者可以在梦中徘徊 —— 有时与据信与活物和非生物相关的未命名和无形的灵魂有关，人类学家起初将万物有灵论理解为迈向更多灵魂的原始一步复杂的宗教。 英国人类学家爱德华·泰勒爵士（Sir Edward Tylor）被认为是第一位学术人类学家，在他的著作《原始文化》（1871 年）中将万物有灵论确定为一种原始宗教，是所有宗教的进化起点。 随着人口密度的增加和社会发展出更复杂的社会组织形式，宗教反映了其中的许多变化。
随着国家社会的到来，宗教变得制度化。 随着人口密度的增加和城市地区的出现，宗教的结构和功能转变为官僚机构，被称为国教。 国教是正规机构，拥有全职管理人员（例如牧师、牧师、拉比、伊玛目）、一套信仰和法规教义，以及通过改变信仰寻找新的信徒来发展政策。 尽管国教继续表现出早期形式的特征，但它们现在的结构是具有等级制度的组织，包括具有不同专业的不同级别的工作人员。 现在，宗教既是管理的，也是实践的。 与使用雇佣军作为国家军队中的带薪士兵类似，官僚主义宗教包括可能不需要信仰体系本身的有偿职位。 早期国教的例子包括埃及和希腊的万神殿。 今天，最常见的国教是基督教、伊斯兰教、佛教和印度教。
部落和州宗教通常由全职宗教领袖领导，而不是兼职的萨满，他们在宗教官僚机构中管理更高的级别。 随着制度化，宗教开始形成正式的教义，或一套具体的、通常是刻板的原则或教义，将通过编纂正式法律体系加以适用。 而且，与早期的宗教形式不同，国教的定义通常不是与生俱来的权利，而是通过改变信仰来定义的。 国教利用改变宗教信仰的做法，即成员积极寻找改信该团体的做法，是社会中的强大机构。 它们将不同群体聚集在一起，建立共同的价值体系。
政治国家和国教之间有两种共同的安排。 在某些情况下，例如当代伊朗，宗教机构和国家合而为一，宗教领袖领导政治结构。 在其他社会，宗教和国家之间存在明显的分离。 各民族国家对分离的处理方式有所不同。 在某些州，政治政府支持将国教（或几种）作为官方宗教。 在其中一些情况下，宗教机构将在地方到国家各级的政治决策中发挥作用。 在其他宗教和国家分离的州社会中，宗教机构将获得州政府的优惠，例如补贴。 这可能包括税收或军事豁免以及获得资源的特权。 我们在美国看到的正是后一种安排，国防部和国税局等机构保留了官方认可的具有政治和免税地位的宗教名单。
在全球大约200个主权民族国家中，国家与宗教之间的关系有许多差异，包括具有政治宗教的社会，在这些社会中，国家或国家统治者被视为神圣和神圣。 在当今的朝鲜，人们实行主体官方政策，这意味着自力更生和独立。 它是一项高度民族主义的政策，具有宗教色彩，包括对国家领导人（金正恩）的崇敬和服从，以及对朝鲜国家的毫无疑问的忠诚。 主体是一种极端的民族主义形式，它起着政治宗教的作用，政府和领导人被视为神灵和神灵。 与宗教结构拥有政治权力的神权国家不同，在朝鲜，政治结构是实践宗教。
从历史上看，宗教机构与国家之间的关系极其复杂，权力安排随着时间的推移而发生变化和变化。 如今，基督教原教旨主义在美国社会中扮演着越来越多的政治角色。 自官僚化以来，宗教在几乎每个民族国家都发挥了政治作用。 在许多国家社会中，宗教机构充当慈善组织以满足许多公民的基本需求，作为提供主流和替代教学方法的教育机构，以及帮助动员群体采取具体行动的社区组织。 尽管一些国家——例如古巴、中国、柬埔寨、朝鲜和前苏联——在某些历史时期宣布无神论为其官方政策，但宗教从未在其中任何一个时期完全消失。 但是，宗教团体在国家社会中可能面临不同程度的压迫。 在中国西北部，维吾尔族是一个以穆斯林为主的族裔群体，人口约为1000万。 自2017年中国国家主席习近平发布命令规定中国的所有宗教都应以中国为导向以来，维吾尔人面临着越来越多的压迫，包括国家服务中的歧视。 最近有人指控中国政府对这个少数民族进行大规模绝育和种族灭绝（见BBC新闻2021）。 在国家压迫时期，宗教往往会分解成在地方甚至家庭层面信奉的较小单位。