12.5: 性与酷儿人类学
- Page ID
- 204195
在本节结束时，您将能够：
性行为的人类学研究与性别相交，探讨了与色情互动相关的意义、实践、关系和经历的多样性。 自20世纪80年代以来，人类学中的性研究已发展成为酷儿人类学的动态子领域。 在该子领域工作的人类学家专注于与异性恋和二元性别认同的假定规范不同的社会文化活动领域（Howe 2015）。
性行为的早期人类学研究
文化人类学家长期以来一直对性着迷。 布罗尼斯瓦夫·马利诺夫斯基（Bronislaw Malinowski）（1929年）在他关于Trobrianders性行为的民族志中将性视为日常生活中贯穿整个社会文化领域的核心问题。 性对于婚姻、亲属关系和性别关系至关重要，在特罗布里安文化中也普遍存在于艺术、宗教、医学、经济甚至政治中。 马利诺夫斯基描绘了Trobrianders的性生活阶段，首先是童年时期的色情游戏，然后是青春期的暗恋和一群十几岁的男孩或女孩到附近的村庄寻找多情的冒险经历。 他描述了婚姻伴侣的选择以及男性之间婚外性关系的频率。 在他的整个分析中，马利诺夫斯基强调所有社会都必须规范原始的性冲动。 在这种功能视角中，性规范和规则的作用是维持秩序和保护婚姻和亲属关系。
像马利诺夫斯基（在同一时期写作）一样，玛格丽特·米德在她最著名的著作《萨摩亚时代的到来》（1928 年）中描绘了萨摩亚文化中男女的性生活阶段。 但是，与马利诺夫斯基不同，她强调了萨摩亚和美国性社交过程之间的差异。 米德以女孩和妇女为重点，认为萨摩亚文化对性行为的态度更加宽松和开放。 在整个童年时期，女孩经常目睹分娩、月经、交配和死亡的身体现实。 在青春期，男孩和女孩都应该尝试恋爱和性关系。 萨摩亚人摆脱了欧美文化的压制和严格的性纪律，他们经历的青春期不是危机时期，而是自由和冒险的黄金时期。
在女权运动的塑造下，更现代的性别角色和性行为方法突显了男女之间色情关系中的权力结构。 在过去的几十年中，许多美国人越来越担心大学校园中普遍存在的性侵犯。 各种形式的性恐吓和暴力可能发生在许多校园环境中，包括办公室和教室以及学生活动和聚会。 俄勒冈大学研究人员进行的一项在线调查发现，希腊生活（兄弟会和姐妹会）中的学生发生未经同意的性接触的频率是其他学生的三倍多（Barnes等人，2021）。 人类学家佩吉·里夫斯·桑迪（Peggy Reeves Sanday）（1990）对兄弟会文化进行了人种学研究，重点是美国兄弟会中的一些年轻人如何对年轻女性进行暴力攻击和刑事胁迫。 桑迪描述了兄弟会男性如何利用他们获得酒精和聚会场所的特权来引诱没有安全感的年轻女性参加聚会，在聚会中，她们喝酒，有时会被吸毒，然后遭到一个或多个兄弟会成员的性侵犯。 桑迪认为，兄弟会文化经常充斥着对女性的口头和身体攻击形式。 不仅限于兄弟会，美国各地校园中的性侵犯问题促使许多大学制定了同意意识培训课程、性侵犯应对小组和幸存者支持计划。
同性与酷儿研究
尽管它们可能具有挑衅性和启发性，但对异性恋的人类学研究仍然侧重于主流性别类别和规范。 对传统的西方情感更具挑战性的是1970年代和1980年代首次出现的研究，这些研究表明，同性色情互动在世界各地的文化中盛行。
英国著名人类学家 E. E. E. Evans-Pritchard 是马利诺夫斯基和米德的当代人，他的早期职业生涯是在两个不同的非洲群体阿赞德和努埃尔人中研究社会组织和巫术。 在职业生涯的后期，埃文斯-普里查德开始思考他在研究非洲社会的几年中听到的许多故事，尤其是描述前殖民时代赞德社会中盛行的同性色情习俗的故事。 在一篇关于该主题的文章中，他描述了未婚成年战士如何将年轻男子当作性伴侣或 “妻子”（1970），他们由于缺少可结婚的女性而无法结婚，也被禁止与其他男性的妻子通奸。 这位战士向年轻男子的父母支付了新娘财富，并为这名年轻男子的家人提供服务，就像他为女性妻子的出生家庭提供服务一样。 伴侣扮演夫妻的角色，而年轻的男性则称自己为女性。 由于阿赞德人不赞成肛交，男性伴侣 “在大腿之间” 发生性行为，也就是说，年长的男人穿透年轻人的大腿间隙。
与男性一样，赞德女性也经常从事同性行为和人际关系。 在赞德文化中，男人被允许有一个以上的妻子（一种叫做一夫多妻制的婚姻形式，你会记得《通过亲属关系形成家庭》）。 一位丈夫轮流和每个妻子一起睡觉。 那么，在一个有几个妻子的家庭中，一个女人最终会独自睡很多个晚上。 如果她嫁给了一个有几百个妻子的王室丈夫，那么在她的整个婚姻生活中，她可能只与丈夫发生过几次性关系。 赞德的男人和女人告诉埃文斯-普里查德，孤独的妻子经常会在晚上聚在一起，把红薯或木薯根切成阴茎的形状，然后把它绑在其中一个女人的腰上。 有了这个蔬菜阴茎，它们轮流互相穿透。 女性还可以在公共场合正式建立 “爱友” 关系，赞德男性普遍认为这是同性关系的掩护。 但是，与男女关系不同，不鼓励女性的同性色情行为。
在许多文化中都发现了高年级和初级男性之间的性行为，引发了关于同意和虐待儿童问题的争议。 人类学家吉尔伯特·赫特（Gilbert Herdt）（1984）研究了一个他称之为 “桑比亚”（化名）的新几内亚团体，他描述了入门仪式，在这种仪式中，十几岁的男孩应该与年长的男性导师交往，以吸收男性本质，使他们成为完全社交的男性。 赫特称这种习俗为 “仪式化的同性恋”，尽管有人反对使用西方的性行为类别来描述这种具有象征意义的复杂仪式习俗。
虽然有些同性行为是仪式化的，但另一些则比较非正式，不那么公开。 一些文化将同性行为视为与青少年实验和监护相关的阶段。 与当代非洲的许多地方一样，众所周知，加纳寄宿学校的女孩会尝试同性关系。 在加纳，它被称为 supi（可能是主管或主管的缩写）。 在寄宿高中，高中女生可能会把一名初中女生当作特别朋友（Dankwa 2009；Gyasi-Gyamera 和 Sögaard 2020）。 其中一些债券相当随意。 初中女生为年长的女孩办事，例如取水或食物。 年长的女孩为初中女生提供保护和帮助（这样的学校可能充满困难，包括供应短缺和欺凌）。 一些 supi 的关系可能会在情感和身体上变得紧张。 这两个女孩经常交换礼物，互相写情书，互相抚摸和爱抚。 他们可能会一起洗澡或共用一张床。 Supi 不仅限于特殊类别的女孩（即已确定的女同性恋），而且在女学生中很普遍，几乎所有女学生最终都嫁给了男性，扮演了妻子和母亲的传统角色。
在过去的二十年中，加纳的福音派基督教将同性关系称为邪恶，需要通过类似驱魔的仪式来根除。 尽管 supi 是一种模棱两可的做法，有时涉及性行为，有时不涉及性，但它在加纳受到福音派人士的污名化。 基督教记者写了关于富裕女性抢走年轻妻子的故事，称女同性恋关系为 s upi-supi。 卢里德的热门电影，例如《恋爱中的女人》（1996）和《苏皮：真正的女人对女人》（1996），既激动人心又谴责女性的同性行为，将它们与一个名为 Mami Wata 的秘密美人鱼崇拜崇拜组织联系起来。
许多人类学研究描述了社会中的同性习俗，否则这些社会非常重视异性婚姻和生育能力。 在这种情况下，性与其说是一种身份，不如说是一种仪式、人生阶段、应对技巧或愉悦形式。 尽管有时不受公众视野的影响，但在某些文化背景下，同性关系被视为异性恋关系的补充，完全符合异性婚姻和家庭生活的传统要求。 例如，罗杰·兰开斯特（Roger Lancaster）（1992年）在对尼加拉瓜性别和性行为的研究中发现，传统的男性如果在同性交往中扮演 “积极” 的穿透性角色，他们就可以保持其本质上的异性恋身份。
随着源自美国和西欧的LGBTQIA+运动的进展，世界各地从事同性行为和跨性别行为的人们形成了公共身份和社区，呼吁他们之间的关系得到接受和法律承认。 美国男女同性恋社区没有沉迷于同性快乐来取代 “真实事物” 或 “旁边” 做的事情，而是将自己的行为重塑为 “真实的东西”，这是一套对他们整个生活方式至关重要的习俗和关系。 这种说法对家庭和社区的概念具有深远的影响。 如果说异性婚姻和生殖构成了基于生物血统观念的亲属关系系统的基础，那么同性关系暗示了基于网络和共同价值观的新型亲属关系。 在《我们选择的家庭》（1991）中，人类学家凯思·韦斯顿探讨了旧金山湾区的男女同性恋家庭如何构建既反映又挑战主流家庭观念的家庭网络。
人类学概况
埃丝特·牛顿，（1940—）
个人经历：埃丝特·牛顿出生于一个未婚的新教徒母亲和一个不在的犹太父亲的孩子。 她出生后，她和她的母亲被母亲的上流社会家庭排斥。 她的母亲后来再婚了。 以斯帖在性别僵化、异规范的1940年代和1950年代长大，从小就无视性别规范，成为 “反女孩，拒绝女孩”（Newton 2018，60）。 她因其非常规的着装和行为而受到欺负。 年轻时，她穿着男装，抽Lucky Strike香烟，并与超女性化的女同性恋女性约会。 因此，在她以女同性恋身份出现之前，牛顿就自觉地塑造了自己的 “混蛋” 身份—— “这是我身体状况中第一个有意义的身份，有史以来第一次呈现真实的性别，也是我第一次能凝聚在一起的表情”（92）。
在攻读本科期间，牛顿就读于密歇根大学，并在那里以优异的成绩获得了历史学学士学位。 在《玛格丽特·米德让我成为同性恋》（2000）中，牛顿描述了她在大学生时对阅读人类学家玛格丽特·米德著作的反应。 米德对性别类别灵活性的相对论描绘让牛顿感到安慰，激发了她对人类学的兴趣。 她去了芝加哥大学，与亲属关系学者大卫·施耐德（David Schneider）一起在研究生阶段学习人类学。
人类学领域：在她的论文中，牛顿对美国中西部地区打扮成女性的男性进行了实地考察。 这部开创性的著作标题为 “'扮装皇后'：城市人类学研究”（1968），描述了性别不合格的美国男性在各种戏剧和日常环境中的经历、挑战和文化。 她对这个话题的研究后来发表在她的《母亲营：美国的女性模仿者》（1972 年）一书中，这是对美国男女同性恋社区的第一项重大人类学研究。 尽管这本书最初受到的欢迎不冷不热，但后来成为LGBTQIA+研究中的经典之作。
该领域的成就：牛顿于 1971 年受聘，是纽约州立大学购买分校（又称 Purchase College）的创始教职员工。 她帮助在那里建立了人类学、女性研究和男女同性恋研究等学科。 牛顿在 Purchase 任教直到 2006 年，现在是一名杰出教授。
她工作的重要性：在她的回忆录《我的生涯》（2018）中，牛顿讲述了她生命的前半段的故事，重点介绍了她这一代中产阶级女同性恋者面临的挑战。 她描述了接受高等教育和建立职业生涯的困难，包括即使她在1960年代研究和撰写了有关美国社会中男女同性恋、男同性恋和性别不合格社区的文章，也无法脱颖而出。
埃丝特·牛顿的作品已被翻译成法语、西班牙语、希伯来语、波兰语和斯洛伐克语。 她是纪录片《Esther Newton Made Me Gay》的主题，该纪录片目前正在制作中，有预告片可供观看。 牛顿在接受采访时评论说：“作为电影明星很有趣”（2019）。
跨性别研究
埃文斯-普里查德（Evans-Pritchard）对前殖民时期阿赞德中男女婚姻的研究提供了一个例子，说明这些年轻男子通过在这些婚姻中的妻子角色在社会上被塑造成女性。 在整个非洲大陆，在西非，前殖民时代的伊博社会中的女性可以在仪式上转变为男性，然后以丈夫的身份进行女性与女性的婚姻。 在《男女与女丈夫》（1987）中，伊菲·阿玛迪乌姆描述了没有儿子的父亲如何使长女成为名誉 “儿子”，可以继承和继承父系。 这个女人变成了 “男女”。 如果她结婚了，她将返回出生地接受仪式，将她转入男性社会类别。 然后，她将穿男装，住在大院的男性区，从事男性而不是女性的工作，并以男子的身份参与社区生活。 她可以嫁给后来成为妻子的妇女（从而成为 “女性丈夫”）。 这些妻子将与该地区的男人保持谨慎的联络，以便生孩子，孩子将属于女性丈夫的血统。
在社区中变得富有和有权势的伊博妇女也可以通过仪式手段获得头衔，允许她们像男女一样娶自己的妻子。 即使她自己结婚，一个有权势的女人也可以有妻子来做大部分或全部家务劳动。 这些有权势的女性与妻子发生过性关系吗？ 人类学家只是不知道。 Amadiume 描述了女性在这样的婚姻中开玩笑说女性之间的性行为，但没人知道这种情况有多普遍。
在这项早期研究的基础上，人类学中出现了一个新的研究领域，该领域以跨性别者和非二元人群和社区的经历、身份和实践为中心。 跨性别者是指从出生时归因的性别类别过渡到选定的性别认同的人。 G@@ ender nonbinary 是指拒绝严格的男性和女性性别类别，转而采用更灵活和更符合情境的性别表达方式的人。 文化人类学家描述了跨性别身份表达方式的巨大多样性，指出跨性别习俗在世界各地盛行。
人类学家玛西娅·奥乔亚（Marcia Ochoa）（2014）采用创新方法，设计了一个关于委内瑞拉 “壮观女性气质” 的研究项目，研究了两个社区：女性选美大赛选手和同时举办选美比赛的跨性别性工作者。 奥乔亚追溯了委内瑞拉选美大赛的出现，并将这场仪式比赛确定为现代性和民族性观念的载体。 她探讨了委内瑞拉小姐选美大赛中年轻女性或错过女性的竞争，以及变形主义者（认定为女性的委内瑞拉同性恋者）的地方和地区选美大赛。 变形主义者的程式化表演延续到他们在加拉加斯市中心的解放大道（Avenida Libertador）的展览中，他们在那里以性工作者的身份进行交易。 为了在这些壮观的女性气质领域竞争，小姐和变形主义者都接受了痛苦的外科手术，以使自己的身体符合以欧洲为中心的女性气质的夸张理想。
奥乔亚的作品是开创性的，它能够将经常单独探讨或对立的概念融合在一起：异性恋和非异性恋、性别和性，以及顺式和跨性别身份（cis gender 描述了基于出生时分配的性别构造的性别认同）。 通过将失误和变形主义者并列，她展示了这些看似截然不同的概念是如何在复杂的委内瑞拉文化网络中融合在一起的。
性别的终结？
在强烈异规范和僵化的双性别体系的文化中，有些人感到自己的性别认同和性行为受到限制。 在许多国家，为提高性别和性表达的灵活性所做的努力侧重于为女性和LGBTQIA+人群争取平等权利和打击对他们的歧视。 在过去的50年中，这一社会运动在国家和全球层面取得了长足的进步。 2011年，联合国人权理事会通过了一项承认LGBTQIA+权利的决议。 联合国随后敦促所有国家通过法律，保护LGBTQIA+人群免受歧视、仇恨犯罪和将非异性恋定为犯罪。 同性婚姻现已在29个国家合法化，包括美国、加拿大、墨西哥、台湾和西欧大部分地区。 但是，在许多国家，同性行为和性别违规行为仍被定为犯罪，有时可判处死刑。
在LGBTQIA+人群的人权方面取得进展的地方，这些变化使许多人的生活变得更加轻松，使他们在家庭、工作和公共生活中感到安全。 但是，一些活动人士担心，这样的法律改革还不够。 性别和性行为不仅仅是法律问题；它们也是文化问题。 欧美文化中常见的严格的异性恋双性别计划是一种注入父权制价值观的体系，体现在父权制习俗和制度中。 也就是说，不平等已融入异规范的性别体系中。 为了实现真正的自由和完全平等，是否有必要彻底消除性别和性行为类别？ 性别类别本质上是压迫性的吗？
有些人是这样认为的，他们认为社会应该过渡到更加不分性别的语言和社会关系形式。 在美国，一场旨在消除日常语言中性别的运动正在进行中。 尽管男性代词（他/他）以前是指未指定性别的假设人物或情境的默认方式，其次是指同时指定阳性代词和女性代词（他/她/他或她），但新的惯例要求使用第三人称复数形式（他们/他们）改为单数代词，特别是包括那些既不是男人也不是女人的人。 例如，与其说 “每个人都应该洗手” 或 “每个人都应该洗手”，不如说 “每个人都应该洗手”。 （值得注意的是，这已经是人们通常不加思索地使用的日常英语中公认的特征；如果室友告诉你 “有人给你留言”，你更有可能回答 “他们想要什么？” 而不是 “他想要什么？” 或 “他或她想要什么？”） 此外，一种惯例正在演变，允许人们指定自己喜欢的代词，可以是性别（她/她，他/他），要么是中性（他们/他们，其他）。
代词用法的改变会在父权制社会中带来更大的自由和平等吗？ 也许吧。 许多语言都有无性别的代词，例如Twi，这是加纳中部阿肯人的西非语言。 但是，尽管阿肯人是母系，但也是父系的。 在阿寒社会中，性别是身份认同的一个非常基本的方面，它构成了一个人一生的着装、语言、行为和人际关系规范。 换句话说，代词与文化和社会机构中的性别组织没有太大关系。 在美国，英语代词系统可能会变为不分性别，但女性和LGBTQIA+人仍将居住在这些文化类别中。 这些类别不会消失。
先前关于种族类别的讨论已经解决了这样一个事实，即种族不是在自然界中客观发现的一组生物学类别。 相反，种族和性别一样，是社会文化构造的。 即便如此，假装种族不是作为造成许多社会不平等的社会现实而存在还是天真的。 正如《社会不平等》中所讨论的那样，当人们试图 “色盲” 时，他们忽略了种族的社会文化现实，使认识和纠正种族不平等变得更加困难。 同样，性别是一种社会建构这一事实并不意味着人们可以轻易过渡到一个无性别视角的社会。 性别和性学者认为，美国社会仍然通过公共和私人生活中普遍存在的文化规范赋予异性恋男人各种形式的权威和特权。 主张 “性别盲目” 视角可能会掩盖通过性别和性行为产生的不平等和暴力形式。 种族和性别都是社会实践和制度中根深蒂固的强大社会文化类别。 人类学鼓励承认这些构造类别的多样性和复杂性，同时承认边缘化和斗争的真实历史。 也许代词用法的变化仅仅是即将到来的更深远变化的开始。
迷你实地考察活动
自我反省
考虑一下你自己的身体。 你每天或每周对自己的身体做什么？ 为什么？ 连续两天，仔细记下所有与身体有关的日常习惯（包括卫生、着装、运动等）。 这些习俗是由性别观念塑造的吗？ 关于性还是性行为？ 这些做法会影响你对自己身体的性别看法吗？ 它们会影响你在社交场合表现自己的方式吗？ 你认为它们会影响他人与你互动的方式吗？ 考虑一下其他人对你的身体有何反应和互动（或拒绝与之互动）。 性别和性的文化观念如何塑造了这些互动？ 这些身体练习中是否嵌入了权力的概念？ 父权制？ 女权主义？ 异规范性？
建议读物
di Leonardo，Micaela 编辑，1991 年。 知识十字路口的性别：后现代时代的女权主义人类学。 伯克利：加州大学出版社。
牛顿，以斯帖。2000。 玛格丽特·米德让我成为同性恋：个人散文，公共创意。 北卡罗来纳州达勒姆：杜克大学出版社。
Stryker、Susan 和 Stephen Whittle 编辑，2006 年。 《跨性别研究读者》。 纽约：劳特利奇。