१०.३: प्रतिच्छेदन

मुस्लिम महिलाएं और हिजाब

मुस्लिम समुदाय में महिलाओं की भूमिका पर काफी ध्यान दिया गया है। ध्यान केंद्रित करने वाला ऐसा ही एक क्षेत्र पोशाक के मानकों में है। इस्लाम इस बात पर जोर देता है कि महिलाओं को संरक्षित किया जाना चाहिए और सार्वजनिक रूप से रहते हुए खुद को मामूली तरीके से पेश करना चाहिए। पैगंबर मुहम्मद ने संकेत दिया कि महिला के शरीर को चेहरे, हाथों और पैरों के अपवाद के साथ ढीले फिटिंग वाले कपड़ों से ढंकना चाहिए। हिजाब उन कपड़ों को संदर्भित करता है जो महिलाओं को मामूली पोशाक के दिशानिर्देशों का पालन करने की अनुमति देते हैं। हिजाब में सिर या चेहरे को ढंकने के साथ-साथ विनम्रता बनाए रखने के लिए पहने जाने वाले अन्य वस्त्र शामिल हो सकते हैं।

चित्र\(\PageIndex{1}\): “काहिरा मिस्र बुर्का - बुर्का” (सीसी बाय 2.0; जे गैल्विन फ़्लिकर के माध्यम से)

यदि महिलाएं खुद को कैसे और कैसे कवर करती हैं, तो यह एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति, एक देश से दूसरे देश और विभिन्न धार्मिक संप्रदायों में भिन्न होता है। कुछ मुस्लिम महिलाएं हिजाब का अभ्यास नहीं करती हैं। कुछ लोग हिजाब पहनते हैं जो अपने बालों और गर्दन को शिथिल रूप से ढंकते हैं। अन्य महिलाएं पूरी तरह से ऐसे आवरण पहन सकती हैं जो लगभग उनके पूरे शरीर को छुपाती हैं। इन कवरिंग में निकाब (चेहरे का घूंघट), चाडोर (एक पूरे शरीर को ढंकना जो चेहरे को उजागर करता है), और बुर्का (एक ढीला-ढाला कपड़ा जो महिला को सिर से पैर तक ढकता है और उसके चेहरे को एक जालीदार बुन से ढक देता है जो उसे देखने में सक्षम बनाता है) शामिल हैं।

पश्चिमी समाजों में से कुछ लोग हिजाब को उत्पीड़न के प्रतीक के रूप में देखते हैं, जो महिलाओं को समाज की पृष्ठभूमि में फीका करने का एक साधन है। हालांकि, कई मुस्लिम महिलाएं इसे अपनी पहचान, अपनी ताकत, अपनी मान्यताओं, अपने मूल्यों और अपने शरीर के प्रति उनके सम्मान के प्रतीक के रूप में देखती हैं। कई मुस्लिम महिलाओं के लिए, ये दमनकारी वस्त्र नहीं हैं, बल्कि मुक्ति दिलाने वाले वस्त्र हैं, जो उन्हें यौन वस्तु के रूप में माने जाने से मुक्त करते हैं। वास्तव में, बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में, मध्य पूर्व के साथ-साथ दुनिया भर में मुस्लिम महिलाओं के बीच घूंघट की प्रथा बढ़ गई (अहमद, 2011)। हिजाब न केवल मुस्लिम महिलाओं के बीच आम हो गया है, बल्कि इस्लामी नारीवाद का एक महत्वपूर्ण प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के रूप में उभरा है।

इस्लामी नारीवाद

फ़ातेमा मेर्निसी

फेट मेर्निसी (1940-2015) मोरक्को की एक नारीवादी लेखक और समाजशास्त्री थीं, उनका काम उत्पीड़ित और हाशिए पर रहने वाली महिलाओं के लिए एक आवाज पर केंद्रित था। उनकी विरासत को प्रारंभिक नारीवादी आंदोलन में उनके विद्वानों और साहित्यिक योगदानों के लिए बहुत अधिक जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, क्योंकि वह यूरोसेंट्रिज्म, प्रतिच्छेदन, ट्रांसनेशनलिज्म और वैश्विक नारीवाद जैसे मुद्दों से निपटती हैं।

मर्निसी को लिंग और यौन पहचान पर चर्चा करने के लिए उनके सामाजिक-राजनीतिक दृष्टिकोण के लिए जाना जाता है, विशेष रूप से वे जो मोरक्को के भीतर केंद्रित हैं। वह अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मुख्य रूप से एक इस्लामी नारीवादी के रूप में जानी जाने लगी। उन्होंने 1975 में बियॉन्ड द वेल लिखा था। अपने लेखन में, वह इस्लाम और उसमें महिलाओं की भूमिकाओं से काफी हद तक चिंतित थीं, जिसमें इस्लामी विचारों के ऐतिहासिक विकास और इसकी आधुनिक अभिव्यक्ति का विश्लेषण किया गया था। मुहम्मद के उत्तराधिकार की प्रकृति की विस्तृत जांच के माध्यम से, उन्होंने कुछ हदीस (उनके लिए जिम्मेदार बातें और परंपराएं) की वैधता पर संदेह जताया, और इसलिए उन महिलाओं की अधीनता जो वह इस्लाम में देखती हैं, लेकिन जरूरी नहीं कि कुरान में।

चित्र\(\PageIndex{2}\): “फातेमा मर्निसी” (CC BY-NC-SA 2.0; निक्का सिंह फ़्लिकर के माध्यम से)

उनके कई लेखन के लिए एक आवर्ती विषय शेहेराज़दे और डिजिटल क्षेत्र है, क्योंकि वह उन मामलों की पड़ताल करती हैं जिनमें महिलाएं ऑनलाइन मीडिया आउटलेट्स में भाग लेती हैं। इन लेखों में, उन्होंने उल्लेख किया कि कैसे प्रौद्योगिकी तेजी से फैल रही है - इंटरनेट के माध्यम से - और इस आंदोलन में महिलाओं की भूमिकाओं और योगदानों का विश्लेषण करती है।

उन्होंने हरेम, लिंग और सार्वजनिक और निजी क्षेत्रों के भीतर जीवन के बारे में भी लिखा। अपने एक लेख में, आकार 6: पश्चिमी महिला हरेम, वह दमन पर चर्चा करती है और महिलाओं के चेहरे पर केवल उनकी शारीरिक बनावट के आधार पर दबाव डालती है। चाहे मोरक्को के समाज में हो या पश्चिम में, वह अनुमान लगाती है कि महिलाओं को कपड़े के आकार (जैसे आकार 6) जैसे रूढ़िवादी मानकों पर खरा उतरना चाहिए और ये प्रथाएं महिलाओं को अलग-थलग कर देती हैं और उनके साथ दुर्व्यवहार करती हैं। बाद में, अपनी पुस्तक, इस्लाम और लोकतंत्र: फियर ऑफ़ द मॉडर्न वर्ल्ड, मर्निसी में वह देखती हैं कि कैसे कट्टरवाद ने नियंत्रित किया कि एक महिला क्या पहन सकेगी, इसलिए एक लोकतांत्रिक समाज जिसने महिलाओं को अपनी इच्छा के अनुसार कपड़े पहनने के लिए मुक्त कर दिया, एक हाइपर-मर्दाना संस्कृति के लिए खतरा दिखाई दे सकता है।

इसके अतिरिक्त, वह नोट करती हैं कि मुस्लिम महिलाएं अपनी धार्मिक प्रथाओं का शिकार नहीं थीं, पश्चिमी महिलाएं पितृसत्ता की शिकार थीं; महिलाओं के दोनों समूहों पर एक धर्म या समाज के भीतर विशिष्ट सामाजिक संस्थानों द्वारा उन पर अत्याचार किया गया था, जो दूसरों के हाशिए पर होने से लाभ उठाने के लिए बनाए गए थे। वह बताती हैं कि पश्चिमी महिलाएं उसी तरह छिपी हुई थीं, जैसे मुस्लिम महिलाएं थीं, फिर भी पश्चिमी घूंघट बहुत अधिक विवेकपूर्ण थे। उसके लिए, युवावस्था और सुंदरता ने पश्चिमी महिलाओं को छुपाया, और एक बार जब एक महिला के पास ये नहीं थे, तो उन्हें समाज द्वारा शायद ही पहचाना गया था।

मेर्निसी के काम ने इस बात पर प्रकाश डाला कि कैसे पश्चिमी नारीवाद दुनिया भर में महिलाओं के सशक्तिकरण के लिए हानिकारक हो सकता है अगर इसमें महिलाओं के मुद्दों के लिए एक प्रतिच्छेदन दृष्टिकोण का अभाव हो। अपनी पुस्तक, द फॉरगॉटन क्वींस ऑफ़ इस्लाम में, वह सामाजिक और राजनीतिक पहचान के माध्यम से प्रारंभिक इस्लामी इतिहास में महिलाओं की स्थिति को समझने के लिए एक प्रतिच्छेदन लेंस का उपयोग करती है, जिससे भेदभाव के तरीके पैदा होते हैं। उनका उद्देश्य उन महत्वपूर्ण योगदानों को उजागर करना था जो महिलाओं के शुरुआती इस्लामी इतिहास में हुए थे और महिलाओं की राजनीतिक और आधिकारिक शख्सियतों के रूप में अनुपस्थिति के बारे में गलत धारणाओं को खारिज करना था। उन्होंने ऐसा नेतृत्व की भूमिकाओं की खोज के माध्यम से किया, जिसमें महिलाओं को पूरे इस्लामी इतिहास में शामिल किया गया था, जिसमें 15 महिलाओं के खाते और पूर्व आधुनिक इस्लाम राजनीति में उन्होंने जो सक्रिय भूमिकाएँ निभाई थीं, वे शामिल थीं।

अपनी पुस्तक विमेंस रिबेलियन एंड इस्लामिक मेमोरी में, मेर्निसी समकालीन इस्लाम की दुनिया के संबंध में महिलाओं की भूमिका का विश्लेषण करती है और राज्य अंततः असमानता का समर्थन कैसे करता है। उनका तर्क है कि इन नियंत्रित परंपराओं और महिलाओं की अपेक्षाओं से मुक्ति अरब दुनिया के विकास का एकमात्र तरीका है। अपनी पुस्तक, इस्लाम और लोकतंत्र में, वह उन तरीकों का सुझाव देती हैं जिनमें नारीवादी भी शामिल हैं, जो लोकतंत्र की वकालत करने और कट्टरवाद का विरोध करने के लिए चुनते हैं, उन्हें उन्हीं पवित्र ग्रंथों से आकर्षित करना चाहिए, जो उन पर अत्याचार करना चाहते हैं, ताकि यह साबित हो सके कि इस्लाम मौलिक रूप से महिलाओं के खिलाफ नहीं है।

नारीवाद को अक्सर इस्लाम की सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराओं के लिए असंगत और स्पष्ट रूप से विपरीत माना जाता है। हालांकि, सच्चाई यह है कि मुस्लिम महिलाएं कई वर्षों से नारीवादी आंदोलनों और आदर्शों में सक्रिय हैं। वास्तव में, शोध से पता चला है कि चार में से एक अरब मुसलमान नारीवाद (ग्लस और अलेक्जेंडर, 2020) का समर्थन करता है। जिस तरह पश्चिम में नारीवाद ने महिलाओं को समाज में लैंगिक असमानता को चुनौती देने के लिए एक आवाज और अवसर दिया है, उसी तरह मुस्लिम महिलाओं में भी नारीवाद है। सभी सामाजिक आंदोलन उस सामाजिक और सांस्कृतिक संदर्भ के लिए अद्वितीय हैं जिसमें वे उत्पन्न होते हैं, और इस्लामी नारीवाद कोई अपवाद नहीं है। मुस्लिम महिलाओं ने लैंगिक उत्पीड़न का मुकाबला करने के लिए अपनी रणनीतियों को अनुकूलित किया है, जबकि एक ही समय में इस्लामी ढांचे के भीतर काम किया है। इस प्रकार उनके नारीवादी आदर्शों को उन धार्मिक विश्वासों के साथ संतुलित करना जिन्हें वे प्रिय मानते हैं।

मुस्लिम अल्पसंख्यक और इस्लाम नीति अध्ययन केंद्र एक मुस्लिम नारीवादी को “एक ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित करता है जो पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता और समानता की अवधारणाओं को बढ़ावा देने के लिए इस्लाम को संदर्भित और पुनर्व्याख्या किया जा सकता है; और जिनके लिए पसंद की स्वतंत्रता एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है” के रूप में परिभाषित करता है विश्वास की अभिव्यक्ति में।” “इस्लामी नारीवाद” शब्द उन महिलाओं को अलग करता है जो विशेष रूप से इस्लामी धर्म के भीतर काम करती हैं, जैसा कि “धर्मनिरपेक्षता नारीवाद” के विपरीत है, जो धर्म से कमजोर रूप से जुड़ा हुआ है या बिल्कुल भी नहीं।

इस्लामी नारीवाद का एक मूल किरायेदार यह है कि इसके मूल में, यह सभी मनुष्यों की समानता की कुरान अवधारणा पर आधारित है, और इस धर्मशास्त्र को सार्वजनिक और निजी दोनों क्षेत्रों में लागू करने पर जोर देता है। मुस्लिम नारीवादियों का तर्क है कि दमनकारी प्रथाएं - जिनके अधीन मध्य पूर्व में महिलाएं हैं - इस्लाम के बजाय इस्लाम की पितृसत्तात्मक व्याख्याओं के प्रसार के कारण होती हैं (अहमद, 1992)। इस प्रकार मुस्लिम नारीवादी सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराओं को संतुलित करने का प्रयास करते हैं, जबकि अपनी नारीवादी चिंताओं को व्यक्त करते हैं और लड़ते हैं, नारीवाद और नारीवादी प्रथाओं को अपनी शर्तों पर परिभाषित और विकसित करते हैं। जिस तरह मुस्लिम महिलाएं करती हैं, यहूदी महिलाओं ने भी नारीवाद और विश्वास को संतुलित करने का प्रयास किया है।

यहूदी नारीवाद

यहूदी नारीवाद एक ऐसा आंदोलन है जो यहूदी महिलाओं की धार्मिक, कानूनी और सामाजिक स्थिति को यहूदी पुरुषों के बराबर बनाने का प्रयास करता है। अलग-अलग दृष्टिकोणों और सफलताओं के साथ नारीवादी आंदोलन, यहूदी धर्म की सभी प्रमुख शाखाओं के भीतर खुल गए हैं।

अपने आधुनिक रूप में, यहूदी नारीवादी आंदोलन का पता 1970 के दशक की शुरुआत में लगाया जा सकता है। जूडिथ प्लास्को, जिसे पहली यहूदी नारीवादी धर्मविज्ञानी के रूप में जाना जाता है, का दावा है कि शुरुआती यहूदी नारीवादियों की मुख्य शिकायतें मिनियन (सभी पुरुष प्रार्थना समूह) से महिलाओं का बहिष्कार थीं, मिट्ज़वोट से महिलाओं की छूट (माउंट में तोराह में दी गई 613 आज्ञाएं) सिनाई और सात रब्बिनिक आज्ञाएं बाद में (कुल 620 के लिए), और महिलाओं की गवाह के रूप में कार्य करने और यहूदी धार्मिक न्यायालयों (प्लास्को, 2003) में तलाक शुरू करने में असमर्थता। तलाक का मुद्दा अगुनाह शब्द में व्यक्त किया गया है, जिसमें एक ऐसी महिला का वर्णन किया गया है जिसका पति यहूदी कानून के अनुसार तलाक देने से इनकार करता है या असमर्थ है।

जिस तरह यहूदी सांस्कृतिक और/या धार्मिक प्रथाओं का पालन करते हैं, उसी तरह यहूदी समुदाय के भीतर भी नारीवादी धर्मशास्त्र के विभिन्न संस्करण मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, रूढ़िवादी यहूदी नारीवाद यहूदी कानून के भीतर से महिलाओं की स्थिति को बदलना चाहता है। रूढ़िवादी नारीवादी रूढ़िवादी सांप्रदायिक जीवन और नेतृत्व के भीतर अधिक समावेशी अभ्यास बनाने के लिए रब्बियों और रब्बिनिकल संस्थानों के साथ काम करती हैं। रूढ़िवादी नारीवाद महिलाओं की शिक्षा को बढ़ावा देने, नेतृत्व, अनुष्ठान में भागीदारी और आराधनालय को अधिक महिलाओं के अनुकूल बनाने जैसे मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करता है। यहूदी नारीवाद की कुछ शाखाएं यहूदी समुदाय के भीतर धार्मिक और सांस्कृतिक प्रथाओं में मौजूद लैंगिक ध्रुवीयता पर ध्यान केंद्रित करती हैं। जबकि रूढ़िवादी नारीवादी महिलाओं के अधिकारों और अवसरों के लिए प्रयास करते हैं, वे यहूदी कानून के ढांचे के भीतर ऐसा करती हैं।

चित्र\ (\ PageIndex {3}: बेला अबज़ग। (CC PDM 1.0; प्रतिनिधि सभा के माध्यम से कांग्रेस की लाइब्रेरी)

बेला सावित्स्की अबज़ग (1920-1998), जो न्यूयॉर्क शहर में एक रूढ़िवादी रूसी यहूदी परिवार में पैदा हुई, एक सामाजिक कार्यकर्ता, अमेरिकी प्रतिनिधि और संयुक्त राज्य अमेरिका में महिला आंदोलन में एक नेता थीं। उन्होंने ग्लोरिया स्टीनम, शर्ली चिशोल्म और बेट्टी फ्रीडन जैसे अन्य नारीवादियों के साथ मिलकर राष्ट्रीय महिला राजनीतिक कॉकस की खोज की। उन्होंने नारीवाद के प्रति अपने झुकाव को आराधनालय में बिताए अपने समय के लिए जिम्मेदार ठहराया। अज़बग के अनुसार, “यह आराधनालय की इन यात्राओं के दौरान था कि मुझे लगता है कि एक नारीवादी विद्रोही के रूप में मेरे पहले विचार थे। मुझे यह तथ्य पसंद नहीं आया कि महिलाओं को बालकनी की पिछली पंक्तियों में भेजा गया था।”

एलजीबीटीक्यूआईए+ राइट्स

समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी और ट्रांसजेंडर नागरिकों के पास आमतौर पर मध्य पूर्व के अधिकांश हिस्सों में सीमित या अत्यधिक प्रतिबंधात्मक अधिकार होते हैं, और दूसरों में शत्रुता के लिए खुले होते हैं। इस क्षेत्र को बनाने वाले 18 देशों में से 10 में पुरुषों के बीच सेक्स अवैध है। इन 18 देशों में से 6 में मृत्यु होने पर यह दंडनीय है। LGBTQIA+नागरिकों के अधिकार और स्वतंत्रताएं इस क्षेत्र में रहने वाले लोगों की प्रचलित सांस्कृतिक परंपराओं और धार्मिक रीति-रिवाजों - विशेष रूप से इस्लाम से काफी प्रभावित हैं। कई मध्य पूर्वी देशों को जुर्माना, कारावास और मौत से समलैंगिकता और ट्रांसजेंडर लोगों को सताने के लिए कड़ी अंतरराष्ट्रीय आलोचना मिली है।

चित्र\(\PageIndex{4}\): “रंगभेद” (CC BY-SA 2.0; लूज़बॉय वी फ़्लिकर के माध्यम से)

पुरुष समान यौन गतिविधि कुवैत, मिस्र, ओमान, कतर और सीरिया में कारावास से अवैध और दंडनीय है। यह ईरान, सऊदी अरब, कतर और संयुक्त अरब अमीरात में मौत से दंडनीय है। यमन या फिलिस्तीन (गाजा पट्टी) में किए गए कृत्य के आधार पर सजा मौत और कारावास के बीच भिन्न हो सकती है। भले ही महिलाओं के समान यौन गतिविधि के खिलाफ कानून कम सख्त हैं, लेकिन कुछ ही देश कानूनी अधिकारों और प्रावधानों को मान्यता देते हैं।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, LGBTQIA+मध्य पूर्वी अमेरिकियों को एक अनोखी चुनौती का सामना करना पड़ता है। एक ओर, 9/11 के बाद के व्यवहार और मुस्लिम अमेरिकियों के प्रति भेदभाव की चुनौती है। चूंकि मुस्लिम समाज अभी भी, बड़े पैमाने पर, विषमलैंगिक है, इसलिए बड़े पैमाने पर मध्य पूर्वी समुदाय से शत्रुता, उत्पीड़न या भेदभाव की चुनौती भी हो सकती है।

योगदानकर्ता और गुण

• रोड्रिग्ज, लिसेट। (लॉन्ग बीच सिटी कॉलेज)
• रामोस, कार्लोस। (लॉन्ग बीच सिटी कॉलेज)
• बेला अबज़ग (विकिपीडिया) (CC BY-SA 3.0)
• फतेमा मर्निसी (विकिपीडिया) (CC BY-SA 3.0)
• यहूदी नारीवाद (विकिपीडिया) (CC BY-SA 3.0)
• मध्य पूर्व में LGBT अधिकार (विकिपीडिया) (CC BY-SA 3.0)

उद्धृत किए गए काम

• अहमद, एल (1992)। इस्लाम में महिलाएं और लिंग। न्यू हेवन, सीटी: येल यूनिवर्सिटी प्रेस।
• अहमद, एल (2011)। शांत क्रांति: मध्य पूर्व से अमेरिका तक घूंघट का पुनरुत्थान। न्यू हेवन, सीटी: येल यूनिवर्सिटी प्रेस।
• ग्लस, एस एंड अलेक्जेंडर, ए (2020)। अरब मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका में मुस्लिम नारीवाद के लिए समर्थन की व्याख्या करना। जेंडर एंड सोसाइटी, 34 (3), 437—466।
• प्लास्को, जे (2003)। यहूदी नारीवादी ने सोचा। डीएच फ्रैंक एंड ओ लेमन (एड) में। यहूदी दर्शन का इतिहास। लंदन, यूनाइटेड किंगडम: रूटलेज।
• इंडिपेंडेंट लेंस। (2020)। शाद्या। स्वतंत्र टेलीविजन सेवा, सार्वजनिक प्रसारण नेटवर्क।