1902 में “मध्य पूर्व” शब्द को मिस्र और सिंगापुर के बीच रहने वाले क्षेत्र को नामित करने के लिए गढ़ा गया था, जिसमें एशिया के प्रमुख पहुंच बिंदु शामिल थे, जैसे कि स्वेज नहर, लाल सागर, फारस की खाड़ी, आदि पश्चिम एशिया, जहां मध्य पूर्व के अधिकांश देश निवास करते थे, को “निकट पूर्व” कहा जाता था। लेकिन नया शब्द “मध्य पूर्व” 20 वीं शताब्दी के शुरुआती भाग में उपयोग में आया।
“मध्य पूर्व” शब्द एक यूरोपीय विश्वदृष्टि को दर्शाता है, जो मूल रूप से उपनिवेश के माध्यम से मध्य पूर्व पर थोपा गया था। यही कारण है कि, यदि आप मध्य पूर्व का अध्ययन करने या वहां जाने का निर्णय लेते हैं, तो आप विवादित भौगोलिक परिभाषाओं का सामना कर सकते हैं। अक्सर “मध्य पूर्व” शब्द कार्यरत होता है, जबकि एक ही समय में कुछ लोग “पश्चिम एशिया,” “उत्तरी अफ्रीका” या यहां तक कि “यूरोप” (तुर्की के मामले में) के हिस्से के रूप में अपने देश के बारे में बात करना चुन सकते हैं।
“मध्य पूर्वी” शब्द का उपयोग इस क्षेत्र में बड़ी संख्या में लोगों को शामिल करने के लिए एक छत्र शब्द के रूप में किया गया है जो वास्तव में अविश्वसनीय रूप से विविध हैं। इस विविधता में जाति, भाषा (अरबी, फ़ारसी, हिब्रू), संस्कृति (अरब, फ़ारसी, इज़राइली, तुर्की) और धर्म (मुस्लिम, यहूदी, ईसाई) शामिल हैं। इस अध्याय का लक्ष्य क्षेत्र के समूहों की अनूठी और विशाल विविधता पर ध्यान केंद्रित करना है, न कि एक व्यापक सामान्यीकरण के प्रलोभन के आगे झुकना।
मध्य पूर्व में, सांस्कृतिक समुदाय की हमेशा अवधारणाएं होती थीं, जो कुछ हद तक राष्ट्र या लोगों का पर्याय बन जाती थीं, लेकिन राष्ट्रीय पहचान को किसी विशेष राज्य द्वारा परिभाषित नहीं किया गया था। आइए मध्य पूर्व के अरबी भाषी समुदायों से एक उदाहरण लेते हैं। एक राष्ट्र, या एक व्यक्ति, को आमतौर पर अरबी में क़व्म के रूप में जाना जाता है। इस प्रकार, कावमिया आमतौर पर राष्ट्रवाद शब्द का अनुवाद कैसे किया जाता है।
इसी तरह, उम्मा शब्द, जिसका अर्थ है समुदाय और मुसलमानों द्वारा अपने वैश्विक समुदाय को संदर्भित करने के लिए इस्तेमाल किया जाता है, का अनुवाद कभी-कभी “राष्ट्र” के रूप में भी किया जाता है। परंपरागत रूप से, सांस्कृतिक समुदाय भी एक विशेष धार्मिक परंपरा पर आधारित थे। इसलिए मध्य पूर्व के संदर्भ में राष्ट्रीय पहचान एक जटिल विषय है। हालांकि, इस चर्चा के लिए, यह जानना महत्वपूर्ण है कि विभिन्न सांस्कृतिक समुदाय, चाहे वे खुद को क़व्म कहते हों या उमम (उम्मा के लिए बहुवचन), खुद को राष्ट्र मानने आए। साथ ही, उनमें से कई के पास अपनी खुद की स्थिति नहीं थी, और कुछ बिना किसी राज्य के बने हुए हैं। इस प्रकार वे “राज्यविहीन राष्ट्र” हैं।
राज्यविहीन राष्ट्रों के उदाहरण:
कुर्द वर्तमान में इराक, ईरान, सीरिया और तुर्की में रहते हैं, लेकिन उन्होंने अपनी राष्ट्रीय पहचान के आधार पर अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त राज्य की स्थापना नहीं की है।
1948 तक यहूदी एक राज्यविहीन राष्ट्र थे, जब उन्होंने इज़राइल को एक राज्य घोषित किया, जिसे तुरंत अमेरिका से मान्यता मिली, उसके बाद बाकी दुनिया आ गई।
फ़िलिस्तीनी वर्तमान में एक राज्यविहीन राष्ट्र के सदस्य हैं, हालांकि फिलिस्तीन की संप्रभुता को संयुक्त राष्ट्र के 135 सदस्य देशों द्वारा मान्यता दी गई है, “फिलिस्तीन राज्य” शब्द का आधिकारिक तौर पर स्वीडन द्वारा उपयोग किया जाता है।
मध्य पूर्व में, राष्ट्र-राज्यों के गठन ने प्रत्येक देश में कई हाशिए वाले समूह बनाए, जिनकी सांस्कृतिक, भाषाई या धार्मिक पहचान देश की आधिकारिक राष्ट्रीयता से मेल नहीं खाती है। उदाहरण सूचीबद्ध करने के लिए बहुत सारे हैं। इस बात से अवगत होने का मुख्य पहलू यह है कि देश के सबसे शक्तिशाली समूह की पहचान — जो आमतौर पर बहुसंख्यक समूह भी है, लेकिन हमेशा नहीं — पूरी आबादी का प्रतिनिधित्व नहीं करती है। उदाहरण के लिए ईरान में बहुसंख्यक पहचान फ़ारसी भाषी, शिया मुस्लिम है। कई कुर्द, अरब, अज़ेरी, असीरियन, यहूदी, ईरानी, अन्य हैं, और प्रत्येक एक अलग भाषा के वक्ता हो सकते हैं, और/या एक अलग धार्मिक परंपरा के अनुयायी हो सकते हैं।
फारसी अमेरिकी
ईरानी अमेरिकी का उपयोग फ़ारसी अमेरिकी के साथ किया जाता है, आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण कि, पश्चिमी दुनिया में, ईरान को “फारस” के रूप में जाना जाता था। अधिकांश ईरानी अमेरिकी 1979 के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका पहुंचे, ईरानी क्रांति और फ़ारसी राजशाही के पतन के परिणामस्वरूप, 40% से अधिक कैलिफोर्निया, विशेष रूप से लॉस एंजिल्स में बस गए। ईरान लौटने में असमर्थ, उन्होंने कई अलग-अलग जातीय एन्क्लेव बनाए हैं, जैसे कि लॉस एंजिल्स तेहरांगेल्स समुदाय। आज, संयुक्त राज्य अमेरिका में ईरान के बाहर सबसे ज्यादा ईरानियों की संख्या है।
ईरानी अमेरिकियों के बीच खुद को “ईरानी” के बजाय “फ़ारसी” के रूप में वर्गीकृत करने की प्रवृत्ति है, मुख्य रूप से ईरान के इस्लामी शासन से खुद को अलग करने के लिए, जो 1979 की क्रांति के बाद से प्रभारी रहा है, और खुद को फ़ारसी जातीयता के रूप में अलग करने के लिए भी है, जिसमें लगभग 65% शामिल हैं ईरान की जनसंख्या। जबकि अधिकांश ईरानी अमेरिकी फ़ारसी पृष्ठभूमि से आते हैं, ईरानी अमेरिकी समुदाय के भीतर अज़ेरिस और कुर्द जैसे गैर-फ़ारसी ईरानियों की एक बड़ी संख्या है, जिससे कुछ विद्वानों का मानना है कि “ईरानी” लेबल अधिक समावेशी है, क्योंकि “फ़ारसी” लेबल में गैर-फ़ारसी शामिल नहीं है अल्पसंख्यकों।
अरब अमेरिकी
यदि कभी किसी श्रेणी को परिभाषित करना कठिन था, तो “अरब अमेरिकी” नाम के तहत विभिन्न समूहों को शामिल किया गया है। आखिरकार, लैटिनक्स या एशियाई अमेरिकी अपने मूल देशों के कारण इतने नामित हैं। लेकिन अरब अमेरिकियों के लिए, उनका मूल देश — अरबी- सदियों से अस्तित्व में नहीं है। इसके अलावा, अरब अमेरिकी सभी धार्मिक प्रथाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, इस स्टीरियोटाइप के बावजूद कि सभी अरबी लोग इस्लाम का अभ्यास करते हैं। जैसा कि मायर्स (2007) दावा करता है, सभी अरब मुस्लिम नहीं हैं, और सभी मुसलमान अरब नहीं हैं, जो अरब अमेरिकी होने का अर्थ क्या है, इस स्टीरियोटाइप को उलझाते हैं।
वीडियो\(\PageIndex{3}\): मुझे मत मिटाओ: द मॉडर्न अरब अमेरिकन। (वीडियो शुरू होने पर क्लोज-कैप्शनिंग और अन्य YouTube सेटिंग्स दिखाई देंगी।) (फ़ेयर यूज़; YouTube के माध्यम से TEDx वार्ता)
भौगोलिक रूप से, अरब क्षेत्र मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका के कुछ हिस्सों से बना है। जिन लोगों के वंश का पता उस क्षेत्र से लगाया जा सकता है या जो मुख्य रूप से अरबी बोलते हैं, वे खुद को अरब मान सकते हैं। इसमें 22 अरब राष्ट्र शामिल हैं: अल्जीरिया, बहरीन, कोमोरोस, जिबूती, मिस्र, इराक, जॉर्डन, कुवैत, लेबनान, लीबिया, मॉरिटानिया, मोरक्को, ओमान, फिलिस्तीन, कतर, सऊदी अरब, सोमालिया, सूडान, सीरिया, ट्यूनीशिया, संयुक्त अरब अमीरात और यमन।
उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी की शुरुआत में पहले अरब अप्रवासी संयुक्त राज्य अमेरिका आए थे। वे मुख्य रूप से सीरियाई, लेबनानी और जॉर्डन के ईसाई थे, और वे उत्पीड़न से बचने और बेहतर जीवन बनाने के लिए आए थे। ये शुरुआती अप्रवासी और उनके वंशज, जो अरब की तुलना में खुद को सीरियाई या लेबनानी के रूप में सोचने की अधिक संभावना रखते थे, आज अरब अमेरिकी आबादी का लगभग आधा प्रतिनिधित्व करते हैं (मायर्स, 2007)। 1920 से 1965 तक की प्रतिबंधात्मक आव्रजन नीतियों ने सभी आप्रवासन पर रोक लगा दी, लेकिन 1965 से अरब आप्रवासन स्थिर रहा है। इस समय अवधि के अप्रवासियों के मुस्लिम और अधिक शिक्षित होने, राजनीतिक अशांति से बचने और बेहतर अवसरों की तलाश करने की अधिक संभावना रही है। अमेरिका में अरब अमेरिकी समुदाय पांच क्षेत्रों में केंद्रित है: डेट्रायट/डियरबोर्न क्षेत्र, लॉस एंजिल्स, न्यूयॉर्क/न्यू जर्सी, शिकागो और वाशिंगटन डीसी, लेकिन जनसंख्या के वर्ग सभी 50 राज्यों में रहते हैं।
अमेरिकी जनगणना ब्यूरो के सर्वोत्तम अनुमानों के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में अरबी आबादी 1990 में 850,000 से बढ़कर 2000 में 1.2 मिलियन हो गई, जो कि .07% (एएसआई और ब्यूलियू, 2013) की वृद्धि हुई। कुछ अनुमानों के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका में आज अरब वंश के साथ लगभग 3 मिलियन लोग हैं। अरब अमेरिकी के रूप में पहचान करने वालों में, सबसे बड़ा समूह लेबनान से है, इसके बाद मिस्र, सीरिया और फिलिस्तीन हैं।
मुस्लिम अमेरिकी
इस्लाम के दुनिया भर में लगभग 1.7 बिलियन फॉलोअर्स हैं, और ईसाई धर्म के बाद दुनिया का दूसरा सबसे बड़ा धर्म है। अधिकांश मुसलमान दो संप्रदायों में से एक हैं: सुन्नी (87-90%) या शिया (10-13%)। ईसाई धर्म (प्यू टेम्पलटन 2015) के लिए 33% की तुलना में मुसलमान दुनिया की 24% आबादी बनाते हैं। लगभग 13% मुसलमान इंडोनेशिया में रहते हैं, जो मुस्लिम-बहुल देश है; 31% मुसलमान दक्षिण एशिया में रहते हैं, जो दुनिया में मुसलमानों की सबसे बड़ी आबादी है; 20% मध्य पूर्व—उत्तरी अफ्रीका क्षेत्र में रहते हैं, जहां यह प्रमुख धर्म है; और 15% उप-सहारा अफ्रीका में निवास करते हैं। अमेरिका, काकेशस, मध्य एशिया, चीन, यूरोप, मुख्यभूमि दक्षिण पूर्व एशिया, फिलीपींस और रूस में भी बड़े मुस्लिम समुदाय पाए जाते हैं।
इस्लाम एकेश्वरवादी धर्म है और यह सऊदी अरब के मक्का में पैदा हुए पैगंबर मुहम्मद के शिक्षण का अनुसरण करता है, 570 में CE मुहम्मद को केवल एक पैगंबर के रूप में देखा जाता है, एक दिव्य प्राणी के रूप में नहीं, और उन्हें अल्लाह (भगवान) का दूत माना जाता है, जो दिव्य है। इस्लाम के अनुयायी, जिनकी अमेरिकी आबादी अगले बीस वर्षों में दोगुनी होने का अनुमान है (प्यू रिसर्च फोरम, 2011), को मुस्लिम कहा जाता है।
इस्लाम का अर्थ है “शांति” और “समर्पण"। मुसलमानों के लिए पवित्र पाठ कुरान (या कुरान) है। ईसाई धर्म के पुराने नियम की तरह, कुरान की कई कहानियों को यहूदी धर्म के साथ साझा किया गया है। इस्लाम के भीतर विभाजन मौजूद हैं, लेकिन सभी मुसलमानों को पाँच मान्यताओं या प्रथाओं द्वारा निर्देशित किया जाता है, जिन्हें अक्सर “स्तंभ” कहा जाता है: 1) अल्लाह एकमात्र भगवान है, और मुहम्मद उसका पैगंबर है, 2) दैनिक प्रार्थना, 3) गरीबी में रहने वालों की मदद करना, 4) उपवास एक आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में, और 5) मक्का के पवित्र केंद्र की तीर्थयात्रा।
चित्र\(\PageIndex{4}\): मुस्लिम प्रथा की आधारशिला धर्म के सबसे पवित्र स्थान मक्का की यात्रा है। (सीसी बाय-एसए; रेकी फ़्लिकर के माध्यम से)
संयुक्त राज्य अमेरिका में, मुस्लिम अमेरिकी एक बहुत ही विविध समूह हैं जो विभिन्न नस्लीय और जातीय पृष्ठभूमि का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह अनुमान है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में मुस्लिम आबादी इस प्रकार है:
20-42% अफ्रीकी अमेरिकी
24-33% दक्षिण एशियाई (इन्डोनेशियाई, बांग्लादेशी, भारतीय, पाकिस्तानी)
12-32% अरब
15-22% “अन्य” (ईरानी, तुर्की और सफेद और हिस्पैनिक धर्मान्तरित)
इस्लाम को अपनाने वाले अफ्रीकी अमेरिकी संयुक्त राज्य अमेरिका में मुस्लिम समुदाय के एक बड़े हिस्से का प्रतिनिधित्व करते हैं। अमेरिका में लगभग 1 मिलियन अश्वेत अमेरिकी मुसलमान हैं, और उन्हें देश में इस्लाम में परिवर्तित होने वाले सभी धर्मान्तरित लोगों का 90% हिस्सा माना जाता है (प्यू रिसर्च सेंटर 2015)।
यहूदी अमेरिकी
तेरहवीं शताब्दी ईसा पूर्व में मिस्र से उनके पलायन के बाद, यहूदी, एक खानाबदोश समाज, केवल एक भगवान की पूजा करते हुए एकेश्वरवादी बन गए। यहूदियों की वाचा, या याहवे (भगवान) के साथ एक विशेष संबंध का वादा, यहूदी धर्म का एक महत्वपूर्ण तत्व है, और उनका पवित्र पाठ तोराह है, जिसे ईसाई बाइबल की पहली पांच पुस्तकों के रूप में भी मानते हैं। तल्मूद तोराह की पवित्र यहूदी मौखिक व्याख्या के संग्रह को संदर्भित करता है। यहूदी इस दुनिया में नैतिक व्यवहार और कार्रवाई पर जोर देते हैं क्योंकि अगली दुनिया में विश्वासों या व्यक्तिगत मोक्ष के विपरीत है। दुनिया भर में 14.5 और 17.4 मिलियन अनुयायियों के साथ, यहूदी धर्म दुनिया का दसवां सबसे बड़ा धर्म है।
आज, सबसे बड़े यहूदी धार्मिक आंदोलन रूढ़िवादी यहूदी धर्म (हरेदी यहूदी धर्म और आधुनिक रूढ़िवादी यहूदी धर्म), रूढ़िवादी यहूदी धर्म और यहूदी धर्म में सुधार हैं। इन समूहों के बीच अंतर के प्रमुख स्रोतों में यहूदी कानून के प्रति उनके दृष्टिकोण, रब्बिनिक परंपरा का अधिकार और इज़राइल राज्य का महत्व शामिल है। यहूदी धर्म के भीतर भक्ति, अभ्यास और यहां तक कि उपस्थिति का एक व्यापक स्पेक्ट्रम है, लेकिन सबसे अधिक दिखाई देने वाले रूढ़िवादी यहूदी हैं क्योंकि वे अपने बाहरी स्वरूप से पहचाने जाते हैं।
रूढ़िवादी पुरुषों से अपेक्षा की जाती है कि वे Tzitzit नामक एक अनुष्ठान फ्रिंज पहनें, और हर समय पुरुषों के लिए सिर ढंकना रूढ़िवादी यहूदियों को अलग करने वाली एक प्रसिद्ध विशेषता है। कई पुरुष दाढ़ी उगाते हैं, और हरेदी पुरुष काली टोपी पहनते हैं, जिसके नीचे खोपड़ी और सूट होते हैं। आधुनिक रूढ़िवादी यहूदी कभी-कभी सामान्य समाज से अपनी पोशाक में अप्रभेद्य होते हैं, हालांकि वे भी किप्पा और टेज़िट पहनते हैं; इसके अलावा, शबात पर, आधुनिक रूढ़िवादी पुरुष सूट (या कम से कम एक ड्रेस शर्ट) और ड्रेस पैंट पहनते हैं, जबकि महिलाएं कट्टर कपड़े या ब्लाउज पहनती हैं।
वास्तव में किसी को यहूदी क्या बनाता है? क्या यह यहूदी धर्म है? यद्यपि यहूदी धार्मिक प्रथाएं और विश्वास बहुत महत्वपूर्ण हैं, लेकिन आज बड़ी संख्या में वयस्क यहूदी धर्म का नियमित रूप से अभ्यास नहीं करते हैं। क्या यह भौतिक विशेषताएं हैं? हालाँकि कुछ यहूदियों को भौतिक विशेषताओं से अलग किया जा सकता है, यहूदी आज दुनिया के सभी हिस्सों से आते हैं और इस तरह दिखने में काफी भिन्नता हो सकती है। क्या यह संस्कृति है? यहूदी महत्वपूर्ण सांस्कृतिक लक्षण साझा करते हैं, हालांकि सांस्कृतिक पहचान एक यहूदी से दूसरे में बहुत भिन्न हो सकती है क्योंकि सांस्कृतिक आत्मसात की डिग्री अलग-अलग होती है। इज़राइली लॉ ऑफ रिटर्न विशेष रूप से परिभाषित करता है कि यहूदी कौन है और सभी यहूदियों के लिए इजरायल की नागरिकता का विस्तार करता है। यहूदियों को “कोई भी व्यक्ति जिसके पास कम से कम एक यहूदी दादा-दादी हो या जिसके पति या पत्नी में कम से कम एक यहूदी दादा-दादी हो” के रूप में परिभाषित किया गया है। इज़राइली कानून सभी धर्मान्तरित लोगों को यहूदी धर्म में भी मान्यता देता है। इस प्रकार, यह सवाल कि क्या यहूदी लोग एक जाति, धर्म या जातीय समूह हैं, ऐसा कोई नहीं है जिसे आसानी से हल किया जाए।
संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदियों का सबसे बड़ा प्रवास उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में हुआ। यह संयुक्त राज्य अमेरिका में महान यूरोपीय प्रवास का पर्याय था। 1920 के दशक में आप्रवासन कानूनों के परिणामस्वरूप, विशेष रूप से पूर्वी यूरोप से यूरोपीय आप्रवासन को रोक दिया गया था। हालाँकि, संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदी प्रवास 1933 के आसपास फिर से बढ़ने लगा। इस समय, संयुक्त राज्य अमेरिका पहुंचने वाले यहूदी न केवल आप्रवासी थे, वे शरणार्थी थे, जो यूरोप में तीसरे रैह के अत्याचार से बचने का प्रयास कर रहे थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदी आबादी की सबसे विशिष्ट विशेषता आज तीन क्षेत्रों में इसकी एकाग्रता है: न्यूयॉर्क शहर, लॉस एंजिल्स और दक्षिण फ्लोरिडा। इन तीन क्षेत्रों में देश की संपूर्ण यहूदी आबादी का 60 प्रतिशत हिस्सा है। इन क्षेत्रों में, कई पब्लिक स्कूल प्रमुख यहूदी छुट्टियां मनाते हैं जिनमें योम किपपुर, रोश हशानाह, सुखकोट और फसह शामिल हैं।
