19.4: وكالة وحقوق السكان الأصليين
- Page ID
- 198586
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
المعاهدات والإزالة
في منتصف القرن التاسع عشر، غيرت الحكومة الفيدرالية للولايات المتحدة نهجها نحو شراء الأراضي القبلية بدلاً من غزو الدول الأصلية. لقد عانت العديد من المجتمعات الأصلية بالفعل بشكل كبير بسبب الاستيطان الأبيض وكانت مستعدة لتوقيع معاهدات تضمن لها الحماية في المحميات الهندية الفيدرالية. كما لعبت خسارة السكان الناجمة عن الأمراض الوبائية دورًا في قرارات العديد من القبائل لتوقيع معاهدات مع الحكومة الفيدرالية. حصل أولئك الذين وقعوا على المعاهدات على مدفوعات مقابل الأراضي وأموال المدارس والدعم في إنشاء ممارسات زراعية غربية بالإضافة إلى تخصيصات الأراضي في محمية حيث كان على السلطات الفيدرالية ضمان سلامتهم.
مع توسع الاستيطان الأبيض في غرب الولايات المتحدة، تعرض السكان الأصليون داخل وخارج المحميات الفيدرالية لموجات من الإزالة من أراضيهم. أصبحت المناطق المخصصة للحجوزات التي بدت ذات يوم بعيدة بشكل غير مرغوب فيه بالنسبة للاستيطان الأبيض مرغوبة بشكل متزايد مع نمو السكان البيض. في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، أُجبرت الشعوب القبلية التي تعيش في محميات شرق نهر المسيسيبي على الانتقال إلى ما يعرف الآن بأوكلاهوما، التي كانت تسمى آنذاك الإقليم الهندي. تم وعد القبائل بأنها ستكون قادرة على الاحتفاظ بأراضيها المحمية الجديدة إلى الأبد. ومع ذلك، عندما تغيرت التيارات السياسية، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى ضغوط المهاجرين الأوروبيين الذين يتجهون غربًا والذين يرغبون في الحصول على أرض للاستيطان، تم فتح الأرض التي كانت تسمى سابقًا إقليمًا هنديًا للاستيطان الأبيض، وتضاءلت التحفظات.
كانت رحلة شيروكي تريل أوف تيرز الأكثر شهرة في عام 1838. بعد توقيع الرئيس أندرو جاكسون على قانون إزالة الهنود في عام 1830، أجبر الجيش الأمريكي ما يقدر بنحو 16,000 شيروكي كانوا يعيشون آنذاك في جنوب شرق الولايات المتحدة على السير إلى الأراضي الهندية. ما يقدر بنحو 5,000 من هؤلاء الأشخاص ماتوا على الطريق. لم يكن مسار شيروكي أوف تيرز هو الإزالة الوحيدة. في كل مرة قامت فيها الولايات المتحدة بتوسيع حدودها إلى الأراضي الهندية، كانت القبائل تُجبر على الانتقال إلى محميات أصغر ذات أراضي أقل رغبة وتفتقر إلى الموارد. تمت إزالة الشوكتو من فلوريدا إلى أوكلاهوما في عام 1831، وتمت إزالة الخور في عام 1836، مما أدى إلى وفاة ما يقدر بنحو 3500 من أصل 15000 شخص. وبعد عشرين عامًا، تولت الولايات المتحدة الملكية الوحيدة لأراضي إقليم أوريغون وأخرجت 4,000 شخص أصلي من حوالي 60 قبيلة مختلفة إلى محميتين، هما الساحل ومحميات غراند روند. خلال «مسارات الدموع» في غرب ولاية أوريغون، أُجبر أفراد القبائل الذين كانوا يعيشون في ذلك الوقت في محميات تيبل روك وأومبكوا المؤقتة على السير لأكثر من 300 ميل في جوف الشتاء إلى الساحل ومحميات غراند روند، حيث مات الكثيرون بسبب التعرض للفيروس. بمجرد وصولها إلى الساحل ومحميات جراند روند، تم إجبار القبائل على العيش مع العديد من القبائل الأخرى من خمس عائلات لغوية مختلفة والانضمام كقبيلة واحدة في المحميات.
في جميع أنحاء الولايات المتحدة، كانت الحياة في المحميات صعبة للغاية. كان على السكان الأصليين بناء منازلهم وإنشاء وسائل لإنتاج الغذاء والضروريات الأخرى بموارد محدودة. كانت المساعدات الفيدرالية، على الرغم من ضمانها في المعاهدات، بطيئة في الوصول وأحيانًا تُفقد أثناء العبور أو كانت مفقودة ببساطة. خلال العشرين عامًا الأولى من محمية غراند روند، عاش السكان في فقر مع عدم انتظام الغذاء والرعاية الصحية والمدارس سيئة التخطيط. فيما يتعلق بمحميات ولاية أوريغون، لم تحصل الشعوب القبلية على حقوقها التعاهدية في قطع الأراضي الزراعية الفردية حتى عام 1873 على الأقل. في حين كانت الحكومة قد ضمنت الغذاء، بحلول عام 1860، كان من الواضح أنه لا يمكن الاعتماد على المسؤولين الفيدراليين لشحنات الغذاء العادية. توفي الآلاف من السكان الأصليين في سن مبكرة في العقدين الأولين بسبب سوء التغذية والأمراض التي تم إدخالها حديثًا. يمكن سرد قصص مماثلة لجميع القبائل في الولايات المتحدة. كما حدثت مشاكل بسبب المسؤولين الحكوميين غير المدربين وغير المؤهلين والفاسدين الذين سرقوا الطعام والمال والإمدادات.
الدول المحلية التابعة
تأثر الوضع القانوني للأمم الأصلية بشكل كبير بالعديد من الأحكام الأبوية الصادرة عن المحكمة العليا الأمريكية في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. قضت ثلاثة أحكام تُعرف باسم ثلاثية محكمة مارشال (جونسون ضد مينتوش، 1823؛ شيروكي نيشن ضد جورجيا، 1831؛ وورسيستر ضد جورجيا، 1832) بأن الشعوب القبلية هي دول محلية ذات سيادة داخل الولايات المتحدة وتعتمد على الفيدرالية الحكومة لضمان سيادتها. كانت هذه الأحكام تعني أن جميع المحميات كانت «أراضي فيدرالية»، وليست جزءًا من الولايات، مع قيام الحكومة الفيدرالية بدور المسؤول. لذلك، يجب منح حقوق السكان الأصليين من خلال السلطات الفيدرالية أو تسميتها في المعاهدات مع الحكومة الفيدرالية.
تسببت حالة التبعية هذه في الكثير من الذعر بين الشعوب الأصلية منذ ذلك الحين. وباعتبارها «دولاً محلية»، قامت الحكومة الفيدرالية بإدارة العديد من جوانب المجتمعات القبلية - بما في ذلك إدارة الأموال والأراضي والتعليم والرعاية الصحية والبرامج الأخرى. بالإضافة إلى مسألة ملاءمة هذا الترتيب، كانت هناك حالات موثقة لا حصر لها من السكان الأصليين الذين لم يتلقوا الخدمات أو الأموال التي وعدوا بها. بين عام 1910 وثمانينيات القرن العشرين، رفع السكان الأصليون مئات الدعاوى المدنية ضد الحكومة الفيدرالية بسبب سوء إدارة الخدمات والأراضي والمال. بحلول الأربعينيات من القرن الماضي، كانت هناك العديد من القضايا لدرجة أن الحكومة الفيدرالية أنشأت محكمة قضائية خاصة، وهي لجنة المطالبات الهندية، للتعامل مع حجم الدعاوى القضائية. وفي إطار لجنة المطالبات الهندية، تم توحيد العديد من القضايا لجعل العملية أكثر كفاءة. كان من المقرر أصلاً أن تكون المحكمة قائمة لمدة 10 سنوات، وتم تمديدها إلى السبعينيات، حيث تم رفع مئات القضايا واستغرق الأمر عقودًا للبت في العديد منها. على سبيل المثال، رفعت قبيلة كلاماث سبع دعاوى قضائية هندية بسبب سوء إدارة الأموال التي كسبتها من خلال عمليات قطع الأشجار. تم دمج قضايا كلاماث والبت فيها في الخمسينيات من القرن الماضي، مع بعض المدفوعات من الدعاوى القضائية التي امتدت إلى الستينيات. وانتهت لجنة المطالبات الهندية في عام 1978، بعد تصفية 546 دعوى ومنح 342 قراراً بمبلغ إجمالي قدره 606.64 172 818 دولاراً.
أحد الأمثلة على قضية المطالبات الهندية الناجحة (رقم K-344) شملت أعضاء قبائل كاليفورنيا في مجموعات تسمى هنود الإرسالية وقبائل أخرى من شمال كاليفورنيا. وقعت هذه القبائل 18 معاهدة مع الحكومة الفيدرالية في عام 1851. لم يتم التصديق على المعاهدات مطلقًا، وعلى هذا النحو، لم يتم دفع أموال للقبائل أبدًا مقابل أراضيها. بعد أن تم العثور على المعاهدات مخبأة في مجموعات السجلات الضخمة للأرشيف الوطني في عام 1905، بدأت قبائل كاليفورنيا العمل على قضية دفع ثمن الأراضي، ورفعت دعوى بشأنها في عام 1928. لم يتم الفصل في القضية الأولى حتى عام 1942، حيث أعلنت المحكمة أن «هنود كاليفورنيا يتألفون من العصابات المتجولة والقبائل والمجموعات الصغيرة، الذين كانوا يتجولون في نفس المنطقة خلال الفترة تحت الملكية الإسبانية والمكسيكية، قبل معاهدة [1848] بين المكسيك والولايات المتحدة الولايات المتحدة التي استحوذت الولايات المتحدة بموجبها على كاليفورنيا» (هنود كاليفورنيا بحكم القانون. يو إس ويب ضد الولايات المتحدة، 98 Ct. Cl. 583، 1942) كان هذا القرار يعني أن القبائل كانت مصممة على عدم امتلاك قضية لإعادة الأراضي وكان بإمكانها فقط طلب مدفوعات نقدية. تم البت في قضية ثانية في عام 1964. لم تأت المدفوعات من كلتا الحالتين حتى عام 1969، عندما أعطت المحكمة القبائل 47 سنتًا للفدان مقابل 64 مليون فدان من أراضي كاليفورنيا التي احتلوها ذات مرة، أي ما مجموعه 29.1 مليون دولار. كانت قرارات المحكمة خاضعة للمناورات السياسية والتحكيم داخل مجلس النواب حول المبلغ الذي ستحصل عليه القبائل بالفعل. في حالة K-344، استند مبلغ الجائزة إلى قيمة الأراضي في عام 1851، والتي ارتفعت قيمتها بشكل كبير على مدى أكثر من قرن مضى. كان العديد من أفراد القبائل مستائين للغاية من المبلغ التافه الممنوح للأراضي الغنية في كاليفورنيا.
المياه والصيد والوكالة
من الستينيات إلى الثمانينيات، كانت حقوق الصيد قضية ذات أهمية خاصة لقبائل الجزء الشمالي الغربي من الولايات المتحدة. كانت «حروب الصيد» عبارة عن سلسلة من المعارك السياسية والقانونية حول ما إذا كان للشعوب الأصلية الحق في الصيد في أماكنها المعتادة والمعتادة، كما وعدت بذلك العديد من المعاهدات. وفي أعقاب قرارات محكمة بيلوني (سوهابي ضد سميث/الولايات المتحدة ضد أوريغون، 1969) وبولت (الولايات المتحدة ضد واشنطن، 1974)، حافظت قبائل ولاية واشنطن، بما في ذلك تلك التي تم إنهاؤها ولم تسترد بعد، على حقوقها في الصيد كالمعتاد الطرق المعتادة - وحقهم في نصف كمية الصيد في ولاية واشنطن.
أكدت هذه القرارات حقوق السيادة القبلية الموعودة في المعاهدات المصدق عليها ولكن كان لها عواقب سلبية تتمثل في التسبب في تأخير استعادة القبائل الأخرى من الإنهاء. خشيت العديد من منظمات الصيادين الرياضيين من أن الزيادة في القبائل المستعادة ستؤثر على صيد الأسماك لغير السكان الأصليين. تعرضت كل من قبيلتي سيليتز وغراند روند لتأخيرات تتعلق بالمخاوف المتعلقة بصيد الأسماك في عمليات الترميم الفيدرالية في السبعينيات والثمانينيات. في النهاية، أُجبرت كلتا القبيلتين على التخلي عن حقوق الصيد والقنص حتى يتم استعادتها فيدراليًا. ومن المفارقات أنه ليس لدى غراند روند ولا سيليتز حقوق الصيد أو الصيد في المعاهدات التي تم التصديق عليها. خلصت كلتا القبيلتين إلى أن استعادة الحكومات القبلية كانت أكثر أهمية من التمسك بحقوق الصيد والقنص.
تم إنهاء قبيلة كلاماث في ولاية أوريغون في الخمسينيات من القرن الماضي، جنبًا إلى جنب مع القبائل في كاليفورنيا، بما في ذلك كاروك ويوروك، الذين كانوا جميعًا يعتمدون تقليديًا على الأسماك من نهر كلاماث. في السبعينيات والثمانينيات، تمت استعادة هذه القبائل من قبل الحكومة الفيدرالية الأمريكية مع الحفاظ على حقوقها. قبيلة كلاماث في ولاية أوريغون هي القبيلة الوحيدة على النهر التي لديها معاهدة مصدق عليها تضمن حقوق الصيد. خلال فترة الإنهاء، قامت الحكومة الفيدرالية ببناء العديد من السدود ومشاريع استصلاح المياه على النهر ومنحت موارد المياه للمزارعين ومربي الماشية في المنطقة. وقد أدت السدود مثل سد شاستا إلى تدمير العديد من مسارات السلمون، وأدت الهبات المائية إلى سحب التدفقات التي تشتد الحاجة إليها داخل النهر، مما جعل النهر أكثر دفئًا وأقل ملاءمة للبيئة للأسماك. عندما تمت استعادة القبائل المحلية، بدأوا يطالبون بحقوق صيد النهر مرة أخرى. تم تحديد هذه الحقوق في سلسلة من قرارات المحاكم التي حددت أن حقوق المياه لقبيلة كلاماث سبقت حقوق المزارعين والبلديات، مما يعني أنه يجب دعم حقوقهم في التدفقات المائية. يتم تنفيذ العديد من المشاريع لإزالة السدود على نهر كلاماث وإعادتها إلى حالتها الأصلية.
إن القبائل التي تتمتع بحقوق الصيد في معاهداتها تتعدى الآن على أراضي القبائل التي لا تتمتع بهذه الحقوق، مما يؤدي إلى مناورات قانونية وسياسية بين القبائل. في ولاية أوريغون، أُجبرت قبيلة غراند روند على شراء أرض في موقع صيد رئيسي، ويلاميت فولز، واضطرت إلى تجنب التصاريح الفيدرالية، والعمل مع الولاية للحصول على حقوق «احتفالية». في نهاية المطاف، تنجم النزاعات بين القبائل عن الالتزام القبلي بالعمليات البيروقراطية الفيدرالية التي تعتمد على القنوات القانونية أو السياسية لحل المشكلة بدلاً من الأساليب القبلية التقليدية التي تجلب الناس إلى طاولة المفاوضات لتشكيل اتفاقيات بموجب البروتوكولات التقليدية.
الثقافة واللغة
اللغات الأصلية هي الجزء الأكثر تهديدًا من ثقافات الشعوب الأصلية. ليس لدى العديد من القبائل الآن سوى عدد قليل من الأشخاص الذين يتحدثون لغة القبيلة بطلاقة. من بين ما يقدر بـ 10,000 لغة تم التحدث بها في جميع أنحاء العالم، انقرضت نصفها على الأقل الآن دون أي متحدث، وهناك 3,018 لغة أصلية يتم التحدث بها في جميع أنحاء العالم وهي اليوم مهددة بالانقراض. يُصنف أحد التقييمات لـ 115 لغة من لغات السكان الأصليين المستخدمة حاليًا في الولايات المتحدة اثنتين على أنها صحية، و 34 لغة في خطر، و 79 من المحتمل أن تنقرض في غضون جيل واحد (Nagle 2019). يرتبط معدل وشدة فقدان اللغة ببقية سكان القبيلة، وما إذا كان للقبيلة مركز ثقافي فعال، وما إذا كانت اللغة تستمر في التحدث بها في أسر أفراد القبيلة. في جزء كبير منه، أصبح سكان القبائل في الولايات المتحدة متحدثين باللغة الإنجليزية فقط (Crawford 1995).
أصبحت استعادة اللغة وتنشيطها محط تركيز العديد من الشعوب الأصلية. يعتبر العديد من أفراد القبائل أن معرفة لغتهم هي المحدد الحقيقي للهوية القبلية. إن الفهم المعقد للفلسفات وطرق الحياة جزء لا يتجزأ من اللغة. بالإضافة إلى ذلك، تعتقد القبائل أن أرواح أسلافها تزور أفراد القبيلة للتحدث معهم وتقديم المشورة لهم، وإذا كان الشخص لا يعرف اللغة، فلن يتمكن من فهمها. تعمل القبائل الآن على استعادة لغاتها والحفاظ عليها واستقرارها وتعليمها للأجيال القادمة للحفاظ على معرفتها وهوياتها الثقافية. طورت جامعة كاليفورنيا، بيركلي، برنامج الماجستير والمتدرب الذي يساعد العديد من مجموعات السكان الأصليين على تطوير المزيد من المتحدثين باللغة من خلال شراكة المتحدثين بطلاقة مع أفراد القبائل الشباب. حتى مع هذا النوع من التدريب، قد يستغرق الأمر سنوات لتعلم التحدث باللغة بطلاقة. نهج آخر هو برنامج الانغماس اللغوي، المستوحى من النماذج التعليمية في هاواي والماوري. يضع نموذج الانغماس الطلاب في فصول دراسية غامرة لمدة عدة سنوات، حيث يتم التحدث باللغة الأصلية فقط. كما يتم تقديم دروس مسائية للمتعلمين البالغين.
بالإضافة إلى الجهود المبذولة لاستعادة اللغات الأصلية، تقدم العديد من القبائل والمنظمات القبلية الحضرية دروسًا في التعليم الثقافي لتعليم المهارات التقليدية. تحظى دروس الفن والحرف بشعبية كبيرة. تقوم الفصول التي يقدمها المدربون الأصليون بتعليم التقنيات التقليدية لصنع الأقواس والسهام، ونسج السلال، والرسم بالأنماط التقليدية، والخرز، وصنع الأحذية بدون كعب، وغيرها. التاريخ هو مجال آخر يحظى ببعض الاهتمام. كمثال واحد فقط، أنشأت Cherokee Nation برنامجًا تاريخيًا لأفراد القبائل وموظفي الحكومة القبلية حتى يكون لدى جميع الأشخاص الذين يعملون مع القبيلة ومن أجلها فهم مشترك للتاريخ. أخيرًا، عادةً ما تجذب الأحداث والاحتفالات الأصلية حشودًا كبيرة. تستضيف العديد من القبائل والمنظمات أحداثًا مثل powwows والرقصات القبلية سنويًا. يمكن حضور هذه الأحداث مجانًا وتقديم العديد من أنماط الرقص وموسيقى الطبول المختلفة، إلى جانب فرصة التسوق لشراء الفنون والحرف الأصلية. عادة ما تكون أحداث Powwows عبارة عن أحداث متعددة القبائل، وتعكس جزئيًا أصل هذه الأحداث في المدارس الداخلية بين القبائل.
تعد الثقافات واللغات القبلية جزءًا عميقًا من الهوية الأصلية. كان هناك وقت في الولايات المتحدة عندما تعرض السكان الأصليون بشدة لضغوط الاستيعاب. خلال هذا الوقت، توقف العديد من السكان الأصليين عن التعريف بأنهم من السكان الأصليين ولم يعلموا لغتهم أو ثقافتهم لأطفالهم أو أحفادهم. لقد تغير قبول الشعوب الأصلية الآن في معظم مناطق الولايات المتحدة، ولا يعاني السكان الأصليون من العنصرية العلنية كما فعلوا في الماضي، على الرغم من أنه لا تزال هناك بعض المناطق في الولايات المتحدة - العديد منها على حدود المحميات القبلية - حيث العنصرية العلنية ضد السكان الأصليين تستمر الشعوب (آشلي 2015). يسعى العديد من أحفاد القبائل التي كانت في السابق مرتبطة بالمحميات بنشاط إلى إعادة ربط أنفسهم بثقافاتهم القبلية، مع الاعتراف بهذا الجزء من تراثهم كجزء أساسي من هويتهم.
ثقافة المواد التقليدية
تعرض الثقافات المادية التقليدية للشعوب الأصلية مجموعة رائعة من الأساليب والمهارات. تم جمع الفن الأصلي بشكل كبير من قبل الأفراد والمتاحف في القرن التاسع عشر، عندما كانت هناك مخاوف من اختفاء ثقافات السكان الأصليين. لا يزال الفن الأصلي شائعًا اليوم. بينما يواصل العديد من الفنانين من السكان الأصليين العمل في الأساليب التقليدية، يقوم البعض أيضًا بدمج الأساليب والتقنيات المعاصرة. تتضمن الثقافات المادية الأصلية الكثير من الفلسفة الثقافية. كما تقول عالمة الأنثروبولوجيا ومديرة المتحف نانسي باريزو: «بالنسبة لعلماء الأنثروبولوجيا، تعد فنون الأمريكيين الأصليين/الأمة الأولى نوافذ لفهم الثقافات والمجتمعات الأخرى. يمكن أن تكون عينات تستخدم لدعم النظريات التطورية أو شرح المفاهيم الثقافية للصانع عن الجمال - لإظهار المفاهيم العالمية والاختلافات الثقافية والمعاني المشتركة وأنماط الاتصال» (1990، 12).
يمكن تقدير الأساليب الفنية مثل النقوش الصخرية، حيث يتم نحت الصور في الحجر، والرسوم التوضيحية، أو الرسومات، باعتبارها بيانات تاريخية وروحية. يحتوي موقع النقش الصخري في كهف كاسكاديا، بالقرب من سويت هوم بولاية أوريغون، على مئات المنحوتات. أكثر ما يمكن التعرف عليه بسهولة هو مخالب الدب على جدار الكهف. هناك أيضًا العديد من الخطوط والتعرجات والثقوب المنحوتة من جدار الكهف. لاحظ عالم الآثار في ويلاميت فورست سيرفيس توني فارك أن الناس اعتقدوا منذ فترة طويلة أن المكان كان يستخدم لاكتساب «قوة تحمل» للشامان الأصليين. ومع ذلك، عندما يتراجع المرء، يتضح أن المنطقة المزخرفة من الجدار يحدها نقش كبير من سمك السلمون، مع وجود ثقب واحد في عينه والخطوط المنحوتة تخلق الخياشيم. يُفهم الكهف الآن على أنه موقع سعت فيه الشعوب الأصلية - كالابويا ومولالا والقبائل الأخرى في المنطقة - إلى اكتساب القوة عند الصيد في نهر ساوث فورك سانتيام القريب، حيث كان من المعروف أن سمك السلمون يفرخ.
تتعرض المواقع الثقافية مثل كهف كاسكاديا لخطر التدمير بسبب الاهتمام الكبير من علماء الآثار والجمهور. لأكثر من قرن، زار كهف كاسكاديا آلاف السياح الذين لمسوا الجدران، وحفروا الأرض بحثًا عن القطع الأثرية، وأخذوا زخارف المنحوتات، وأحيانًا قاموا بنقش الأحرف الأولى من أسمائهم أو طلاءها على النقوش الصخرية لجعلها تبرز أكثر. كل هذه الأنشطة تؤدي إلى تدهور الموقع. قام علماء الآثار الأوائل بنفس الشيء، حيث قاموا بالحفر في الأرض وتحريك العديد من الساحات من التراب، مما تسبب في تجمع هطول الأمطار على جدران الكهف. تعمل الرطوبة المجمعة على تسريع نمو الطحالب والنباتات الأخرى، مما يؤدي أيضًا إلى تدهور جدران الكهف. يؤدي الحفر أيضًا إلى تدمير السياق الأثري للموقع. من المهم ملاحظة أنه في العديد من البلدان، بما في ذلك الولايات المتحدة، من غير القانوني حفر المواد الأثرية وإزالتها. أولئك الذين يواصلون حفر المواد لجمعها الخاص أو للبيع يقومون بأنشطة غير قانونية. العديد من المواقع التي تم حفرها بشكل غير قانوني هي مواقع مقابر تحتوي على رفات أشخاص وتحف ثقافية مرتبطة بالسكان القبليين المنحدرين اليوم.
تعد فنون النسيج جانبًا مهمًا آخر من الثقافة المادية للعديد من الشعوب الأصلية. كانت تقنيات السلال ولا تزال تستخدم لبناء السفن المستخدمة في الأنشطة المنزلية العادية وجمع الموارد. طورت مجموعات السكان الأصليين تقنيات مختلفة للنسيج، مثل اللف الأيمن واللف الأيسر والتراكب والتطريز الزائف. تؤدي هذه التقنيات إلى أنماط زخرفية فريدة للقبائل الفردية. تستخدم تقنيات النسيج العديد من المواد الطبيعية. عادةً ما تُصنع الأشياء الكبيرة مثل الحصائر باستخدام الكاتيل والتول، بينما يمكن صنع السلال من مجموعة متنوعة من المواد، بما في ذلك القرطم، وأغصان البندق، ولحاء الأرز، وعشب الدب، وجذور التنوب، والصفصاف، وسرخس الخنجر. تم اختيار بعض المواد لثباتها ومتانتها، والبعض الآخر لمرونتها، والبعض الآخر بسبب لونها وبريقها. أدت صباغة مواد النسيج إلى اختلافات لونية معقدة. حتى أن السلال كانت تستخدم للطهي. تتشابه تقنية غلي الماء في السلة عبر العديد من الثقافات: يتم نسج السلة بإحكام، وعادة بنسج مزدوج، ثم تعبئتها بالماء. خلقت ألياف السلة والنسيج الضيق مظهرًا خارجيًا محكمًا للماء؛ بالإضافة إلى ذلك، قامت بعض التقاليد بتغطية الألياف بالشحم أو الطبقة. سيتم وضع الصخور الساخنة، التي يتم تسخينها في النار، في السلة لجعل السائل الموجود يغلي. بهذه الطريقة، يمكن طهي الطعام دون تدمير السلة.
تقدم العديد من القبائل الآن دروسًا لتعليم الناس التقنيات والأساليب الأساسية الخاصة بتراثهم القبلي. تقدم القبائل الكونفدرالية في غراند روند دروسًا في النحت وفنون النسيج والخرز وصناعة الشعارات وصناعة الطبول والفنون الأخرى المرتبطة بالقبائل الـ 27 التي تشكل الاتحاد الكونفدرالي. تختلط الفنون والحرف بالتعليم حول الفلسفة الأصلية والروحانية واللغة. يحضر بعض الأشخاص دروسًا لسنوات لإتقان أسلوب الفن الذي يستمتعون به، وقد يتدرب أفراد القبائل مع الحرفيين المحترفين لتعلم المزيد من التقنيات المتقدمة. يبتكر العديد من الحرفيين أعمالًا فنية مستوحاة من المشاعر العميقة للهوية الأصلية، ويستخدمون فنهم لتعريف أنفسهم وشعبهم في سياقات الحاضر والماضي. أصبح العديد من الفنانين محترفين وينتجون أعمالًا للمعارض والمعارض والآثار الخارجية والمبيعات التعاقدية. يستخدم الفنانون الفنون التقليدية وكذلك المنحوتات المعاصرة والتقاليد الفنية مثل الرسم والرسم والتوضيح. يتم الآن تقديم العديد من الأعمال الفنية التقليدية ثلاثية الأبعاد، مثل تماثيل الأرز، من المعدن أو الحجر أو حتى الزجاج بحيث تكون أكثر متانة ويمكنها تحمل قسوة السياحة المعاصرة.
فلسفة السكان الأصليين ووجهات النظر العالمية
أحد العناصر المشتركة لفلسفة السكان الأصليين عبر الثقافات المختلفة هو مفهوم البشر الموجودين في علاقة بالعالم من حولهم. يعتقد السكان الأصليون أنهم مرتبطون ارتباطًا وثيقًا بالعالم الطبيعي؛ حيث يُنظر إلى الحيوانات على أنها أقارب، ومن المفهوم أن النباتات والصخور والجبال تحتوي على أرواح روحية. تُفهم الأنهار والبحيرات وحتى الفصول نفسها أيضًا على أنها تحتوي على أرواح. يعتقد العديد من الأمريكيين الأصليين أن الحيوانات كانت ذات يوم إخوانهم وأخواتهم. يُعتقد أنه من خلال تصرفات بعض الحيوانات الشبيهة بالله، مثل Coyote و Beaver و Raven، تم صنع الكثير من العالم. تكتسب العديد من الشعوب الأصلية قوى شامانية من خلال تكوين علاقات وثيقة مع حيوانات معينة. قد تشمل هذه القوى القدرة على الشفاء أو التسمم أو استدعاء السلمون أو الاتصال بالطقس أو صيد الأسماك أو التواصل مع الحيوانات. عادةً ما يتم اكتساب هذه القدرات من خلال الاحتفالات المصممة لتعريف الناس بمساعديهم الروحيين في سن مبكرة. تختلف الاحتفالات، ولكن الشكل الشائع يشمل خروج الشباب من تلقاء أنفسهم إلى منطقة طبيعية خاصة - مثل الغابة أو قمة التل أو الكهف الجبلي - والصوم والتأمل حتى يسمعوا الروح المساعدة. بهذه الطريقة، ترتبط العديد من الشعوب الأصلية بالقوى الروحية؛ قد يصبح الأقوى شامانًا أو قائدًا روحيًا لقبيلتهم. يتم الحفاظ على سرية تفاصيل هذه الأنواع من الاحتفالات داخل كل قبيلة. أحد أسباب هذه السرية هو القلق من أن الأشخاص غير الأصليين قد يحاولون نفس الاحتفالات دون توجيه وربما يؤذون أنفسهم أو العالم من حولهم في هذه العملية.
من المفهوم أن الفلسفة الأصلية تتجسد في شيوخ القبائل. من خلال عيش حياة كاملة ضمن سياقهم الثقافي الخاص، يكتسب شيوخ القبائل الحكمة حول شعبهم وثقافتهم. العديد منهم يحافظون على اللغات القبلية أيضًا. يتم تكريم كبار السن ودعمهم من قبل الأعضاء الأصغر سنًا في مجتمعاتهم، الذين يتعلمون بدورهم التقاليد القبلية والفلسفات من كبار السن. يأتي كبار السن إلى مناصبهم جزئيًا من خلال التقدم في العمر، ولكن عادةً ما يتم التعرف عليهم من قبل قبائلهم عندما يظهرون حكمة عظيمة. قد يتمتع بعض كبار السن بمكانة أكبر من غيرهم اعتمادًا على مدى معرفتهم بتقاليدهم ومدى احترامهم من قبل المجتمع.
يمكن أيضًا استخلاص الفلسفة الأصلية من خلال دراسة التاريخ الشفوي. ترتبط العديد من التواريخ الشفوية بموضوعات مثل كيفية تشكل العالم، وكيفية ارتباط البشر بالحيوانات، وكيفية الحصول على الغذاء، وتقديم دروس أخلاقية ومعنوية. قد تكون التواريخ الشفوية أيضًا عبارة عن سجلات للأحداث التاريخية، مثل عندما تم نقل القبيلة إلى محمية، أو عندما مات العديد من الأشخاص بسبب المرض، أو عندما أجبر تسونامي الناس على الهروب إلى الجبل، أو عندما تغيرت الأرض بسبب النشاط الجيولوجي، أو عندما كانت هناك حرب. غالبًا ما تكون التواريخ الشفوية مليئة بالاستعارات ورموز القوى الروحية القوية التي تسببت في الحدث. أحد الأمثلة على ذلك هو القصة التي رواها شعب واسكو عندما قاتل كويوت وويشبوش (بيفر) على نهر كولومبيا وأنشأوا مضيق كولومبيا. يعكس هذا التاريخ الشفوي التفسيرات الأصلية لسلسلة من أحداث الفيضانات التي حدثت عندما اجتاحت مياه الفيضانات المتسارعة مضيق كولومبيا في ولاية أوريغون. حدثت فيضانات ميسولا منذ 18000 إلى 15000 عام خلال العصر الجليدي الكبير. لاحظ الجيولوجيون أن الفيضانات، التي ربما تصل إلى 90 منها، كانت ناجمة عن كسر السدود الجليدية التي كانت وراءها بحيرة ميسولا. خلال التقلبات في فترة الاحترار، انفجرت السدود الجليدية، وغمرت ملايين الهكتارات من المياه من البحيرة الجليدية أسفل كولومبيا لإنشاء مضيق نهر كولومبيا. سوف تتجمد السدود مرة أخرى وتنفجر مرة أخرى، ربما مئات المرات، لتنظيف الأراضي الواقعة شرق كولومبيا من التربة السطحية ونحت الخانق. سيتم إيداع التربة السطحية في وادي ويلاميت (ألين، بيرنز، وبيرنز 2009). من اللافت للنظر أن الشعوب الأصلية حافظت على التاريخ الشفوي الذي يوثق هذا الحدث لمدة 15,000 عام على الأقل. يعد تاريخ Wasco الشفوي لـ Wishpoosh و Coyote قصة واحدة فقط من هذا الحدث. جميع القبائل في المنطقة لديها قصة تشير إلى فيضان بهذا الحجم.
يتم تضمين وجهات نظر السكان الأصليين للعالم في الاحتفالات أيضًا. تمارس أمة تولوا في شمال كاليفورنيا حفل Nee-dash، وهو حفل التجديد العالمي الخاص بهم، والذي يُطلق عليه أيضًا رقصة الريش، في الانقلابات الشتوية والصيفية. يستمر هذا الحفل لمدة 10 أيام ويهدف إلى عرض ثروة القبيلة. يرتدي الراقصون، رجالًا ونساءً، شعارات ويرقصون باستمرار لمدة 10 أيام من الحفل. كل يوم، يزيدون من عدد القلائد التي يرتدونها والثروة المعروضة في شعارهم. عندما يصبح الراقصون «أكثر ثراءً»، فهذا تعبير مجازي لنمو الغذاء، الذي يُفهم على أنه ثروة الأرض، والذي يبدأ في ربيع كل عام. يتحرك الراقصون في نصف دائرة، والرجال على أحد الجانبين والنساء على الجانب الآخر، بينما يغني القائد الأغاني الاحتفالية الأصلية ويختم إيقاعًا على الأرض الترابية المكتظة بعصا ختم طويلة. يتناوب الراقصون على «الخروج» والرقص، بشكل فردي أو في مجموعات ثنائية أو ثلاثية أو أكبر، ويُفهم أنهم يظهرون قوتهم الاحتفالية في الصيد أو الصيد أو جمع الثمار. عادة ما يتواجد جمهور من أفراد القبائل حول مقاعد دار الرقص، والرجال من جهة والنساء على الجانب الآخر. تهدف الرقصات إلى تجديد الأرض لضمان عوائد قوية لجولات الأسماك الموسمية وفرص الصيد الجيدة والمحاصيل الغنية من الجوز أو التوت. يكرم الحفل الأرض والحيوانات والنباتات التي تدعم الناس. يؤسس هذا الاحتفال لعلاقة روحية لا ينفصل فيها الناس عن الطبيعة بل يكونون جزءًا منها، مع مسؤولية العمل كحراس لثروتها العظيمة.
تقيم معظم ثقافات السكان الأصليين احتفالات مماثلة لهذه الاحتفالات، وتركز على أحداث مثل صيد السلمون الأول، أو الصيد الأول، أو أول تجمع لأي طعام مهم. تتضمن مراسم السلمون الأولى لشعوب تاكيلما في وادي نهر روغ في ولاية أوريغون شابًا يأخذ عظام أول سمك سلمون تم صيده في ذلك العام وصولاً إلى قاع نهر روغ. تعد هذه الاحتفالات وسيلة مهمة للشعوب الأصلية للاعتراف وإعادة الالتزام بمسؤولية الإشراف على العالم الطبيعي من أجل الحفاظ على صحته وحيويته حتى يتمكن الأشخاص الذين يعتمدون عليه من الازدهار في المستقبل.
نقد السكان الأصليين: الحقوق والنشاط والاستيلاء والصور النمطية
في العصر المعاصر، كان لمنشورات الأكاديميين تأثير كبير على كيفية معاملة القبائل من قبل الحكومة الفيدرالية والمجموعات الأخرى. تضمن مقال عام 1997 بعنوان «الأنثروبولوجيا وصناعة تقليد تشوماش» رأي المؤلفين بأن قبيلة كوست تشوماش كانت من نسل الشعب المكسيكي، وليست من السكان الأصليين لأمريكا الشمالية على الإطلاق (هالي وويلكوكسون 1997). اعتمد المقال جزئيًا على الشائعات التي تم دحضها لاحقًا باعتبارها غير مثبتة من قبل عالم الآثار جون إرلاندسون (1998). هذه الادعاءات، حتى التي تم دحضها، ساعدت الشعوب الأصلية الأخرى في اتهام الساحل تشوماش بعدم كونه من السكان الأصليين، مما أدى إلى العديد من المشاكل الاجتماعية والسياسية للمجتمع. يمكن أن تؤثر المنشورات العلمية مثل هذه على قدرة الدول القبلية في الولايات المتحدة على الحصول على وضع الاعتراف الفيدرالي لأن جميع المتقدمين للحصول على الاعتراف الفيدرالي يجب أن يؤسسوا ثقافة وحوكمة مستمرة. يمكن أن يكون للآراء العامة والعلمية تأثير كبير على الاعتراف بالقبائل وقدرتها على استعادة ثقافتها وسيادتها بعد قرون من الاستعمار.
في بعض الأحيان، كانت الاستجابات للآثار السلبية للاستعمار سياسية بشكل علني. في الستينيات، اتخذت الحركة الهندية الأمريكية (AIM) إجراءات لتعزيز السيادة القبلية في جميع أنحاء الولايات المتحدة. شاركت AIM في العديد من الأنشطة العامة للغاية، بما في ذلك احتلال جبل رشمور في عام 1971 احتجاجًا على الاستيلاء غير القانوني على أراضي السيوكس ونحت وجوه الرؤساء في جبل مقدس لدى السيوكس. شاركت AIM أيضًا في احتلال الركبة الجريحة في عام 1973، موقع ساحة معركة تاريخية، احتجاجًا على الفشل في عزل رئيس أوغلالا سيوكس ريتشارد ويلسون؛ استمرت المواجهة الناتجة مع سلطات إنفاذ القانون الفيدرالية 71 يومًا. نما الوعي العام باضطهاد الحكومة الفيدرالية للسكان الأصليين عندما تم نشر قوة عسكرية كبيرة خلال الاحتلال الثاني للركبة الجريحة، وهو حدث يسمى Wounded Knee 2. كان عمل AIM جزءًا من حركة حقوق مدنية أكبر شملت ناشطات من السود واللاتينات/اللاتينيين والنساء بالإضافة إلى الحركة المتنامية المناهضة لحرب فيتنام. أحدثت هذه الحركة الأكبر تحولات سياسية في الولايات المتحدة استفادت منها المجتمعات الأصلية (جوهانسن 2013).
بدءًا من السبعينيات، أقر الكونغرس العديد من القوانين لتمكين القبائل. وشملت هذه السياسات السياسات المتعلقة بالتعليم (قانون التعليم الهندي، 1972)، ورعاية الأطفال (قانون رعاية الطفل الهندي، 1978)، والتعليم الجامعي (قانون مساعدة الكليات والجامعات الخاضعة للسيطرة القبلية، 1978)، وحرية الدين (قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين، 1978)، والحقوق في الآثار المواقع والبقايا (قانون حماية الموارد الأثرية، 1979، وقانون مقابر الأمريكيين الأصليين وإعادتهم إلى الوطن، 1990). شهدت هذه الفترة أيضًا نهاية السياسة الوطنية لإنهاء الخدمة والتحول نحو السماح باستعادة القبائل التي تم إنهاؤها، مع تحول تقرير المصير إلى سياسة فيدرالية قياسية.
القوالب النمطية
كما أصبح السكان الأصليون يتحدثون بصوت عالٍ في مواجهة الصور النمطية عنهم. وصورتهم الصور النمطية الغربية الأولى للشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية بعبارات بدائية على أنهم متوحشون نبلاء، يعيشون في وئام مع الطبيعة، دون أي مفاهيم للقوانين أو الوقت أو المال. وينطوي هذا الرأي على فكرة مفادها أن الشعوب الأصلية ليست متحضرة بالكامل ولا تستحق نفس الحقوق التي يتمتع بها البيض والمسيحيون. وهكذا يمكن أن تؤخذ أراضيهم. وصف الكاتب ألبرت ميمي هذه الصورة النمطية بأنها «سلسلة من النفي: لم يكونوا بشرًا بالكامل، ولم يكونوا متحضرين بما يكفي لامتلاك أنظمة، ولم يكونوا متعلمين، ولغاتهم وأنماط تفكيرهم كانت غير كافية» (سميث 2021، 31). على مدار تاريخ الولايات المتحدة، تم استخدام هذه الصور النمطية لانتزاع المزيد والمزيد من السكان الأصليين بشكل تدريجي. عندما تم إنشاء المحميات لأول مرة، قيل إنها منازل دائمة، ولكن عندما بدأ المستوطنون البيض في رؤية هذه الأراضي كأماكن جذابة، أثيرت مرة أخرى فكرة أن السكان الأصليين لا يستخدمون الأرض بشكل مناسب.
نشأت الصور النمطية الإضافية مع البحث الأنثروبولوجي المبكر. إن المفاهيم القائلة بأن الشعوب الأصلية لا تستطيع هضم الكحول، أو أنها كسولة ولن تنجح، أو لم تكن ذكية بما يكفي لتصبح متحضرة، أو أنها تموت كسكان بسبب عدم وجود ثقافة حضارية، قد استمرت جميعها من قبل العلماء الذين اعتنقوا نظريات التطور الاجتماعي حول المجتمعات البشرية. . فكرة وجود المجتمعات والحضارات في منافسة مع بعضها البعض، وأن الشعوب الأصلية لم تكن قادرة على المنافسة لأنها كانت متوحشين أو برابرة، كانت مستوحاة من اقتراح لويس هنري مورغان للتسلسل الهرمي للحضارات. تم دحض هذه الأفكار بشدة، لكن الصور النمطية لا تزال قائمة وتستمر في التأثير على الشعوب الأصلية بطرق متحيزة.
في الآونة الأخيرة، حظيت قضية التمائم الهندية بالكثير من الاهتمام. في أوائل القرن العشرين، بدأت الفرق الرياضية الخاصة والمهنية والامتيازات في تسمية فرقها الرياضية باسم المجموعات الأصلية أو بعض الكلمات المميزة التي تشير إلى الشعوب الأصلية. تشمل الأسماء الشائعة المحاربين، والزعماء، والهنود، والحمراء، والحمراء، والشجاعة. ربما تم اختيار بعض هذه الأسماء لتكريم قوة ومرونة الأشخاص الذين نجوا من قرون من الحرب مع الشعوب المستعمرة. بغض النظر عن النية الأصلية، ومع مرور الوقت، طور معجبو العديد من هذه الفرق ممارسات تحط من قدر الشعوب الأصلية. كانت العديد من التمائم عبارة عن رسوم كاريكاتورية أو وحشية. ربما كانت هذه التمائم هي التعرض الوحيد الذي تعرض له العديد من الأمريكيين للشعوب الأصلية، في وقت لم يكن فيه تعليم صالح حول الشعوب الأصلية يتم تقديمه في المدارس العامة.
كانت أول تحدٍ كبير لاستخدام مثل هذه التمائم تقوده شارلين تيترز، وهي طالبة في جامعة إلينوي، ضد تعويذة الجامعة، Chief Illiniwek، في الثمانينيات. انتقد تيترز جوانب مختلفة من العرض التقديمي الذي قدمه الرئيس، بما في ذلك غطاء الرأس والشعار وأسلوب الرقص، والذي كان الأخير من اختراع الطلاب الذين أخذوا دور التميمة كل عام. استمرت الحملة ضد هذه التميمة لنحو 20 عامًا، حيث عارض العديد من المعجبين وخريجي الجامعة أن التميمة كانت تهدف إلى تكريم شعب إلينويك. تم إسقاط التميمة أخيرًا من قبل الجامعة في عام 2007.
لا ترتبط الكثير من المعارضة للتمائم باستخدام الشكل نفسه ولكن بسلوك المعجبين. ممارسات مثل ارتداء الطلاء الأحمر، وارتداء ملابس من الريش المزيف وأغطية الرأس المزيفة، واستخدام حركات الذراع مثل «قطع توماهوك» لإظهار روح الفريق قد أساءت إلى المجموعات الأصلية. قد تحمل الأسماء أيضًا معاني لا يفهمها المعجبون تمامًا. استمر الجدل حول اسم وشخصية الهنود الحمر في واشنطن لنحو 30 عامًا. لم يكن العديد من المعجبين على دراية بأن مصطلح الهنود الحمر قد استخدم في ولايات مثل كاليفورنيا وأوريغون للإشارة إلى فروة الرأس الأصلية التي جمعها أعضاء الميليشيات الأمريكية البيضاء. يمكن إعادة فروة الرأس هذه، أو الجلود الحمراء، إلى حكومة الولاية للحصول على مكافأة. في فترات معينة من تاريخ الولايات المتحدة، قُتل المئات من السكان الأصليين، ودُمرت قرى بأكملها في بعض الأحيان، على يد الميليشيات التي تبحث عن الهنود الحمر لجمع هذه المكافآت. في عام 2020، أسقطت Washington Redskins الاسم، وأصبحت تُعرف باسم فريق واشنطن لكرة القدم حتى تم اختيار اسم بديل. وبالمثل، في عام 2019، تخلى فريق كليفلاند إنديانز عن تعويذة «Chief Wahoo»، وفي عام 2021، غيّر الفريق اسمه إلى كليفلاند غارديانز.
في بعض الحالات، تعاونت الدول القبلية مع الجامعات لتطوير صور تعويذة أكثر احترامًا. تعاونت جامعة يوتا مع قبيلة أوتي في تصميم صورة التميمة الخاصة بها التي تحتوي على ريشة، وعملت جامعة ولاية فلوريدا مع قبيلة سيمينول لتطوير صور متسابق أبالوسا وصور الرمح. لا يزال هناك انقسام سياسي في النقاش حول التمائم، حيث يعتقد بعض النشطاء الأصليين أنه لا ينبغي أن تكون هناك تمائم هندية، بينما يعتقد آخرون أن الدول القبلية ذات السيادة، كحكومات ذات سيادة، يجب أن تكون قادرة على تحديد كيف يتميز شعبها بالمنظمات الرياضية المنظمة.