19.2: الشعوب الأصلية
- Page ID
- 198594
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
الشعوب الأصلية هي تلك الشعوب التي هي السكان الأصليون للأرض. ويشار إليها أيضًا باسم الشعوب الأصلية والشعوب القبلية والقبائل وشعوب الأمم الأولى والشعوب الأصلية. في الولايات المتحدة، غالبًا ما يشار إليهم باسم الهنود الأمريكيين أو الأمريكيين الأصليين. يتم وضع المصطلحات المستخدمة للإشارة إلى الشعوب الأصلية في سياقها حسب الدولة أو الإقليم الذي هم جزء منه. على سبيل المثال، في الولايات المتحدة ككل، المصطلح الأكثر عمومية هو حاليًا الأمريكيون الأصليون، ولكن في الجزء الجنوبي الغربي من الولايات المتحدة، الهنود الأمريكيون شائعون جدًا، بينما في ألاسكا وكندا تشير هذه الشعوب إلى نفسها على أنها الأمم الأولى. تفضل شعوب هاواي الأصلية مصطلح هاواي. في المكسيك، يُطلق على الشعوب الأصلية اسم la gente Indígena de México. في أستراليا، المصطلحات المقبولة عمومًا هي الشعوب الأصلية وسكان جزر مضيق توريس، في إشارة إلى مجموعتين ثقافيتين واسعتين ولكن متميزتين، والأستراليين الأصليين، في إشارة جماعية إلى كليهما.
غالبًا ما تعكس المصطلحات المستخدمة للشعوب الأصلية الأنظمة السياسية والاجتماعية والاقتصادية. الهنود هو مصطلح كان شائعًا جدًا في الولايات المتحدة لوصف السكان الأصليين للأمة. تعد الكلمة جزءًا مهمًا من التاريخ القانوني والسياسي لهذه الشعوب، حيث تظهر في مئات المعاهدات وآلاف الوثائق الفيدرالية المتعلقة بالحقوق القانونية. لكن العديد من الأشخاص «الهنود» لا يحبون الكلمة لأنها فرضها لأول مرة كريستوفر كولومبوس، الذي اعتقد خطأً أن رحلته عبر المحيط الأطلسي قد أوصلته إلى الهند. بالإشارة إلى أن مصطلح الهندي هو حالة من الهوية الخاطئة، يفضل العديد من السكان الأصليين أن يتم تصنيفهم بأسمائهم القبلية المحددة. لا يوجد عقل واحد حول المصطلحات التي يجب استخدامها للشعوب الأصلية. هناك علماء يرفضون استخدام كلمات مثل الهندية والعلماء الذين يتبنون الكلمة. يدعو بعض العلماء إلى تغيير استخدام المصطلح الهندي في كتب التاريخ والوثائق التاريخية. ومع ذلك، فإن تغيير النصوص التاريخية يغير التعبير الأصلي والمعاني المرتبطة به. إن تغيير المصطلحات في هذا السياق من شأنه أن يغير التاريخ حرفيًا ويضلل الطلاب في هذا التاريخ.
كان هناك اتجاه آخر في الثقافة الأمريكية لإساءة استخدام مصطلح الأمريكيين الأصليين للإشارة إلى ثقافة أحادية واحدة. لم يقض غالبية الأمريكيين وقتًا مع الأفراد الأصليين أو شاركوا في أي دراسات عن الشعوب الأصلية وبالتالي ليس لديهم أي معرفة حقيقية بثقافات السكان الأصليين الفعلية. حتى وقت قريب، لم يتم تغطية الثقافات الأصلية والتاريخ الأصلي بدقة في المؤسسات التعليمية. فقط في العقد الماضي كان هناك تحرك كبير نحو تقديم توصيفات دقيقة للشعوب الأصلية في المدارس العامة في الولايات المتحدة. في حين أن هذا تطور إيجابي، إلا أن القوالب النمطية وحتى العنصرية تجاه السكان الأصليين لا تزال قائمة. الطريقة الأكثر قبولًا وملاءمة للإشارة إلى أي شخص من السكان الأصليين هي استخدام ارتباطهم القبلي الفعلي، إذا كان معروفًا، بدلاً من مصطلح عام مثل الأمريكيين الأصليين.
إن الجدل العلمي حول هذه الكلمات منفصل إلى حد ما عن طريقة استخدام المصطلحات في المجتمعات الأصلية. ليس لدى العديد من مجتمعات السكان الأصليين مشكلة مع كلمة هندي ويعتقدون أن الجدل بأكمله حول اختيار الكلمات هو صرف الانتباه عن مشاكل العالم الحقيقي التي تؤثر على مجتمعاتهم، مثل الفقر وقضايا تعاطي المخدرات وسوء الرعاية الصحية والتعليم غير الكافي.
الأقليات في أراضيها
يُنظر إلى الشعوب الأصلية على أنها أقليات في معظم البلدان. سعت العديد من الشعوب المستعمرة إلى القضاء على الشعوب الأصلية ومارست استراتيجيات مختلفة للحد من قدرتها على السيطرة على الأراضي والموارد الطبيعية وحتى للحفاظ على ثقافاتها وهوياتها. تاريخيًا، أُجبر السكان الأصليون البالغون، وحتى بعض الشباب، على العمل لدى المستعمرين، وغالبًا ما كانوا يقومون بالأشغال الشاقة أو غيرها من المهام الوضيعة، دون أي فرص لتجميع الثروة أو المطالبة بمنصب من الطبقة العليا. تم فرض المسيحية بأشكال مختلفة على الشعوب الأصلية من خلال السياسات الحكومية. لم يتم تقديم أي تعليم للأطفال على الإطلاق أو إجبارهم على الالتحاق بمدارس داخلية حيث طُلب منهم تبني الثقافة الاستعمارية. وبهذه الطريقة، فقد العديد من السكان الأصليين الاتصال بتراثهم الثقافي، وتضاءل عدد معظم مجموعات السكان الأصليين، واختفى بعضها تمامًا. كان هذا الاتجاه واضحًا بشكل خاص في دول أمريكا اللاتينية. معظم الناس الذين يعيشون في هذه البلدان اليوم لديهم بعض الأصول الأصلية، ولكن نظرًا لأن هويات السكان الأصليين كانت محبطة للغاية، فإن القليل منهم يتعاطفون علنًا مع هذا الجزء من تراثهم، ويختارون التركيز على هوياتهم البيضاء و/أو الإسبانية. من الواضح أن ضغوط الاستيعاب، وعملية تغيير ثقافة شخص أو مجموعة من الناس إلى ثقافة أخرى، من خلال التنشئة الاجتماعية أو التعليم، قد نجحت إلى حد كبير عندما تصبح الشعوب المتبقية التي تُعرف بأنها من السكان الأصليين أقليات داخل أراضيها الأصلية.
لا يحب العديد من الأمريكيين الأصليين، إلى جانب أعضاء مجموعات السكان الأصليين الأخرى مثل الماوري في نيوزيلندا، أن يتم تصنيفهم كمجموعات أقلية في أوطانهم. يتمتع الأمريكيون الأصليون في الولايات المتحدة وقبائل الماوري في نيوزيلندا بمعاهدات وحقوق سيادية تمنحهم الوصول إلى الموارد التي لا تمتلكها مجموعات الأقليات المهاجرة الأخرى وامتلاكها. يتم تخصيص بعض التمويل الفيدرالي للبرامج «لمجموعات الأقليات» ككل، بما في ذلك السكان الأصليين. وقد علقت الشعوب الأصلية التي تهدف إلى الاستفادة من هذا التمويل بأن هذا النهج لا يعترف بالعلاقات الخاصة التي تقيمها الشعوب الأصلية الملتزمة بالمعاهدة مع الدولة. لقد طلب الماوري بشكل خاص عدم اعتبارهم مجموعة أقلية. بدلاً من ذلك، يرغبون في المطالبة بالحقوق الممنوحة لهم بموجب معاهدة وايتانجي لخدمات وموارد حكومة نيوزيلندا الفيدرالية.
العضوية في المجتمع القبلي
تُحكم العلاقات القبلية بين السكان الأصليين ذوي الأعراق المختلطة في الولايات المتحدة وفقًا لسلسلة من الحقوق التي تم إنشاؤها أولاً من خلال القوانين والسياسات الفيدرالية، ثم تم تبنيها لاحقًا من قبل الدول القبلية الفردية. تتمتع الدول القبلية الآن بالحق في إدارة قوانين وسياسات العضوية الخاصة بها، حيث تضع كل قبيلة قواعد كمية الدم الخاصة بها للعضوية. تشير كمية الدم إلى علاقة الأنساب بالناس القبليين الأصليين. ينحدر السكان الأصليون ذوو الدم الكامل من الآباء الذين هم أعضاء من ذوي الدم الكامل في القبيلة، في حين أن السكان الأصليين ذوي الدم نصف لديهم آباء أو أجداد لديهم ما لا يقل عن 50 في المائة من الدم الأصلي. يمكن لأي شخص أن يكون من السكان الأصليين ذوي الدم الكامل، ولديه آباء من قبيلتين، ولكن يتم اعتباره نصف الدم من قبل القبيلة التي تم تسجيله فيها لأن القبيلة تعترف فقط بدماء السكان الأصليين من قبيلة التسجيل (Ellinghaus 2017). بعض المصطلحات الخاصة بالأشخاص ذوي التراث المختلط في الأمريكتين هي mestizo (شائع في أمريكا اللاتينية) والميتيس (شائع في كندا). تمنح بعض الدول، مثل كندا، حقوقًا مختلفة للأشخاص ذوي التراث المختلط للسكان الأصليين؛ تُمنح مجتمعات الميتيس حقوقًا مختلفة عن مجتمعات الأمم الأولى.
على الرغم من أن تراث السكان الأصليين مفضل في معظم المجتمعات الأصلية، إلا أن معدل الزواج خارج المنزل أصبح من النوع الذي يجعل سلالات السكان الأصليين النقية نادرة. في الولايات المتحدة، يتمتع معظم السكان الأصليين بتراث مختلط. الاستثناء هو أمة نافاجو، التي تضم عددًا كبيرًا من أعضاء نافاجو ذوي الدم الكامل بسبب عدد سكانها الكبير الذي يزيد عن 300,000 عضو.
عادة، يجب على الأفراد إثبات أن لديهم كمية دم بنسبة معينة للتسجيل في قبيلة. تتطلب بعض السياسات القبلية حسابًا صارمًا فقط لسلالات الدم التي تنشأ داخل تلك القبيلة. تسمح القبائل الأخرى بأي دم من السكان الأصليين يتم احتسابه ضمن متطلبات العضوية. السياسة الأخيرة أقرب إلى الممارسات الثقافية التي اتبعتها العديد من الشعوب الأصلية قبل أن تصبح تابعة للحكومة الفيدرالية. كان من الشائع أن تتبنى العديد من القبائل أشخاصًا انتقلوا إلى منطقتهم وتولوا ثقافتهم. بالإضافة إلى ذلك، شجعت عادات الزواج في جميع القبائل، التي منعت الزواج بين الأفراد المرتبطين ارتباطًا وثيقًا، الأعضاء على الزواج خارج قريتهم أو قبيلتهم. سيتم تبني الأزواج الذين يتم إحضارهم إلى القرية دون تمييز. في القبائل في ولاية أوريغون، تذهب النساء بشكل أكثر شيوعًا إلى قرى أزواجهن. وفي ثقافات أخرى، مثل ثقافة سينيكا في الشمال الشرقي، ينتقل الرجال إلى قرى زوجاتهم.
ينظر بعض العلماء إلى كمية الدم كوسيلة لحكومة الولايات المتحدة لمنع الناس من المطالبة بالتراث القبلي، مما يؤدي في النهاية إلى إنهاء القبائل لنفسها. لا تشارك جميع الشعوب القبلية هذا الرأي. تمت كتابة كمية الدم في معظم الدساتير القبلية في الثلاثينيات كوسيلة لتحديد المواطنة القبلية. تسببت هذه السياسة في العديد من المشاكل في المجتمعات المعاصرة، حيث يحاول أفراد القبائل أحيانًا الزواج من أبناء عمومتهم من أجل «حشد» دمائهم - أي زيادة أو الحفاظ على نسبة كمية الدم في ذريتهم (Nenemay 2005). لاحظ العلماء أن معظم القبائل ستستمر في فقدان أعضائها بسبب الزواج خارج المنزل ما لم يتم تغيير متطلبات العضوية، على الرغم من أن معظم متطلبات كمية الدم حاليًا أقل بكثير من النصف. تقوم العديد من المجتمعات القبلية بتغيير السياسات بحيث يمكن للأفراد المطالبة بالعضوية القبلية من خلال إثبات النسب من عضو قبلي مسجل (Thornton 1997).
تتطلب العضوية في قبيلة Grand Ronde في ولاية أوريغون كمية دم 1/16 من دم Grand Ronde وسلفًا أو والدًا كان مسجلاً في قائمة أو سجل قبلي في الماضي. تحسب القبيلة فقط علاقة الأنساب بالمقيمين القبليين الأصليين في المحمية. لسوء الحظ، انتقل العديد من الأشخاص إلى الحجز وإيقافه على مر السنين، ولم يتم الاحتفاظ بالسجلات بدقة. من الصعب إثبات الإقامة السابقة في الحجز. بالإضافة إلى ذلك، أدت التغييرات الأكثر تقييدًا لمتطلبات العضوية منذ عام 1999 إلى تقليل عدد الأعضاء. يتطلب أحد التغييرات المثيرة للجدل التي تم إجراؤها في عام 1999 أن يكون والد العضو الجديد المحتمل قد تم تسجيله في القبيلة في وقت ولادة العضو المحتمل. يمنع هذا التغيير عضوية أطفال أولئك الذين أصبحوا أعضاء بعد إنجاب الأطفال وأطفال أولئك الذين ولدوا خلال الفترة ما بين 1956 و 1983، عندما لم يتم الاحتفاظ بالقوائم القبلية. وكانت إحدى النتائج هي الأسر المشتتة، حيث يُعتبر الأطفال الأصغر سنًا الذين ولدوا عندما كان آباؤهم مدرجين في القائمة القبلية أعضاءً، في حين أن أشقائهم الأكبر سنًا ليسوا مؤهلين للتسجيل.
أصبحت القضية مسيسة في الحجز، حيث يخشى بعض الأعضاء المسجلين من أن تدفق التسجيلات الجديدة سيؤثر على الخدمات والأموال بينما يرغب آخرون في توسيع نطاق التسجيل للسماح لمزيد من الأحفاد بالدخول إلى القبيلة. من المرجح أن تستمر أسئلة الهوية هذه، السياسية والاجتماعية، في إثارة الجدل في العقود القادمة، حيث تعترف العديد من القبائل بأنها ما لم تغير متطلبات العضوية، فقد تتوقف عن الوجود في المستقبل.
المجموعات القبلية والمجتمعات
تعاني معظم مجتمعات السكان الأصليين من الفقر المدقع وتواجه عددًا من التحديات الناتجة عن قرون من الاستعمار والاستيطان والاستغلال. في الولايات المتحدة وكندا وأستراليا، تم ترحيل السكان الأصليين قسراً إلى محميات، وغالبًا ما تكون الأراضي الهامشية «مخصصة» للشعوب الأصلية بعد أن طالب المستوطنون والمستعمرون الأوروبيون بأوطانهم الأصلية. لقد ظلت العديد من مجتمعات المحميات في أمريكا الشمالية، ولا تزال، في حالة من الفقر الدائم. عادة ما تتمتع الحجوزات بفرص عمل قليلة، ومعدلات عالية من إدمان المواد وإدمان الكحول، ومعدلات المراضة المرتفعة الناجمة عن الفقر المستمر على المدى الطويل. نجحت بعض القبائل في إتاحة التعليم الجيد للشباب من خلال النجاحات في تطوير الكازينوهات والإدارة الفعالة لمنح التعليم الفيدرالية، ولكن هناك تفاوت كبير في معدلات الإكمال في جميع مستويات التعليم. وجد تقرير عام 2011 الصادر عن معهد أبحاث التعليم العالي أنه من بين المسجلين في برامج الدرجات العلمية لمدة أربع سنوات، أكمل ما يقرب من 17 في المائة من الطلاب الأصليين الدرجة في غضون أربع سنوات، مقارنة بـ 45 في المائة من الطلاب الآسيويين، و 43 في المائة من الطلاب البيض، و 26 في المائة من اللاتينيين واللاتينات/اللاتينيين الطلاب، و 21 بالمائة من الطلاب السود (DeAngelo et al. 2011، 10؛ انظر أيضًا العصفور وأبراهيم 2016).
في الولايات المتحدة الأمريكية, تم منع المحميات القبلية تاريخيًا من تطوير صناعاتها الخاصة من خلال أقسام قانون عدم الجماع من قوانين التجارة والعلاقات الجنسية. جعل هذا التشريع من غير القانوني بيع المنتجات خارج حدود الحجز، والتي تم النظر إليها بنفس الطريقة مثل حدود الدولة. يمكن للقبائل تقديم التماس إلى الكونغرس للموافقة على صناعة قائمة على الحجز، لكن العريضة قد تستغرق عقودًا حتى تتم الموافقة عليها. لقد ضعفت العديد من المحميات لمدة قرنين من الزمان مع وجود وظائف أو فرص قليلة أو معدومة للسكان الأصليين (Miller 2012). نادرًا ما يعود أولئك الذين يتركون حجوزات للوظائف كمقيمين بدوام كامل. ومع ذلك، يتمتع السكان الأصليون المقيمون في الولايات المتحدة براحة العيش داخل ثقافاتهم ويواجهون تمييزًا أقل في مجتمعاتهم مقارنة بالمجتمعات التي يهيمن عليها البيض.
غالبًا ما فعل الأشخاص ذوو التراث المختلط من السكان الأصليين الذين يمكنهم «المرور» كبيض ذلك، وبالتالي تخلوا عن أصولهم الأصلية. استفاد الكثيرون من فرص الانتقال إلى المدن والحصول على وظائف كأشخاص «بيض»، وتمتعوا بالأجور والمزايا الاجتماعية التي تتماشى مع تلك الوظائف والهويات الاجتماعية. تم اتباع هذا المسار من قبل العديد من السكان الأصليين في الولايات المتحدة بدءًا من أواخر القرن التاسع عشر. وصلت الهجرة الجماعية إلى المدن ذروتها في الخمسينيات والستينيات بعد إنهاء الولايات المتحدة لوضع 109 قبيلة. يشير الإنهاء إلى السياسة الفيدرالية الأمريكية المعتمدة في عام 1953 والتي أبطلت الاتفاقيات التعاهدية بين الحكومة الفيدرالية والشعوب الأصلية. ثم قامت الحكومة الأمريكية باستعادة وبيع الممتلكات المحجوزة في عملية تسمى التصفية. تم تحرير الشعوب القبلية المنتهية من حياة المحميات بدون أموال أو موارد. لم يعودوا من السكان الأصليين المعترف بهم فيدراليًا ولم يكن لديهم أي حق في طلب الخدمات أو المساعدة الفيدرالية. تمت استعادة معظم القبائل التي خضعت لإنهاء الخدمة بداية من السبعينيات.
انتقل العديد من أولئك الذين خضعوا لإنهاء الخدمة إلى البيئات الحضرية بحثًا عن عمل، مما أدى إلى وجود سكان من المجتمعات «الهندية الحضرية». خلال الحرب العالمية الثانية، وظفت أحواض كيزر لبناء السفن في بورتلاند عددًا من السكان الأصليين، وكثير منهم من النساء، الذين تركوا المحميات الإقليمية للعمل. أدى اتجاه القرن العشرين المتمثل في انتقال السكان الأصليين إلى إنشاء المدن إلى ظهور أعداد كبيرة من «الهنود الحضريين».
اليوم، تعيش غالبية السكان الأصليين في الولايات المتحدة في بيئات حضرية. خلقت هذه الحركة توترات داخل مجتمعات السكان الأصليين. اكتسبت عبارة «الهندي الحضري» دلالات سلبية في بعض سياقات السكان الأصليين. بعض «الهنود الاحتياطيين» يتهمون سكان الحضر بالتخلي عن طيب خاطر عن وضعهم وأراضيهم وثقافتهم. بينما يعاني بعض السكان الأصليين الحضريين من الشعور بالانفصال عن هوياتهم القبلية، يحافظ الكثيرون على الاتصال بمجتمعات الحجز من خلال الزيارة في عطلات نهاية الأسبوع والعطلات والمشاركة في الأحداث الخاصة مثل اجتماعات الحكومة القبلية.
عادةً ما تشمل المجتمعات الأصلية الحضرية مجموعات تفيد السكان الأصليين، مثل المنظمات التعليمية والثقافية وجمعيات الأعمال ذات التفكير المدني. تشمل العديد من هذه المجموعات أشخاصًا من قبائل مختلفة يعملون معًا لتخطيط الأنشطة الروحية المجتمعية مثل powwows أو دعم الأنظمة الغذائية للسكان الأصليين في المناطق الحضرية أو العمل في اللجان القائمة على الثقافة. غالبًا ما يكون لدى الدول القبلية مكاتب في المجتمعات الحضرية تقدم خدمات لمواطنيها وتعمل كموقع للأنشطة السيادية للقبيلة. أصبحت مجموعات تعلم اللغة الأصلية الآن شائعة جدًا في المراكز الحضرية، خاصة في الجامعات والمكاتب القبلية. تشكل الجامعات بطرق عديدة مراكز ثقافية للسكان الأصليين في المناطق الحضرية، وتقدم مراكز للسكان الأصليين، وتوظف علماء من السكان الأصليين، وتمول الأنشطة والفعاليات الثقافية.
هناك العديد من المكاتب القبلية في بورتلاند بولاية أوريغون، التي تضم واحدة من أكبر تجمعات السكان الأصليين خارج المحميات في الولايات المتحدة، مع ما يقدر بنحو 40,000 شخص من أصل أصلي. على الجانب الغربي من المدينة يوجد مكتب منطقة بورتلاند للقبائل الكونفدرالية في غراند روند. يستضيف هذا المكتب برامج تعليمية ثقافية أسبوعية تسمى Lifeways، وهي مجانية لأفراد المجتمع القبلي، إلى جانب دروس في نحت الخشب والرسم ورواية القصص ولغة تشينوك واوا. تشمل الخدمات الأخرى المقدمة لأفراد القبائل الذين يعيشون في منطقة مترو بورتلاند برامج الوظائف وتوزيع المواد الغذائية وقاعة اجتماعات كبيرة مجهزة لاستضافة الاجتماعات الرسمية. كما توجد في بورتلاند مكاتب القبائل الكونفدرالية لهنود سيليتز، والمنظمة التعليمية لمركز الشباب والأسرة الأمريكيين الأصليين، وغرفة التجارة الأمريكية الأصلية في ولاية أوريغون، والأسماك بين القبائل في نهر كولومبيا لجنة. بورتلاند هي موقع المنظمات المجتمعية مثل نادي Bow and Arrow الثقافي، الذي يستضيف التجمعات الثقافية السنوية وحديقة دلتا بارك Powwow الكبيرة بين القبائل. تتميز محطة الراديو KBOO (90.7) باستمرار بالبرمجة الأصلية.
السكان الأصليون في بورتلاند هم مزيج واسع من الأشخاص القبليين المسجلين والأشخاص المنحدرين غير المسجلين من جميع أنحاء الولايات المتحدة. هناك أيضًا أعداد كبيرة من الشعوب الأصلية من البلدان الأخرى، مع تركيزات من شعوب لاتينا/لاتيني وجزر المحيط الهادئ. بالإضافة إلى ذلك، يتمتع مجتمع هاواي بجذور عميقة في المنطقة بسبب إدراج العمالة من هاواي في تجارة الفراء في القرن التاسع عشر في شمال غرب المحيط الهادئ.
تحديات القرن العشرين
في القرن العشرين، نمت بعض القبائل مكتفية ذاتيًا أو حتى غنية من خلال حصاد أو استخراج الموارد الطبيعية في محمياتها. تم العثور على أرض Osage Nation في أوكلاهوما تحتوي على احتياطيات هائلة من النفط تحت الأرض. أصبح أفراد الأمة الذين كان النفط تحت مخصصاتهم أثرياء، لدرجة أن بعضهم كان من بين أغنى الناس على هذا الكوكب خلال ذروة الطفرة النفطية. ولكن بعد فترة وجيزة من الحصول على هذه الثروة، بدأ الجيران البيض في الزواج من القبيلة. بدأ قتل أفراد القبائل، وتباطأت السلطات في إجراء أي تحقيقات. في النهاية، انتهى الأمر بالأقارب البيض بامتلاك الكثير من أراضي الأوساج. تم توثيق قصة جرائم القتل في أوساج في العديد من الكتب، بما في ذلك كتاب Killers of the Flower Moon للمخرج ديفيد غران، والذي تم تحويله إلى صورة متحركة من إخراج مارتن سكورسيزي.
في قصة مماثلة، أنشأت قبيلة كلاماث في ولاية أوريغون عملية قطع أشجار ناجحة جدًا في محميتها في أوائل القرن العشرين. تضمن الحجز مليون فدان من صنوبر بونديروسا. أنشأ شعب كلاماث مناشير الخشب وباعوا الأخشاب من المحمية، وأصبحوا أثرياء للغاية. حتى أنهم قاموا ببناء مطار في الحجز. لكن ازدهارهم لم يدم. كانت الحكومة الفيدرالية تعمل كمسؤول البنك لأموال كلاماث وإدارة أرباحها. أصبح من الواضح أن بعض الأموال قد فقدت وأن الأرض كانت تدار بشكل سيء من قبل وكلاء فيدراليين. نجحت القبيلة في رفع دعوى قضائية ضد الحكومة بسبب سوء الإدارة، لكنها لم تحصل إلا على نسبة مئوية من الأموال المستحقة عليها.
في الأربعينيات من القرن الماضي، بدأت مناقشة تصفية/إنهاء القبائل مع شعب كلاماث. أحب بعض الأشخاص في كلاماث في البداية فكرة الإنهاء لأنها ستحررهم من سيطرة الحكومة الفيدرالية. قيل لهم في البداية أنهم سيحصلون على الأرض المحجوزة لهم، لكن الحكومة أخبرتهم لاحقًا أن الأرض ستباع. بدأ الإنهاء في عام 1954. في عام 1961، تم تحويل أراضي المحمية المتبقية غير المباعة إلى غابة Winema الوطنية. أُجبر أعضاء كلاماث على مغادرة أوطانهم والعثور على عمل في المدن الإقليمية. كانت نتيجة الإنهاء أن الكلاماث فقدوا أراضيهم والعديد من الحقوق كسكان أصليين. تم تفريق سكانها، مما جعل من الصعب الحفاظ على الثقافة حية. بحلول الستينيات، انقرضت معظم اللغات القبلية، وفقد الكثير من الناس صلاتهم بماضيهم القبلي. في سبعينيات القرن الماضي، بدأ بعض شيوخ القبائل، وكثير منهم ظلوا بالقرب من المحمية الأصلية، في التنشيط من أجل الترميم. تم استعادة القبيلة في عام 1983 (لويس 2009).
ومن الأمثلة المتطرفة على حرمان السكان الأصليين من حق التصويت حركة السكان الأصليين الذين كانوا جزءًا من هجرة أوكي في الثلاثينيات. كانت هجرة Okie بسبب حركة الناس خارج أوكلاهوما خلال أزمة Dust Bowl، حيث انهارت المحاصيل الزراعية بسبب الجفاف وممارسات إدارة الأراضي السيئة. وانفجرت التربة السطحية في السحب الكبيرة، وفقد الآلاف أراضيهم ووظائفهم. شمل هؤلاء الآلاف نسبة كبيرة من السكان الأصليين ذوي الدم المختلط. أولئك الذين لم يعودوا قادرين على كسب لقمة العيش من الزراعة، انتقلوا إلى الأرض المتدهورة غربًا بحثًا عن عمل في أريزونا وكاليفورنيا وأوريغون والولايات الغربية الأخرى. عاش هؤلاء المهاجرون حياة صعبة، حيث عملوا في وظائف منخفضة الأجر وتنقلوا باستمرار بحثًا عن عمل موسمي. كانت إحدى نتائج هذه الحركة غربًا هي تحول السكان الأصليين إلى الغرب والانهيار المرتبط بالسكان القبليين في أوكلاهوما. من بين القطع الأثرية لهجرة أوكي الصور التي التقطها العمال الفيدراليون الذين زاروا مخيمات المهاجرين. من المحتمل أن تكون أشهر هذه الصور هي تلك المعروفة الآن باسم الأم المهاجرة، والتي التقطتها المصورة دوروثيا لانج عام 1936. تم تحديد موضوع صورة لانج على أنه فلورنس طومسون، وهي امرأة من شيروكي.
بحلول السبعينيات، كان معظم السكان الأصليين في الولايات المتحدة لا يزالون فقراء للغاية. في هذه الفترة، تم تمرير عدد من القوانين لمساعدة السكان الأصليين. أعطت هذه القوانين القبائل الحق في السيطرة على ثقافاتها، وتعليم شعبها، وإدارة الرعاية البديلة الخاصة بها. ومع ذلك، كان من الصعب إعمال هذه الحقوق دون موارد مالية. في الثمانينيات، بدأت القبائل في البحث عن طرق جديدة لكسب المال لرعاية مواطنيها. في عام 1988، أصدر الكونجرس قانون تنظيم الألعاب الهندي. سمح هذا القانون للسكان الأصليين بإنشاء كازينوهات في محمياتهم. التحذير هو أن القبائل يجب أن «تتعايش» مع الدولة التي تقيم فيها لتأمين الحق في تشغيل كازينو. وقد انتقد العديد من السكان الأصليين هذا الشرط، مشيرين إلى أن الحاجة إلى طلب الإذن تضعهم في مستوى أقل من السيادة من الولايات. وفقًا للقوانين الخاصة بالحكومة الفيدرالية، فإن المحميات القبلية هي أراضي استئمانية فيدرالية تتمتع بالسيادة على قدم المساواة مع سيادة الولايات. ومع ذلك، فقد ضغطت معظم القبائل على الولايات التي تقيم فيها، ووافقت كجزء من الاتفاق على التنازل عن نسبة مئوية من أرباح الكازينو للدولة للمساعدة في تمويل خدمات مثل التعليم وصيانة الطرق. أتاحت أرباح الكازينو القبلية للعديد من القبائل إنشاء حكومات تعمل بكامل طاقتها تقدم خدمات وبرامج لأعضائها في مجالات مثل الرعاية الصحية والإسكان والتعليم والوظائف.
كانت هناك تحديات لحقوق القبائل في إنشاء الكازينوهات، وأبرزها ما حدث في كاليفورنيا خلال فترة تولي أرنولد شوارزنيجر منصب الحاكم. رفض الحاكم شوارزنيجر لسنوات الاجتماع بممثلي السكان الأصليين لمناقشة اتفاق كازينو على مستوى الولاية، حتى بعد موافقة الناخبين بأغلبية ساحقة على الكازينوهات القبلية مرتين. شعرت القبائل أن مشغلي كازينو نيفادا، الذين قد يخسرون عائدات كبيرة من المنافسة، يؤثرون على حكومة كاليفورنيا. فازت القبائل بدعوى قضائية في عام 1999، ووقعت العديد من القبائل لاحقًا اتفاقيات مع الدولة. كانت هناك دعاوى قضائية مستمرة ضد كاليفورنيا تنص على أن المواثيق تتطلب جزءًا كبيرًا جدًا من أرباح الكازينو. ومع ذلك، تتمتع القبائل في كاليفورنيا الآن بالحق في إنشاء الكازينوهات، ويؤدي الدخل إلى تحسين الخدمات المقدمة لأفراد القبائل بشكل كبير.
وجهات نظر
شهدت الشعوب الأصلية حوالي خمسة قرون من الاستعمار. خلال هذا الوقت، شددت الهياكل المجتمعية للدول الاستعمارية على وجهات نظر الشعوب غير الأصلية، التي تم تحديدها على نطاق واسع على أنها أشخاص بيض. تمت كتابة التواريخ لصالح البيض، لدعم ثقافاتهم الاستعمارية وإضفاء الشرعية على استيلائهم على مناطق شاسعة من الشعوب الأصلية. لم يتم التأكيد على وجهات نظر الأقليات، بما في ذلك وجهات نظر السكان الأصليين، بل تعرضت للقمع المتعمد في بعض الأحيان. عانت الشعوب الأصلية من عدم التمكين في علاقاتها السيادية مع أنظمة الدولة وفي الإجراءات القانونية بشأن حقوقها السيادية. لا يزال العديد من السكان الأصليين يكافحون لإثبات أنهم جزء من أمة شرعية. تسبب محو الثقافة والتاريخ الأصليين برعاية الدولة في خسائر وتغييرات في الثقافات واللغات القبلية.
ابتداءً من أواخر القرن العشرين، لاحظ العلماء من السكان الأصليين وغير الأصليين أن التاريخ قد عُرض منذ فترة طويلة بطريقة منحازة نحو منظور أبيض. تم انتقاد هذا التحيز كشكل من أشكال العنصرية النظامية. في معظم المؤسسات الأكاديمية، حتى وقت قريب نسبيًا، كان معظم الأساتذة إن لم يكن جميعهم من البيض. كانت هناك فرص قليلة للسكان الأصليين لتأسيس مواقع تأثير على عرض ودراسة تاريخ وثقافة السكان الأصليين. بدأ تطوير برامج الدراسات الأصلية في جامعات مختلفة في الولايات المتحدة في السبعينيات، وهي حركة تزامنت مع فرص أكبر لعلماء السكان الأصليين لإجراء البحوث حول شعوبهم. يعمل السكان الأصليون الآن بنشاط لكتابة تاريخهم الخاص ووصف ثقافاتهم وفلسفاتهم من وجهات نظر السكان الأصليين. حققت المنح الدراسية للسكان الأصليين خطوات كبيرة، ولكن لا يزال هناك تردد في الأوساط الأكاديمية للسماح للسكان الأصليين بإنشاء مناصب ذات سلطة أو إدخال طرق تفكير السكان الأصليين. من بين التخصصات الأكاديمية، حققت الأنثروبولوجيا على وجه الخصوص تقدمًا قويًا في الاعتراف بقيمة وصلاحية وجهات نظر السكان الأصليين.
مثال مثير للاهتمام للتغييرات الأخيرة في مناهج وجهات نظر السكان الأصليين هو النقاش المستمر حول التاريخ الشفوي. في معظم القرنين التاسع عشر والعشرين، تم جمع «نصوص الأساطير» الأصلية من القبائل ودراستها من قبل علماء الأنثروبولوجيا واللغويين والفولكلور. تستخدم دراسات هذه المواد عادةً إطارًا لغويًا أو فلسفيًا. تم فهم النصوص، مثل الأساطير اليونانية، على أنها قصص خارقة للطبيعة مع التركيز بشكل خاص على الحيوانات الإلهية التي تظهر فيها، مثل Coyote و Raven و Blue Jay. كما كانت الجوانب الأدائية والتعليقات المجازية التي قدموها حول الوجود البشري موضع اهتمام العلماء الأوائل لمثل هذه النصوص. ظهر نقاش بين بعض العلماء مثل ديل هايمز، الذي أشار إلى أن النصوص كانت الأكثر قيمة مثل «النصوص الأصلية» أو الترجمات الإثنوغرافية المباشرة، وآخرين مثل كلود ليفي شتراوس، الذي خلص إلى عدم وجود نص أصلي وأن كل نسخة سُرقت من راوي قصص سابق. في هذا النقاش حول الأصالة، تم التعامل مع النصوص على أنها أدب، مع القليل من الاعتراف بالأحداث التاريخية التي ظهرت في العديد من القصص (Hegeman 1989). يعكس عدم القدرة على رؤية القيمة التاريخية لهذه النصوص تحيزًا تجاه المواد المكتوبة وضد المعرفة المقدمة عبر التقاليد الشفوية.
اقرأ عن كيفية تحليل ترجمات التاريخ الشفوي وتحديثها في مجلة Quartux على الإنترنت.
فيديو
يناقش ديفيد لويس، مؤلف هذا الفصل، فقدان العديد من اللغات الأصلية ويقرأ ترجمات "نبوءة كالابويا».
لقد تغيرت العديد من هذه الافتراضات حول نصوص الأساطير في السبعين عامًا الماضية. حددت إحدى الدراسات التي أجراها الجيولوجيون في الأربعينيات عن بحيرة كريتر في ولاية أوريغون أن البحيرة كانت في موقع ما كان في السابق بركانًا كبيرًا، وهو جبل مازاما، المعروف باسم موي ياينا من قبل السكان الأصليين في المنطقة. عندما انفجر البركان، سقط الجزء العلوي من الجبل داخل المخروط وشكل كالديرا، التي امتلأت بالماء بمرور الوقت، مما أدى إلى بحيرة كريتر. حدث هذا الحدث منذ حوالي 7000 عام. ينعكس هذا الحدث الجيولوجي الراسخ في التقاليد الشفوية للسكان الأصليين. يروي التاريخ الشفوي لقبيلة كلاماث قصة جبلين، موي ياينا وملايكسي (جبل شاستا في كاليفورنيا)، يتشاجران. يحدد التاريخ الشفوي لكلاماث بوضوح حدثًا بركانيًا مزدوجًا، مع ثوران موي ياينا وملايكسي في نفس الوقت، لكن موي ياينا اندلع بانفجار أكبر وبالتالي خسر القتال. تشير الأدلة الجيولوجية للانفجار الذي تحدثت عنه هذه الأسطورة إلى أن التاريخ الشفوي لكلاماث يعكس بالفعل التاريخ الفعلي. من المعترف به الآن أن التواريخ الشفوية المماثلة لآلاف الشعوب الأصلية تعكس العديد من الأحداث الطبيعية، خاصة تلك التي غيرت الأرض بشكل كبير بطريقة ما. يتم الآن الاعتراف بالتاريخ الشفوي لأمواج تسونامي وفيضانات العصر الجليدي والانفجارات البركانية والحرائق الكارثية وغيرها من الأحداث في قصص العديد من الشعوب. تؤدي التفاهمات الجديدة لشرعية التاريخ الشفوي للسكان الأصليين إلى زيادة البحث في العديد من مجالات أنظمة المعرفة الأصلية.
المعرفة البيئية التقليدية في كالابويان
بقلم ديفيد لويس.
يعود أصل كالابويا في وادي ويلاميت إلى الأراضي الداخلية في غرب ولاية أوريغون. استنزف نهر ويلاميت وروافده وادي ويلاميت وانضم إلى نهر كولومبيا بالقرب من بورتلاند الحالية. كان النهر بمثابة طريق سريع للتجارة والسفر حول الوادي وإلى المركز التجاري في Willamette Falls. كان سمك السالمون في كالابويا يُدار فيه السالمون، ولكن لم يكن هناك تركيز في مواقع صيد سمك السلمون التي شوهدت على نهر كولومبيا كان لديهم براج شاسعة وسافانا من خشب البلوط تدعم أسلوب حياة غني بالخضروات. كان صيد الغزلان والأيائل دائمًا جزءًا من حياتهم، لكنهم اتبعوا أسلوب حياة التخييم في مواقع حفر الجذور خلال فصل الصيف. سيتم إنشاء معسكرات الجذر في منتصف الصيف بالقرب من حقل كاماس. كانوا يحفرون الكامات لمدة أسبوع، ثم يطبخون الكامات في أفران الحفر أثناء وجودهم في المخيم. ستطهى مصابيح الكاماس لمدة ثلاثة إلى أربعة أيام في الأفران تحت الأرض، وتتغير إلى اللون البني. أصبحت البصيلات المطبوخة حلوة وكانت مرغوبة للغاية من قبل الكالابويا. سيتم تخزين الكاما المطبوخة في مساحات تخزين باردة تحت الأرض أو تعليقها في منازل خشبية لاستخدامها في فصل الشتاء. ستقوم الكالابويا بتخزين العديد من أنواع الجذور والحبوب بهذه الطريقة وستقوم أيضًا بإعداد السلمون المجفف واللحوم لتخزينها في فصل الشتاء. في الخريف، يمكن جمع الجوز والبندق، وفي البحيرات المستنقعية أو مستنقع ويلاميت، يمكن جمع الواباتو بكميات كبيرة. سيتم تخزين واباتو، أو البطاطس الهندية، أو تداولها مع شعوب أخرى مقابل أغذية ومواد تجارية أخرى. كان لدى قبيلة توالاتين كالابويا، وهي قبيلة في شمال وادي ويلاميت من كالابويا، على وجه الخصوص الكثير من الواباتو في بحيرة واباتو بالإضافة إلى كميات كبيرة من السافانا المصنوعة من البلوط في سهول توالاتين. تم جمع جميع الأطعمة تقريبًا وإعدادها في المخيمات ثم إعادتها إلى القرى لاحقًا. سيتم جمع الجوز وتقشيره وتركه للراحة في جداول باردة للسماح للعفص بالتسرب ثم تجفيفه وطحنه في وجبة. ومن هذا المنطلق، ستصنع الكالابويا هريسة مطبوخة في سلال منسوجة. سيتم تقشير البندق وتجفيفه على الصخور الساخنة في الشمس، ثم تناوله على الفور أو حفظه لوقت لاحق. سيتم حصاد مفاتيح البندق من الأدغال لصنع سلال قوية. وفي أوقات أخرى من العام، كان بعض الكالابويا يسافرون إلى الجبال لقطف التوت أو جمع مواد النسيج لصنع السلال. سيتم استخدام السلال والقبعات والحصائر المنسوجة الكبيرة المصنوعة من البلاط والقشور للجلوس أو الاستلقاء من قبل الصانع أو استبدالها بأشياء أخرى. يجب تجفيف معظم مواد النسيج لمدة عام قبل إعادة تجفيفها ونسجها في سلة مفيدة.
كانت الكالابويا ذات توجه مجتمعي للغاية. إذا كان الكالابويا الآخرون أو الشعوب القبلية المجاورة يتضورون جوعًا، فسوف يساعدونهم ويطعمونهم. يمكن أن تحدث التجارة في أي وقت من السنة، ولكن في فصل الشتاء، قد يتصل كالابويا بالقبائل المجاورة للتجارة للحصول على طعام إضافي أو سلع الثروة التي يرغبون فيها. يمكن الحصول على سمك السلمون المجفف والمدخن من كلاكماس ومولتنوماه، اللذين سيحضران الكثير عند تشغيل السلمون. من عائلة كوس، حصلوا على الأصداف البحرية. كان لدى Klickitat سلال جيدة بشكل استثنائي، وكانت شينوك تحتوي على زوارق وسلمون مُعد بالإضافة إلى أصناف من جميع أنحاء المجال التجاري لنهر كولومبيا. تخصصت الكالابويا في حفر الكاما والجذور وكانت تعتمد على قبائل أخرى للحصول على كميات من المنتجات الأخرى.