12.5: الجنسانية والأنثروبولوجيا الكويرية
- Page ID
- 198390
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
تتقاطع الدراسة الأنثروبولوجية للجنس مع الجنس وتستكشف تنوع المعاني والممارسات والعلاقات والخبرات المرتبطة بالتفاعلات المثيرة. منذ الثمانينيات، توسعت دراسة النشاط الجنسي في الأنثروبولوجيا إلى المجال الفرعي الديناميكي للأنثروبولوجيا الكويرية. يركز علماء الأنثروبولوجيا الذين يعملون في هذا المجال الفرعي على مجالات النشاط الاجتماعي والثقافي المتميزة عن المعايير المفترضة للجنس بين الجنسين والهويات الثنائية بين الجنسين (Howe 2015).
الدراسات الأنثروبولوجية المبكرة للجنس
لطالما كان علماء الأنثروبولوجيا الثقافية مفتونين بالجنس. في إثنوغرافيته للممارسات الجنسية بين سكان التروبرياندرز، حدد برونيسلاف مالينوفسكي (1929) النشاط الجنسي باعتباره مصدر قلق مركزي مترابط في جميع المجالات الاجتماعية والثقافية للحياة اليومية. يتمتع النشاط الجنسي أيضًا بأهمية مركزية في الزواج والقرابة والعلاقات بين الجنسين، كما يسود الفن والدين والطب والاقتصاد وحتى السياسة في ثقافة تروبرياند. يرسم مالينوسكي مراحل الحياة الجنسية لأبناء التروبرياندرز، بدءًا من الألعاب الجنسية في مرحلة الطفولة واستمرارًا بسحق المراهقين والرحلات الاستكشافية التي تقوم بها مجموعات من الفتيان والفتيات المراهقين إلى القرى المجاورة بحثًا عن مغامرات عاطفية. يصف اختيار شركاء الزواج وتكرار العلاقات الجنسية خارج نطاق الزواج بين الرجال. خلال تحليله، يؤكد مالينوسكي أنه يجب على جميع المجتمعات تنظيم الدافع الجنسي الأولي. في هذه النظرة الوظيفية، تعمل الأعراف والقواعد الجنسية على الحفاظ على النظام وحماية مؤسسات الزواج والقرابة.
مثل مالينوسكي (والكتابة في نفس الفترة الزمنية)، ترسم مارغريت ميد مراحل الحياة الجنسية للنساء والرجال في ثقافة ساموا في كتابها الأكثر شهرة، Coming of Age in Samoa (1928). على عكس مالينوسكي، فإنها تؤكد على الاختلافات بين عمليات التنشئة الاجتماعية الجنسية في ساموا والولايات المتحدة. وبالتركيز على الفتيات والنساء، يرى ميد أن ثقافة ساموا كانت تتمتع بموقف أكثر استرخاءً وانفتاحًا تجاه الحياة الجنسية. طوال فترة الطفولة، شهدت الفتيات في كثير من الأحيان الحقائق الجسدية للولادة والحيض والجماع والموت. في مرحلة المراهقة، كان من المتوقع أن يقوم كل من الفتيان والفتيات بتجربة العلاقات الرومانسية والجنسية. بعد التحرر من القمع والانضباط الجنسي الصارم للثقافة الأوروبية الأمريكية، عانى سكان ساموا من المراهقة باعتبارها ليست فترة أزمة بل حقبة ذهبية من الحرية والمغامرة.
تُبرز المقاربات الأكثر حداثة لأدوار الجنسين والحياة الجنسية، التي شكلتها الحركة النسوية، هياكل السلطة في العلاقات الجنسية بين النساء والرجال. على مدى العقود القليلة الماضية، أصبح العديد من الأمريكيين قلقين بشكل متزايد بشأن انتشار الاعتداء الجنسي في الجامعات. يمكن أن تحدث أشكال التخويف الجنسي والعنف في العديد من سياقات الحرم الجامعي، بما في ذلك المكاتب والفصول الدراسية وكذلك الأحداث والحفلات الطلابية. وجد استطلاع عبر الإنترنت أجراه باحثون في جامعة أوريغون أن الطلاب في الحياة اليونانية (الأخويات والجمعيات النسائية) يتعرضون للاتصال الجنسي غير الرضائي أكثر من ثلاث مرات مثل الطلاب الآخرين (Barnes et al. 2021). أجرت عالمة الأنثروبولوجيا بيغي ريفز سانداي (1990) بحثًا إثنوغرافيًا حول ثقافة الأخوة، مع التركيز على كيفية مشاركة بعض الشباب في الأخويات الأمريكية في الاعتداء العنيف والإكراه الإجرامي ضد الشابات. يصف سانداي كيف استخدم رجال الأخوة حقهم المميز في الوصول إلى الكحول وأماكن الحفلات لجذب الشابات غير الآمنات إلى الحفلات حيث تم جلبهن بالكحول، وأحيانًا تم تخديرهن، ثم الاعتداء عليهن جنسيًا من قبل واحد أو أكثر من أعضاء الأخوة. يجادل سانداي بأن ثقافة الأخوة غالبًا ما تتخلل أشكال العدوان اللفظي والجسدي ضد المرأة. لا تقتصر مشكلة الاعتداء الجنسي في الجامعات في جميع أنحاء الولايات المتحدة على الأخويات، فقد دفعت العديد من الجامعات إلى تطوير دورات تدريبية للتوعية بالموافقة وفرق الاستجابة للاعتداء الجنسي وبرامج دعم الناجين.
دراسات المثليين والمثليين
على الرغم من أنها قد تكون استفزازية ومفيدة، إلا أن الدراسات الأنثروبولوجية عن العلاقات الجنسية بين الجنسين لا تزال تركز على الفئات والمعايير الجنسانية السائدة. أكثر صعوبة للحساسيات الغربية التقليدية هي الدراسات، التي ظهرت لأول مرة في السبعينيات والثمانينيات، والتي تُظهر انتشار التفاعلات الجنسية المثلية في الثقافات في جميع أنحاء العالم.
أمضى عالم الأنثروبولوجيا البريطاني الشهير E. E. Evans-Pritchard، الذي كان معاصرًا لمالينوسكي وميد، حياته المهنية المبكرة في دراسة التنظيم الاجتماعي والسحر بين مجموعتين إفريقيتين مختلفتين، الأزاندي والنوير. في وقت لاحق من حياته المهنية، بدأ إيفانز بريتشارد بالتفكير في العديد من القصص التي سمعها خلال السنوات التي قضاها في دراسة المجتمعات الأفريقية، وخاصة القصص التي تصف انتشار الممارسات الجنسية المثلية في مجتمع الزاندي في أوقات ما قبل الاستعمار. في مقال حول هذا الموضوع، يصف كيف أن الرجال المحاربين البالغين غير المتزوجين، غير القادرين على الزواج بسبب ندرة النساء القادرات على الزواج والممنوعين من الانخراط في الزنا مع زوجات الرجال الآخرين، غالبًا ما يأخذون الرجال الأصغر سنًا كشركاء جنسيين أو «زوجات» (1970). دفع المحارب ثروة العروس لوالدي الرجل الأصغر وقدم خدمات لعائلة الشاب تمامًا كما كان يفعل لعائلة الزوجة المولودة. تولى الشركاء أدوار الزوج والزوجة، وأشار الرجال الأصغر سنًا إلى أنفسهم كنساء. نظرًا لأن الآزاندي لم يوافقوا على ممارسة الجنس الشرجي، فقد مارس الشركاء الذكور الجنس «بين الفخذين» - أي الرجل الأكبر سنًا الذي يتغلغل بين فجوة الفخذ للشاب الأصغر.
مثل الرجال، تنخرط نساء زاندي أيضًا بشكل شائع في الممارسات والعلاقات المثلية. في ثقافة الزاندي، كان يُسمح للرجال بالحصول على أكثر من زوجة واحدة (شكل من أشكال الزواج يسمى تعدد الزوجات، كما تتذكر من تكوين الأسرة من خلال القرابة). تناوب الزوج على النوم مع كل من زوجاته. في عائلة مكونة من عدة زوجات، ينتهي الأمر بالمرأة بالنوم بمفردها عدة ليال. إذا تزوجت من زوج ملكي له عدة مئات من الزوجات، فقد تمارس الجنس مع زوجها عدة مرات فقط في حياتها الزوجية بأكملها. أخبر رجال ونساء زاندي إيفانز بريتشارد أن الزوجات الوحيدات غالبًا ما يجتمعن معًا في الليل، ويقطعن بطاطا حلوة أو جذر مانيوك على شكل قضيب، ويربطنها حول خصر إحدى النساء. مع هذا القضيب النباتي، تناوبوا على اختراق بعضهم البعض. يمكن للمرأة أيضًا إضفاء الطابع الرسمي على علاقة «الحب والصديق» في الأماكن العامة، والتي يعتبرها رجال الزاندي على نطاق واسع غطاء للعلاقات الجنسية المثلية. على عكس العلاقات بين الذكور والإناث، تم تثبيط الممارسات الجنسية المثلية للنساء.
تم العثور على الممارسات الجنسية بين الرجال الكبار والصغار في العديد من الثقافات، مما أثار الجدل حول أسئلة الموافقة وإساءة معاملة الأطفال. وفي معرض دراسته لمجموعة من غينيا الجديدة أطلق عليها اسم «السامبيا» (اسم مستعار)، وصف عالم الأنثروبولوجيا جيلبرت هيردت (1984) طقوس البدء التي كان من المتوقع أن يقوم فيها الفتيان المراهقون بتخريج موجهين ذكور أكبر سناً من أجل استيعاب الجوهر الذكوري الذي من شأنه أن يجعلهم رجالاً اجتماعيين بالكامل. وصف هيردت هذه الممارسة بـ «المثلية الجنسية الشعائرية»، على الرغم من أن البعض جادل في تطبيق الفئات الغربية من النشاط الجنسي لوصف مثل هذه الممارسات الطقسية المعقدة رمزيًا.
في حين أن بعض الممارسات الجنسية المثلية يتم طقوسها، فإن البعض الآخر أكثر رسمية وأقل علانية. تبني بعض الثقافات الممارسات الجنسية المثلية كمرحلة مرتبطة بتجربة المراهقين والوصاية. كما هو الحال في أجزاء كثيرة من أفريقيا المعاصرة، من المعروف أن الفتيات في المدارس الداخلية في غانا يجربن العلاقات المثلية. في غانا، يُطلق عليه اسم supi (ربما اختصار للمشرف أو المشرف). في المدارس الثانوية الداخلية، قد تأخذ الفتاة الكبيرة فتاة صغيرة كصديق خاص (Dankwa 2009؛ Gyasi-Gyamera و Søgaard 2020). بعض هذه السندات غير رسمية إلى حد ما. تقوم الفتاة الصغيرة بمهمات للفتاة الكبيرة، مثل جلب الماء أو الطعام. توفر الفتاة الكبيرة الحماية والمساعدة للفتاة الصغيرة (قد تكون هذه المدارس مليئة بالصعوبات، بما في ذلك نقص الإمدادات والتسلط). يمكن أن تصبح بعض العلاقات الزائفة مكثفة عاطفيًا وجسديًا. غالبًا ما تتبادل الفتاتان الهدايا وتكتبان رسائل حب لبعضهما البعض وتداعب بعضهما البعض. قد يستحمون معًا أو يتشاركون السرير. لا تقتصر Supi على فئة خاصة من الفتيات (أي المثليات المحددة) ولكنها منتشرة بين تلميذات المدارس، وكلهن تقريبًا يتزوجن في نهاية المطاف من الرجال ويؤدين أدوارهن التقليدية كزوجات وأمهات.
في العقدين الماضيين، وصفت المسيحية الإنجيلية في غانا العلاقات الجنسية المثلية بأنها شرور يجب استئصالها من خلال احتفالات تشبه طرد الأرواح الشريرة. وفي حين أن ممارسة «سوبي» هي ممارسة غامضة، تنطوي في بعض الأحيان على النشاط الجنسي وأحياناً لا، فقد تم وصمها من قبل الإنجيليين في غانا. كتب صحفيون مسيحيون قصصًا عن النساء الثريات اللواتي يخطفن الزوجات الشابات، مشيرين إلى العلاقات المثلية باسم supi-supi. أفلام شهيرة مثل «نساء في الحب» (1996) و «سوبي: المرأة الحقيقية إلى المرأة» (1996) تُثير وتُدين ممارسات النساء من نفس الجنس، وتربطهن بعبادة سرية لعبادة حورية البحر تُدعى مامي واتا.
تصف العديد من الدراسات الأنثروبولوجية الممارسات المثلية في المجتمعات التي تقدر بشدة الزواج والخصوبة بين الجنسين. في مثل هذه السياقات، لا تعتبر الحياة الجنسية هوية بقدر ما هي طقوس أو مرحلة حياة أو أسلوب للتكيف أو شكل من أشكال المتعة. على الرغم من أنها محمية أحيانًا عن الرأي العام، يُنظر إلى العلاقات الجنسية المثلية على أنها مكملة للعلاقات بين الجنسين في بعض السياقات الثقافية، ومتوافقة تمامًا مع المطالب التقليدية للزواج بين الجنسين والحياة الأسرية. في بحثه حول النوع الاجتماعي والحياة الجنسية في نيكاراغوا، على سبيل المثال، وجد روجر لانكستر (1992) أن الرجال الذكوريين تقليديًا يمكنهم الحفاظ على هوياتهم الجنسية بين الجنسين بشكل أساسي إذا قاموا بالدور «النشط» الاختراقي في اللقاءات بين نفس الجنس.
مع تقدم حركة LGBTQIA+ التي نشأت في الولايات المتحدة وأوروبا الغربية، قام الأشخاص في جميع أنحاء العالم الذين ينخرطون في ممارسات المثليين والمتحولين جنسيًا بتشكيل هويات ومجتمعات عامة، داعين إلى القبول والاعتراف القانوني بعلاقاتهم. بدلاً من الانغماس في الملذات المثلية الجنسية كبديل عن «الشيء الحقيقي» أو كشيء يتم القيام به «جنبًا إلى جنب»، أعادت مجتمعات المثليين والمثليات الأمريكية صياغة ممارساتها الخاصة باعتبارها «الشيء الحقيقي»، وهي مجموعة من الممارسات والعلاقات المركزية لأسلوب حياتهم بالكامل. هذا التأكيد له آثار عميقة على مفاهيم الأسرة والمجتمع. إذا كان الزواج والإنجاب بين الجنسين يشكلان أساس أنظمة القرابة القائمة على فكرة النسب البيولوجي، فإن العلاقات المثلية تقترح أشكالًا جديدة من القرابة القائمة على الشبكات والقيم المشتركة. في كتاب «العائلات التي نختارها» (1991)، تستكشف عالمة الأنثروبولوجيا كاث ويستون كيف قامت عائلات المثليات والمثليين في منطقة خليج سان فرانسيسكو ببناء شبكات عائلية تعكس وتحدت المفاهيم السائدة للأسرة.
لمحات في الأنثروبولوجيا
إستر نيوتن، (1940—)
التاريخ الشخصي: ولدت إستر نيوتن طفلة لأم بروتستانتية غير متزوجة وأب يهودي غائب. بعد ولادتها، تم نبذها هي ووالدتها من عائلة والدتها من الطبقة العليا. تزوجت والدتها لاحقًا. نشأت إستر في الأربعينيات والخمسينيات من القرن العشرين والخمسينيات من القرن الماضي الجامدة بين الجنسين، فاستخفت بالمعايير الجنسانية في سن مبكرة، وأصبحت «معادية للفتاة، فتاة مرفوضة» (نيوتن 2018، 60). لقد تعرضت للتنمر بسبب ملابسها غير التقليدية وسلوكها. عندما كانت شابة، كانت ترتدي ملابس رجالية، وتدخن سجائر لاكي سترايك، وواعدت النساء المثليات ذوات الأنوثة المفرطة. وهكذا، قبل أن تخرج حتى كمثلية، شيدت نيوتن بوعي ذاتي هويتها «بوتش» - «الهوية الأولى التي كان لها معنى على الإطلاق من وضع جسدي، أول تسليم للجنس الذي رن صحيحًا على الإطلاق، أول نظرة يمكنني جمعها معًا» (92).
بالنسبة لدراستها الجامعية، التحقت نيوتن بجامعة ميشيغان، حيث حصلت على درجة البكالوريوس بامتياز في التاريخ. في مارغريت ميد ميد ميد مي غاي (2000)، تصف نيوتن رد فعلها على قراءة عمل عالمة الأنثروبولوجيا مارغريت ميد كطالبة جامعية. أعطى تصوير ميد النسبي لمرونة فئات الجنس عزاء نيوتن وأشعلت اهتمامها بالأنثروبولوجيا. ذهبت إلى جامعة شيكاغو لدراسة الأنثروبولوجيا على مستوى الدراسات العليا مع عالم القرابة ديفيد شنايدر.
مجال الأنثروبولوجيا: بالنسبة لأطروحتها، أجرت نيوتن عملًا ميدانيًا بين الرجال الذين يرتدون ملابس النساء في الغرب الأوسط الأمريكي. وصف هذا العمل الرائد، الذي يحمل عنوان «The Drag Queens»: دراسة في الأنثروبولوجيا الحضرية (1968)، تجارب وتحديات وثقافة الرجال الأمريكيين غير الممتثلين للجنس في مجموعة متنوعة من البيئات المسرحية واليومية. تم نشر بحثها حول هذا الموضوع لاحقًا في كتابها Mother Camp: Female Mendiators in America (1972)، وهو أول دراسة أنثروبولوجية رئيسية لمجتمع المثليين أو السحاقيات في الولايات المتحدة. على الرغم من الاستقبال الفاتر في البداية، أصبح الكتاب منذ ذلك الحين كلاسيكيًا في دراسات LGBTQIA +.
الإنجازات في المجال: تم تعيين نيوتن في عام 1971، وكان عضوًا مؤسسًا في هيئة التدريس بجامعة ولاية نيويورك في قسم المشتريات، والمعروفة أيضًا باسم كلية المشتريات. ساعدت في تأسيس تخصصات الأنثروبولوجيا ودراسات المرأة ودراسات المثليين/السحاقيات هناك. قام نيوتن بالتدريس في Purchess حتى عام 2006 وهو الآن أستاذ فخري.
أهمية عملها: في مذكراتها، My Butch Career (2018)، تروي نيوتن قصة النصف الأول من حياتها، وتسلط الضوء على التحديات التي تواجه جيلها من مثليات الطبقة المتوسطة. وتصف صعوبات متابعة التعليم العالي وبناء مهنة مهنية، بما في ذلك استحالة الخروج حتى أثناء دراستها وكتابتها عن مجتمعات المثليات والمثليين وغير الممتثلة للجنس في المجتمع الأمريكي في الستينيات.
تُرجمت أعمال إستر نيوتن إلى الفرنسية والإسبانية والعبرية والبولندية والسلوفاكية. هي موضوع الفيلم الوثائقي Esther Newton Made Me Gay، قيد الإنتاج حاليًا، والذي يحتوي على مقطع دعائي متاح لمشاهدته. في مقابلة، علق نيوتن قائلاً: «لقد كان من الممتع أن تكون نجمًا سينمائيًا» (2019).
دراسات المتحولين جنسيا
قدم بحث Evans-Pritchard حول زواج الذكور بين الأزاندي قبل الاستعمار مثالاً للشباب الذين تم تكوينهم اجتماعيًا كنساء من خلال دورهم الزوجي في هذه الزيجات. في جميع أنحاء القارة، في غرب إفريقيا، يمكن أن تتحول النساء في مجتمع الإيغبو قبل الاستعمار بشكل طقوسي إلى رجال ثم ينخرطن في زيجات الإناث كأزواج. في كتاب «بنات وأزواج ذكور» (1987)، تصف إيفي أماديومي كيف يمكن للأب الذي ليس له أبناء أن يجعل ابنته الكبرى «ابنًا» فخريًا يمكنه أن يرث ويتابع النسب الأبوية. أصبحت هذه المرأة «ابنة ذكر». إذا كانت متزوجة، فستعود إلى مجمع الولادة الخاص بها للخضوع لحفل ينقلها إلى الفئة الاجتماعية للذكور. ثم ترتدي ملابس الرجال، وتعيش في قسم الرجال من المجمع، وتؤدي أعمال الرجال بدلاً من النساء، وتشارك في الحياة المجتمعية كرجل. كان بإمكانها الزواج من النساء اللواتي أصبحن بعد ذلك زوجاتهن (وبالتالي تصبح «زوجًا أنثى»). وستكون لهؤلاء الزوجات علاقات سرية مع الرجال في المنطقة من أجل إنجاب الأطفال، الذين ينتمون إلى سلالة الزوج الأنثوي.
كان من الممكن أيضًا لنساء الإيغبو اللائي أصبحن ثريات وقويات في مجتمعاتهن الحصول على لقب من خلال وسائل طقسية تسمح لهن بأخذ زوجات خاصة بهن، تمامًا كما يمكن لبناتهن الذكور. حتى لو كانت متزوجة بنفسها، يمكن للمرأة القوية أن يكون لها زوجات للقيام بمعظم أو كل أعمالها المنزلية. هل أقامت هؤلاء النساء القويات علاقات جنسية مع زوجاتهن؟ علماء الأنثروبولوجيا فقط لا يعرفون. تصف Amadiume النساء اللواتي يمزحن حول ممارسة الجنس بين النساء في مثل هذه الزيجات, لكن لا أحد يعرف مدى شيوع ذلك.
بناءً على هذا البحث السابق، تم تطوير مجال بحث جديد في الأنثروبولوجيا يركز على تجارب وهويات وممارسات الأشخاص والمجتمعات المتحولين جنسياً وغير ثنائيي الجنس. يصف المتحول جنسيًا الشخص الذي ينتقل من فئة الجنس المنسوبة عند الولادة إلى هوية جنسية مختارة. يصف الجنس غير الثنائي الشخص الذي يرفض فئات الجنس الصارمة للذكور والإناث لصالح تعبير أكثر مرونة وسياقية عن الجنس. وصف علماء الأنثروبولوجيا الثقافية تنوعًا كبيرًا في التعبير عن الهويات العابرة، مشيرين إلى انتشار ممارسات المتحولين جنسيًا في جميع أنحاء العالم.
باتباع نهج مبتكر، ابتكرت عالمة الأنثروبولوجيا مارسيا أوتشوا (2014) مشروعًا بحثيًا حول «الأنوثة المذهلة» في فنزويلا من خلال فحص مجتمعين: المتسابقات في مسابقة ملكة الجمال والمشتغلات بالجنس المتحولات جنسياً اللواتي يحملن أيضًا مسابقات ملكة الجمال. يتتبع Ochoa ظهور مسابقة ملكة الجمال في فنزويلا ويحدد هذه المنافسة الطقسية كحامل لمفاهيم الحداثة والأمة. تستكشف منافسة الشابات، أو الفائزات، في مسابقة ملكة جمال فنزويلا وكذلك مسابقات الجمال المحلية والإقليمية للمتحولين، الفنزويليين المثليين الذين يعتبرون نساء. وتنتقل العروض المنمقة للمتحولين إلى عروضهم في أفينيدا ليبرتادور في وسط كاراكاس، الحي الذي يمارسون فيه تجارتهم كمشتغلين بالجنس. من أجل التنافس في هذه العوالم ذات الأنوثة المذهلة، يخضع كل من الفاتنات والمحوِّلين لعمليات جراحية مؤلمة لجعل أجسادهم تتوافق مع نموذج مُبالغ فيه للأنوثة الأوروبية المركزية.
يعتبر عمل أوتشوا رائدًا في قدرته على الجمع بين المفاهيم التي غالبًا ما يتم استكشافها بشكل منفصل أو في المعارضة: العلاقات الجنسية بين الجنسين وعدم العلاقات الجنسية بين الجنسين والجنس والجنس ورابطة الدول المستقلة والهويات المتحولة (يصف cisgender الهوية الجنسية المبنية على الجنس المحدد عند الولادة). من خلال الجمع بين الأخطاء والتحولات، تُظهر كيف يتم ربط هذه المفاهيم التي تبدو متباينة معًا في الشبكة المعقدة للثقافة الفنزويلية.
نهاية الجنس؟
في الثقافات غير المتجانسة بشدة مع أنظمة جامدة ثنائية الجنس، يشعر بعض الناس بالقيود في هوياتهم الجنسية وممارساتهم الجنسية. في العديد من البلدان، ركزت الجهود المبذولة لخلق المزيد من المرونة في التعبير عن النوع الاجتماعي والحياة الجنسية على اكتساب حقوق متساوية ومكافحة التمييز ضد النساء والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية والخناثى. في الخمسين عامًا الماضية، حققت هذه الحركة الاجتماعية خطوات كبيرة على المستويين الوطني والعالمي. في عام 2011، أصدر مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة قرارًا يعترف بحقوق LGBTQIA +. وفي وقت لاحق، حثت الأمم المتحدة جميع البلدان على تمرير قوانين لحماية المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية من التمييز وجرائم الكراهية وتجريم عدم العلاقات الجنسية بين الجنسين. تم الآن تقنين زواج المثليين في 29 دولة، بما في ذلك الولايات المتحدة وكندا والمكسيك وتايوان ومعظم أوروبا الغربية. ومع ذلك، في العديد من البلدان، لا تزال الأفعال الجنسية المثلية وعدم التوافق بين الجنسين مجرمة، ويعاقب عليها أحيانًا بالإعدام.
حيث تم إحراز تقدم في مجال حقوق الإنسان للأشخاص المثليين والمثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية، جعلت هذه التغييرات الحياة أسهل بكثير لكثير من الناس، مما سمح لهم بالشعور بالأمان في عائلاتهم ووظائفهم وحياتهم العامة. ومع ذلك، يشعر بعض النشطاء بالقلق من أن مثل هذه الإصلاحات القانونية لا تذهب بعيدًا بما فيه الكفاية. الجنس والحياة الجنسية ليست مجرد قضايا قانونية؛ إنها قضايا ثقافية أيضًا. إن المخطط الصارم بين الجنسين بين الجنسين والمشترك بين الثقافتين الأوروبية والأمريكية هو نظام مشبع بالقيم الأبوية التي يتم التعبير عنها في الممارسات والمؤسسات الأبوية. وهذا يعني أن عدم المساواة جزء لا يتجزأ من النظام غير المتجانس للجنس. من أجل تحقيق الحرية الحقيقية والمساواة الكاملة، هل من الضروري التخلص من فئات الجنس والجنس تمامًا؟ هل الفئات الجنسانية قمعية بطبيعتها؟
يعتقد بعض الناس ذلك، بحجة أن المجتمع يجب أن ينتقل إلى أشكال أكثر عمياء بين الجنسين من اللغة والعلاقات الاجتماعية. في الولايات المتحدة، هناك حركة جارية لتحييد الجنس في اللغة اليومية. في حين أن الضمائر الذكورية (h/him) كانت في السابق الطريقة الافتراضية للإشارة إلى الأشخاص الافتراضيين أو الحالات التي لا يتم فيها تحديد الجنس، تليها حركة نحو تحديد كل من الضمائر الذكورية والأنثوية (هو/هو/هي أو هي)، تدعو الاتفاقيات الجديدة إلى استخدام صيغ الجمع من منظور الشخص الثالث (هم/هم) كضمائر فردية بدلاً من ذلك، خاصة لتشمل الأشخاص الذين لا يعتبرون رجلاً ولا امرأة. على سبيل المثال، بدلاً من قول «يجب على كل شخص أن يغسل يديه» أو «يجب على كل شخص أن يغسل يديه»، قد يقول المرء «يجب على كل شخص أن يغسل يديه». (والجدير بالذكر أن هذه ميزة مقبولة بالفعل في اللغة الإنجليزية اليومية التي يستخدمها الناس عادة دون التفكير فيها؛ إذا أخبرك أحد زملائك في المنزل، «شخص ما ترك رسالة لك»، فمن المرجح أن ترد بـ «ماذا أراد؟» بدلاً من عبارة «ماذا أراد؟» أو «ماذا أراد هو أو أرادت؟») علاوة على ذلك، تتطور اتفاقية تسمح للأشخاص بتحديد الضمائر التي يفضلونها، سواء كانت جنسانية (هي أو هي) أو محايدة (هم/هم، أو غير ذلك).
هل ستؤدي التغييرات في استخدام الضمير إلى مزيد من الحرية والمساواة في المجتمعات الأبوية؟ ربما. تحتوي العديد من اللغات على ضمائر خالية من الجنس، مثل Twi، إحدى لغات غرب إفريقيا لشعوب أكان في وسط غانا. ومع ذلك، على الرغم من انتمائهم إلى الأم، فإن الأكان هم أيضًا أبوي. والجنس هو جانب أساسي جدًا من الهوية في مجتمعات أكان، حيث يقوم بتنظيم قواعد اللباس واللغة والسلوك والعلاقات طوال حياة الشخص. وبعبارة أخرى، لا تحمل الضمائر علاقة كبيرة بتنظيم النوع الاجتماعي في الثقافة والمؤسسات الاجتماعية. في الولايات المتحدة، قد يتغير نظام ضمير اللغة الإنجليزية ليصبح محايدًا بين الجنسين، لكن النساء والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية والخناثى سيظلون يسكنون هذه الفئات الثقافية. لن تختفي هذه الفئات فقط.
تناولت المناقشات السابقة للفئات العرقية حقيقة أن العرق ليس مجموعة من الفئات البيولوجية الموجودة بموضوعية في الطبيعة. بدلاً من ذلك، يتم بناء العرق، مثل الجنس، اجتماعيًا وثقافيًا. ومع ذلك، فمن السذاجة التظاهر بأن العرق غير موجود كواقع اجتماعي يبني عدم المساواة في العديد من المجتمعات. كما تمت مناقشته في «عدم المساواة الاجتماعية»، عندما يحاول الناس «عمى الألوان»، فإنهم يتجاهلون الواقع الاجتماعي والثقافي للعرق ويجعلون من الصعب التعرف على عدم المساواة العرقية ومعالجتها. وبالمثل، فإن حقيقة أن النوع الاجتماعي هو بناء اجتماعي لا يعني أنه يمكن للناس الانتقال بسهولة إلى مجتمع لا يراعي الفوارق بين الجنسين. يجادل علماء الجنس والجنس بأن المجتمع الأمريكي لا يزال يمنح أشكالًا من السلطة والامتيازات للرجال من جنسين مختلفين من خلال المعايير الثقافية السائدة في الحياة العامة والخاصة. قد يؤدي التأكيد على منظور «عدم المساواة بين الجنسين» إلى حجب أشكال عدم المساواة والعنف التي تعمل من خلال النوع والجنس. يعتبر كل من العرق والجنس من الفئات الاجتماعية والثقافية القوية المضمنة في الممارسات والمؤسسات الاجتماعية. تشجع الأنثروبولوجيا على الاعتراف بتنوع وتعقيد تلك الفئات المبنية جنبًا إلى جنب مع الاعتراف بالتاريخ الحقيقي للتهميش والنضال. ربما تكون التغييرات في استخدام الضمير مجرد بداية لمزيد من التغييرات بعيدة المدى القادمة.
نشاط العمل الميداني المصغر
التأمل الذاتي
فكر في جسمك. ماذا تفعل بجسمك بشكل يومي أو أسبوعي؟ لماذا؟ لمدة يومين غير متتاليين، قم بتدوين جميع الممارسات الروتينية المخصصة لجسمك (بما في ذلك النظافة واللباس والتمارين الرياضية وما إلى ذلك). هل تتشكل هذه الممارسات من خلال مفاهيم النوع الاجتماعي؟ عن الجنس أو النشاط الجنسي؟ هل تشكل هذه الممارسات الطريقة التي تفكر بها في جسمك على أنه جنساني؟ هل تؤثر على الطريقة التي تقدم بها نفسك في المواقف الاجتماعية؟ هل تعتقد أنها تؤثر على الطريقة التي يتفاعل بها الآخرون معك؟ فكر في كيفية استجابة الآخرين لجسمك وتفاعلهم معه (أو رفض التفاعل معه). كيف تتشكل هذه التفاعلات من خلال المفاهيم الثقافية للجنس والجنس؟ هل هناك مفاهيم القوة المضمنة في هذه الممارسات الجسدية؟ البطريركية؟ النسوية؟ عدم التغاير؟
قراءات مقترحة
بقلم ليوناردو، ميكايلا، محرر عام 1991. النوع الاجتماعي في مفترق طرق المعرفة: الأنثروبولوجيا النسوية في عصر ما بعد الحداثة. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.
نيوتن، استير. 2000. مارجريت ميد جعلتني مثليًا: مقالات شخصية، أفكار عامة. دورهام، نورث كارولاينا: مطبعة جامعة ديوك.
سترايكر وسوزان وستيفن ويتل، محرر 2006. قارئ دراسات المتحولين جنسيا. نيويورك: روتليدج.